四大陸を擬人化した磁器像のセット。ドイツ、 1775年頃。左から：アジア、ヨーロッパ、アフリカ、アメリカ。このうちアフリカは古典的な特徴を保っている。旧ジェームズ・ヘイゼン・ハイド・コレクション。

擬人化とは、物や抽象的な概念を人物として表現することです。[1]芸術では、多くのものが擬人化されることが多く、その中には、都市、国、大陸などの場所、樹木、四季、「四大元素」、[2]四つの基本風、五感などの自然界の要素、[3]四つの基本的な美徳と七つの大罪などの道徳的抽象、[4] 9人のミューズ、[5]そして死が含まれます。

ジャン・グジョン、「四季」 、パリのカルナヴァレホテルのレリーフ、1960年頃 1550年代。

多くの多神教的な初期宗教において、神々は「〜の神」といった表現に見られるように、擬人化の要素が強く見られました。古代ギリシャ宗教、そしてそれと関連する古代ローマ宗教においては、特にこの傾向が強く、特に小神において顕著でした。[6]ティケー（大都市の守護神）のような多くの神々は、キリスト教の到来後も、宗教的意味合いを剥奪された象徴的な擬人化として生き残りました。例外として、有翼の勝利の女神ヴィクトリア/ニケは、キリスト教の天使の視覚化へと発展しました。[7]

一般的に擬人化は神話的な物語性に欠けるが、古典神話では少なくとも主要なオリンポスの神々の中に擬人化の親が数多く登場している。[8]いくつかの擬人化の図像は「古代末期から18世紀まで、驚くほどの連続性を保っていた」。[9]女性の擬人化は男性の擬人化を上回る傾向があり、[10]少なくとも現代の国家擬人化（その多くは男性）まではそうであった。

サンドロ・ボッティチェッリ、「アペレスの中傷」（ 1494年頃～ 1495年）、8人の擬人化人物：（左から）希望、悔い改め、不誠実、無実の犠牲者、中傷、詐欺、恨み、無知、国王、疑惑。

擬人化は寓話において非常に一般的な要素であり、擬人化の歴史家や理論家たちは、両者があまりにも頻繁に混同され、あるいは寓話的な議論に支配されすぎていると不満を漏らしている。擬人化された単一の画像は「寓話」と称される傾向があるが、これはおそらく誤りである。[11] 20世紀後半には擬人化はほぼ時代遅れになったように思われたが、多くのコミックシリーズに登場する半擬人化されたスーパーヒーローの姿は、21世紀に入り、多くのスーパーヒーロー映画シリーズにおいて大衆映画界を席巻した。

エルンスト・ゴンブリッチによれば、「私たちは、大聖堂の玄関で私たちを迎え、公共の記念碑の周りに群がり、硬貨や紙幣に刻印され、漫画やポスターに登場する、この驚くべき大部分が女性である人口について、疑問を抱くどころか、当然のこととして受け入れがちです。もちろん、様々な衣装をまとったこれらの女性たちは、中世の舞台で生き生きと動き出し、王子の入城時に出迎え、数え切れないほどの演説で言及され、無数の叙事詩の中では、英雄の魂をめぐって争ったり、物語を盛り上げたりしながら、口論したり、抱き合ったりしました。そして、ある春の晴れた朝、中世の詩人が草の生い茂った土手に横たわると、これらの女性の一人が彼の眠りに現れ、数行にわたって自身の本性を彼に説明することがよくありました。」[12]

歴史

古典世界

ウィーンのコンスタンツェとフォーティチュード。古典的図像を伴った近世初期の彫像。

擬人化を芸術的手法として論じることは、擬人化が実際の霊的存在として信仰されるようになったときに容易になる。[13]これは古代ギリシャ・ローマ世界で、おそらくキリスト教化以前から起こっていたと思われる。[14]他の文化、特にヒンドゥー教や仏教では、擬人化された人物の多くが依然として宗教的意味を保持しているため、ここでは取り上げない。例えば、バーラト・マータは1870年代のインド独立運動において知識人によって国家の擬人化として機能するヒンドゥー教の女神像として考案されたが、現在では実際にヒンドゥー教寺院がいくつか建っている。[15]

擬人化は古典文学、美術、演劇において広く見られ、比較的マイナーな神々、あるいはダイモンというかなり多様なカテゴリーの擬人化も見られる。[16]古代アテネでは、地方自治の目的のために国家を地理的に区分するたびに、擬人化された神が崇拝の対象となっていた。また、自由市民の統治議会を表す男性擬人化であるデモスや、統治評議会を表す女性擬人化であるブールも存在した。これらは美術作品にも登場するが、ラベルが付いていなければ識別が難しいことが多い。[17]

聖書における擬人化は、大部分が短い言葉に限られており、おそらくは文学的な装飾とみなされるでしょう。[18]ただし、箴言1章から9章の知恵の章は重要でよく議論される例外であり、そこでは女性の擬人化がかなり長く扱われ、演説をしています。[19] ヨハネの黙示録の四騎士は擬人化された人物と見なすことができますが、テキストではすべてが何を擬人化しているかは明記されていません。[20]

ジェームズ・J・パクソンは、このテーマに関する著書の中で、「西暦6世紀以前の擬人化はすべて女性であった」と述べています。 [21]しかし、主要な河川はそれよりずっと以前から男性の擬人化が見られ、多くの場合男性であり、これは四元素の「水」にまで及びます。[22]女性が多いのは、少なくとも部分的には、ラテン語の文法が抽象名詞に女性性を与えているためです。[23]

ローマの凱旋門のスパンドレルや類似の空間には、一対の有翼の勝利像が飾られていました。古代ローマの貨幣は特に豊富な図像の宝庫であり、その多くは都市名を冠しており、中世およびルネサンスの古物収集家にとって貴重な資料となりました。帝国の主要都市を描いたティケ（壁掛け式小皿）のセットは装飾芸術に用いられました。[24]想像し得る限りの美徳と、事実上すべてのローマ属州は、ある時点で貨幣に擬人化されました。属州は征服後、当初は「CAPTA」（占領された）として落胆した姿で座っていましたが、後に立ち上がったブリタニアのような図像が生まれ、ルネサンス以降にしばしば復活しました。[25]

ルキアノス（紀元後2世紀）は、アペレス（紀元前4世紀）の失われた絵画「アペレスの中傷」について詳細な記述を記録している。この絵画は、ルネサンス期の画家たち、特にボッティチェリが後にこの絵画を模倣した。この作品には、希望、悔い改め、背信、中傷、詐欺、恨み、無知、疑惑という8つの美徳と悪徳の擬人化と、その他2人の人物像が含まれていた。[26]

プラトン主義は、いくつかの表現において霊の数を伴う体系を提唱したが[27] 、それは当然擬人化や寓話につながり、古典時代から様々な復興期を経てバロック時代に至るまでその使用に影響を与えた。

文学

「幸運の女王」は他の4人の擬人化に助けられながら車輪を回します。ジョン・リドゲートの『トロイの本』のためのイギリスのミニチュア、15世紀。

アンドリュー・エスコベドによれば、「文学における擬人化は、情熱、抽象的な観念、川といった無生物を統率し、物語の舞台の中で行動を起こさせる」[28] 。彼は「擬人化の文学的人気の盛衰」を「おおよそ5世紀から17世紀の間」としている[29] 。擬人化を多用し、特に中世に影響を与えた後期古代哲学書には、美徳と悪徳の闘いを軸にした精緻な筋書きを持つプルデンティウスの『プシュコマキア』（5世紀初頭） [30]や、ボエティウスの『哲学の慰め』（ 524年頃）などがある。『哲学の慰め』は、作者と「哲学の貴婦人」との対話形式をとっている。『運命の輪』と『運命の輪』は、この作品で際立って印象に残る要素であり、後者が中世で人気の比喩となる一因となった。[31]両著者はキリスト教徒であり、擬人化の標準的な範囲が異教の古典宗教に起源を持つことははるか昔のことであった。

中世に創造された「神の四娘」は、真実、義、慈悲、平和からなる短縮された美徳群です。また、「七つの美徳」もありました。これは、プラトンの『国家』に遡る、思慮深さ、正義、節制、勇気（または不屈の精神）という古典的な四つの枢要美徳と、信仰、希望、慈愛という三つの神学的美徳を組み合わせたものです。七つの大罪は、これらに対応するものでした。[32]

ペトラクの凱旋門の豪華な装飾写本（16世紀初頭）から、貞潔と愛を運ぶ凱旋車2台

中英語文学の主要な作品には擬人化された登場人物が多く登場し、しばしば「擬人化寓話」と呼ばれる、作品全体が寓話となり、擬人化によって大きく左右される形態をとった。ウィリアム・ラングランド（ 1370年頃-1390年）の『農夫ピアーズ』では、登場人物のほとんどが明確な擬人化によってその性質を名付けられている[33] 。また、ジェフリー・チョーサーの『名声の家』 （1379-1380年）などの作品もその好例である。しかし、チョーサーは擬人化をより複雑な人物へと発展させ、それぞれに異なる名前を付ける傾向があり、例えばフランスの『薔薇物語』（13世紀）の一部を翻案した際にその傾向が見られた。イギリスの推理劇や後期の道徳劇にも、聖書の登場人物に加え、擬人化された登場人物が数多く登場する。中世ドイツ文学における宮廷愛の精霊である「ミンネ夫人」は、他の方言にも相当する人物がいた。

イタリア文学 では、1374年に完成したペトラクの『凱旋門』は、宮廷の祝祭で流行していた「車」に乗せられた擬人化された人々の行列を題材にしており、多くの画家によって挿絵が描かれている。[34] ダンテは擬人化された登場人物を複数登場させるが、罪と美徳のほとんどを実在の人物を用いて表現することを好んだ。[35]

エリザベス朝文学において、エドマンド・スペンサーの長編叙事詩『妖精の女王』の登場人物の多くは、異なる名前で呼ばれているものの、特に美徳の擬人化として描かれている。[36] ジョン・バニヤンの『天路歴程』（1678年）は、英国文学における最後の偉大な擬人化寓話であり、強いプロテスタントの立場から書かれた（ただし、下記のトムソンの『自由』を参照）。シェリーの『人生の勝利』（1822年に死去した時点で未完）のような作品は、初期の作家の多くなら擬人化を盛り込むべきだと考えたであろうが、ウィリアム・ブレイクを除くほとんどのロマン主義文学と同様に、擬人化を避けている。[37] [38]有力な批評家たちは18世紀に擬人化について不満を言い始め、そのような「不満は19世紀に入ってからますます大きくなった」。[39]アンドリュー・エスコベドによれば、擬人化は文字通りの登場人物の凍結された、あるいは空虚なバージョンのようなもので、それがフィクションの価値を低下させるという「暗黙の学術的コンセンサス」が現在存在しているという。[40]

視覚芸術

ヴィーナス、キューピッド、愚行と時間、  1544年～1545年頃、アニョーロ・ブロンズィーノ作。

擬人化は、しばしばセットで、中世の芸術によく登場し、文学作品を描いたり、それに続くものとして描かれる。美徳と悪徳はおそらく最も一般的で、シャルトル大聖堂やアミアン大聖堂の外壁など、多くの大きな彫刻作品に美徳が登場する。絵画では、美徳と悪徳はどちらも、ジョット(  1305年頃)によるスクロヴェーニ礼拝堂の壁の最下部に沿って擬人化されており、 [41]シエナのプッブリコ宮殿にあるアンブロージョ ロレンツェッティの「善政と悪政の寓意」 (1338–39 年)の主要人物でもある。「悪政の寓意」では、専制政治が王座に就き、その上に貪欲、傲慢、虚栄が座っている。その隣の裁判官の椅子には残酷、欺瞞、詐欺、激怒、分裂、戦争が座り、その下には正義がしっかりと縛られている。[42]マンテーニャ・タロッキ（ 1465年頃-1475年）と呼ばれるものは、社会階級、惑星、天体、社会階級を擬人化した50枚の教育用カードのセットです。[43]

かつては大教会の入り口によく見られた新しいペアは、エクレシアとシナゴーグである。[44]骸骨の形で描かれ、しばしば鎌と砂時計を携えた死神は、中世後期に生まれた新機軸であり、黒死病の流行後に非常に一般的になった。しかし、 「対抗宗教改革以前」の葬儀美術ではほとんど見られない。[45]

文学作品を描写していない場合やボッティチェリのように古典的なモデルに従っていない場合は、芸術における擬人化は比較的静的である傾向があり、建物を飾る彫像であれ、絵画、版画、磁器の像などの媒体であれ、セットで一緒に見られる。時には、1つまたは複数の美徳が悪徳を引き受け、必ずや克服する。ボッティチェリの他の絵画、特に『プリマヴェーラ』と『ヴィーナスの誕生』はこうした単純な構成の例外であり、どちらも複数の人物が複雑な寓意を形成している。[46]アルブレヒト・デューラーの版画『メレンコリア I』（1514年）には、非常に力強い単独の擬人化人物が描かれている。[47]アニョーロ・ブロンズィーノの『ヴィーナス、キューピッド、愚行、そして時間』（ 1545年頃）には、ヴィーナスとキューピッドの他に5つの擬人化人物が描かれている。[48]これらすべての場合、熱心な学術的議論にもかかわらず、作品の意味は不明のままであり、人物の正体さえも議論が続いています。[49]

理論

知恵と陽気さの間に立つアリエル。ラテン語の碑文obsculta は、「聞く」だけでなく「従う」ことも意味します。エリック・ギル作、Broadcasting House、1932 年。

紀元前300年頃、ファレロンのデメトリオスは、ホメロス以来修辞学と文学において既に定着した技法であった擬人法について記述した最初の修辞学の著述家であった。[50]クインティリアヌスの長編『弁論術教育』は包括的な説明と一般的な擬人化の分類​​を提供しているが、ルネサンス以降までこれ以上包括的な説明は書かれなかった。[51]この主題を詳細に扱ったルネサンス人文主義者の主な人物としては、エラスムスの『複写論』とペトルス・モゼラヌスの『図式と装飾の表』があり、16世紀を通じて他の著述家によって模倣された。[52]

16世紀後半から、カレル・ファン・マンデルの著書『シルダーブック』 （1604年）をはじめとする理論家たちは、擬人化を視覚芸術の観点から考察し始めた。同時に、擬人化を主体とした象徴的イメージを描写・図解したエンブレム本が、知識人だけでなく、モチーフを求める芸術家や職人の間でも絶大な人気を博した。[53]中でも最も有名なのは、チェーザレ・リーパの『イコノロギア』で、1593年に初版が挿絵なしで出版されたが、1603年からは様々な画家による挿絵入りの版が数多く出版された。これにより、少なくとも19世紀まで多くの擬人化に見られる特徴が定まった。[54]

20世紀から21世紀にかけて、擬人化の過去の用法は批評家たちの注目を集めるようになったが、同時に擬人化の芸術的実践は大きく衰退した。数々の重要な著作の中でも、C・S・ルイスの『愛の寓意：中世伝統の研究』（1936年）は、中世およびルネサンス文学における宮廷愛の探求である。[55]

革新

ブルノの彫刻「貿易」（男性）と「寛容」（女性）

19世紀までは、美徳、季節、都市などといった古典的なレパートリーが主題の大部分を占めていたが、いくつかの新しい擬人化が求められるようになった。16世紀にはアメリカ大陸が新たに擬人化され、 4つの大陸が魅力的な新しいセットになった。4つの人物像は3つよりも多くの状況に適していた。18世紀のオーストラリアの発見は、幾何学的な理由から、セットへの追加がそれほどすぐには続かなかった。アルバート記念碑（1860年代）の角にある大陸にはオーストラリアは含まれていない。これには、農業、商業、工学、製造業を表す3つの人物像のグループがあり、これは当時の大規模な公共計画に典型的な要件であった。[56]かなり後期の例として、ニューヨーク市のアレクサンダー・ハミルトン米国税関（1901-07年）があり、入り口近くに4つの大陸の大きなグループがあり、ファサードの高いところに歴史上の海洋国家を擬人化した12の人物像がある。

活版印刷の発明により、主要な印刷の中心地であったリヨンの祭りに、印刷の女神「ティポジーヌ」と共に「ダム・インプリメリー」が紹介された。 [57]寓話的な彫像の専門家ともいえるエヴリン・ベアトリス・ロングマンによる金銅の大型彫像が、AT&Tのニューヨーク本社屋上に設置されることが依頼された。1916年以来、この彫像は「電信の天才」 、 「電気の天才」 、そして1930年代からは「コミュニケーションの精霊」と様々な名称で呼ばれてきた。シェイクスピアの精霊アリエルは、彫刻家エリック・ギルによって放送の擬人化として採用され、ロンドンの放送局（1932年開館）の彼の彫刻作品に取り入れられている。[58]擬人化に関するより現代的なアプローチは「プランティフィケーション」であり、物を植物に例える形式である。

国家の擬人化

1904 年、ジョン・バーナード・パートリッジによるパンチ紙の英仏協商に関する漫画。ジョン・ブルは反抗的なマリアンヌを連れて立ち去り、皇帝に背を向けるが、皇帝は気にしていないふりをしている。

多くの国家の擬人化は、古典的な衣装をまとった女性が権力、富、その他の美徳を暗示する属性を持つという古い形式に固執しています。[59]

ローマの自由の女神リベルタスは、ローマ共和国で重要であったが、ローマ帝国によっていささか不快な形で取り込まれた。[60]それは生得権ではなく、ローマ法の下で一部の人々に認められるものとみなされていた。[61]彼女は、ローマ共和国を擁護したユリウス・カエサルを暗殺した人々の硬貨に登場していた。中世の共和国、主にイタリアにあった諸国家は「自由」を非常に重視し、この言葉をよく使用するが、直接的な擬人化はほとんどない。ナショナリズムと新国家の台頭とともに、多くのナショナリストの擬人化には自由の要素が強く含まれ、おそらくその頂点に達したのが自由の女神像（世界を照らす自由）であろう。スコットランド人ジェームズ・トムソンによる長編詩『リバティ』 （1734年）は、「自由の女神」が語る長い独白で、古代世界、そしてイングランドと英国の歴史を旅し、1688年の名誉革命の解決によってその地位が確立されるまでの過程を描いている。[62]トムソンは『ルール・ブリタニア』の歌詞も書き、この二つの擬人化はしばしば擬人化された「英国の自由」として組み合わされ、[63] 1750年代にはホイッグ党の有力者がギブサイドの邸宅に彼女の大きな記念碑を建てた。[64]

しかし、こうした形式的な人物像と並行して、ジョン・ブル（1712年）やアンクル・サム（ 1812年頃）に代表されるような、新たなタイプの国家擬人化が出現することもある。どちらも当初は風刺文学の登場人物として描かれたが、政治漫画やその他の視覚媒体に取り入れられて注目を集めた。フランス革命後のマリアンヌは1792年以来公式に描かれており、形式的かつ古典的なスタイルが混在する一方で、パリの街角の女性の擬人化も見られる。[65]オランダ娘はこうした人物像の中でも最も初期のもので、当初から主に視覚的な表現が中心であった。16世紀の大衆版画には、歓迎されないスペインの侵攻を撃退しようとする彼女の姿が描かれている。[66]

参照

注記

  1. ^ 「personification」 .オックスフォード英語辞典（オンライン版）. オックスフォード大学出版局. doi :10.1093/OED/1099566894. (サブスクリプションまたは参加機関のメンバーシップが必要です。)
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  5. ^ ホール、216
  6. ^ パクソン、6～7
  7. ^ ホール、321
  8. ^ ホール、216; ここでの例は、アポロと記憶の擬人化であるムネモシュネーの娘であるムーサイたちです。
  9. ^ ホール、128、四季について語っていますが、アフリカの擬人化の例についても同じことが言えます（同じページ）。
  10. ^ Melion and Remakers, 5; Gombrich, 1 (PDF)
  11. ^ Melion and Remakers, 2–13; Paxson, 5–6. またEscobedo, 第1章も参照
  12. ^ ゴンブリッヒ、1 (PDF の)
  13. ^ パクソン、6～7ページ；エスコベド、序文
  14. ^ ただし、新プラトン主義や民間信仰の思想が依然として残っていることを考えると、これは完全に確実とは言えない。例えば、ゴンブリッヒ5–6（PDF）を参照。
  15. ^ 「歴史の教訓：『バーラト・マータ』がいかにして神権政治ヒンドゥー教国家の隠語となったか」2016年3月17日。; ブラートン、T.リチャード『ヒンドゥー美術』p.185、1994年、大英博物館出版、ISBN 0 7141 1442 1
  16. ^ エスコベド、デーモンについての第1章
  17. ^ スミス、93–105
  18. ^ 「あなたの前の山々と丘は歌い出し、野の木々はすべて手を打ち鳴らす」イザヤ書55章12節
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  23. ^ ゴンブリッヒ、2（PDFの）
  24. ^ 紀元354年の暦と、それより少し後のエスクイリーノの宝物に例がありますが、4番目の都市の選択はアンティオキアとトリーアの間で異なります。
  25. ^ シアー、36–42、46–48、49–51
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  29. ^ エスコベド、序文
  30. ^ Hall、336、Paxson にさらに詳しい情報あり。
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  32. ^ Hall、336。これらに関する非常に広範な文献の最近の例については、「さらに読む」を参照してください。
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  37. ^ ウィリアム・ハズリットは1818年に『イギリス詩人講義』の「生きた詩人について」の中で、「詩のありふれた比喩、比喩、寓話、擬人化、そして異教の神話のすべてが即座に捨て去られた」と述べている。
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  39. ^ エスコベド、序文
  40. ^ エスコベド、第1章。彼はこの見解に賛同していない。特に、擬人化は、登場人物の特質を体現するという単一の特徴に結びついていることが多い。
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  49. ^ バートラム（188）は、メレンコリア Iは「美術史上最も多く書かれた絵画であるに違いない」と述べているが、少なくともボッティチェリの絵画はそれに近いものであるに違いない。
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  56. ^ これらはすべて最高レベルで検討された。大陸のデザインには「変更が加えられたが、これは（証拠はないものの）『政治家らしい』思慮深さを反映している可能性がある。アメリカの発展を導く役割はカナダの象徴によって放棄され、完全にアメリカ合衆国に委ねられた。ヨーロッパのグループでは、フランスとイギリスを結ぶオリーブの葉の結びつきが削除され、イギリスがドイツから宗教改革聖書を受け取ったことを示すジェスチャーも削除され、各国の象徴はより孤立した。「アフリカ」では、エジプトはイギリスの助言に耳を傾ける代わりに、自らヌビアに指示を出した。」『アルバート記念碑：記念碑』Wayback Machineで2014年11月4日にアーカイブ、Survey of London：第38巻：サウス・ケンジントン博物館地区（1975年）、159～176ページ。アクセス日：2019年5月22日
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参考文献

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  • メリオン、ウォルター、リメーカーズ、バート、『擬人化：意味と感情の体現』、2016年、ブリル、ISBN 9004310436、9789004310438、Googleブックス
  • パクソン、ジェームズ・J. 『擬人化の詩学』、1994年、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0521445396、9780521445399、Googleブックス
  • シアー、デイヴィッド『ローマのコインとその価値』第2巻、46–48、49–51、2002年、Spink & Son, Ltd、ISBN 1912667231、9781912667239、Googleブックス
  • スミス、エイミー・C.、『ポリスとアテネ古典美術における擬人化』、2011年、ブリル社、ISBN 9004194177、9789004194175、Googleブックス

さらに読む

  • ジェニファー・オライリー著『中世における美徳と悪徳の図像学研究』ニューヨーク／ロンドン、1988年。
  • エマ・スタッフォード著『美徳の崇拝　古代ギリシャにおける擬人化と神性』ロンドン、2000年。
  • エマ・スタッフォード、ジュディス・ヘリン編：『ギリシャ世界における擬人化　古代からビザンチン時代まで』アルダーショット／ハンプシャー、2005年。
  • タッカー、ショーン・R.『芸術における美徳と悪徳：情報源』、2015年、Wipf and Stock Publishers、ISBN 1625647182、9781625647184
  • バート・レイマーカーズ、ウォルター・メリオン編『擬人化：意味と感情の体現』、2016年、ブリル社、ISBN 9789004310438、Googleブックス