
「復興プロセス」(ブルガリア語:Възродителен процес、ローマ字: Vazroditelen protses )とは、1980年代(1984~1989年)に共産主義ブルガリア政府が実施した強制同化政策を指す。これは、同国のトルコ系少数民族を対象とした一連の抑圧的な同化政策の集大成であった。この「復興プロセス」に続き、1989年には30万人以上のイスラム教徒が強制的に追放された。
「大移動」と同様に、この強制同化政策は「復興プロセス」という名称で最もよく知られていますが、この名称も婉曲的で曖昧です。この名称もまた、社会主義ブルガリア政府がこの政策を実行していた際の 声明や公式文書に由来しています。
ブルガリア系トルコ人はブルガリアのムスリム人口のかなりの部分を占めています。1960年代と1970年代には、ポマク人の同化を促す様々な運動が展開されましたが、「復興プロセス」はトルコ系および少数民族のタタール系住民に不利なものでした。[2]
民族を記録した「復興プロセス」開始前の最後の国勢調査である1975年のブルガリア国勢調査によると、「トルコ人」はブルガリア人口870万人のうち約8.4%を占めていた。これは、共産主義時代開始前の1946年の国勢調査では「トルコ人」が人口の9.6%を占めていたことから減少している。ムスリム人口は主にブルガリアの北東部と南東部(特にカルジャリ州)に集中していた。[3]
ブルガリア人民共和国は、マルクス・レーニン主義の教義に基づき、公式に国家無神論を実践し、宗教的表現は厳しく統制されていました。しかし、国家は国内のムスリムを、信仰の有無に関わらず、オスマン帝国による宗教的・文化的同化の犠牲者(つまり、道を踏み外したブルガリア人)とみなすか、トルコの侵略者とみなしました。政権は長年、ある程度同化主義を奨励してきましたが、 1980年代に東側諸国が揺らぐと、ジフコフ政権は自らを支えるためにブルガリアの民族国家主義をより重視し、特に ムスリム住民への弾圧を強化しました。
ブルガリア共産党の民族的・宗教的少数派に対する政策は、 40年にわたる一党独裁体制の中で発展してきた。「復興プロセス」を特徴づける厳格な政策は、ブルガリア人民共和国によるこうした取り組みの最初のものではなかった。
ブルガリアには多数のトルコ系少数民族が存在していたが、ジフコフが権力を失うまで、ブルガリア政権はブルガリア系以外のイスラム教徒の存在を否定し、そのようなイスラム教徒はオスマン帝国支配下で強制的にイスラム教に改宗させられたブルガリア人の子孫であると主張していた。[4]この見解に沿って、教育政策も徐々に同化主義的な方向へと進んでいった。1962年にはポマク族のトルコ語学校への通学が禁止され、1972年にはトルコ語学校全体が全面的に禁止された。[5]
学校でのトルコ語使用禁止に続き、政府は1970年代初頭、多くのスラヴ語圏のムスリムに名前をブルガリア語化することを強制した。1974年までに、15万人の「ポマク」と20万人の「トルコ人」が名前をブルガリア語化することを強制された。[6] [7] [8]
1978年、政権は伝統的・宗教的な祝日や行事を段階的に廃止し、承認された社会主義的な行事や儀式を導入しようと試みました。イスラム教の葬儀には役人が派遣され、適切な社会主義的儀式が執り行われ、祈りがブルガリア語で捧げられていることを確認しました。[9]
「復興プロセス」が本格的に始まる直前、政権は新たな限定的な強制ブルガリア化措置を開始した。1981年から1983年にかけて、主にイスラム教徒のロマ人を中心に約10万人が強制的にブルガリア化させられた。この措置は、1984年に「復興プロセス」が本格的に開始されるわずか数か月前に、クリミア・タタール人とアリャン人(シーア派、アレヴィー派またはキジルバシュ派とも呼ばれる)[10]にも拡大された。[11]
多くのイスラム教徒が既にブルガリア語名への改名を強制されていた中、1984年、ソフィア政権は改名手続きを最終段階まで進めることを決定した。すべてのトルコ系住民はトルコ語名を変更することで同化することとなった。[12]トルコ系住民は、元々の「イスラム・アラビア語」名の代わりに、事前に承認された「真の」ブルガリア語名リストから選択することを強いられた。[13]当初は、国南東部のロドピ地方に居住または出生したトルコ系住民のみが改名を義務付けられていたが、1984年12月には「そのような(トルコ系)住民がいるすべての地域」に改名が拡大され、[14] 1か月後の1985年1月に改名が実施された。[15] 1985年3月までに、ブルガリア政府は「ブルガリア化」が完了したと発表し、ブルガリア系トルコ系住民には新たに発行された身分証明書がいくつか支給された。[12]
当局にとって、イデオロギー的に一貫性のある「ブルガリア人」の名前の承認リストの作成は困難な課題であった。以前にも多くの人が改名を余儀なくされていたにもかかわらず、政権が包括的な「ブルガリア人名分類表」の作成に着手したのは1984年になってからであった。[16]外国語名(トルコ語、アラビア語、アルメニア語、その他ブルガリア語以外の起源を持つ名字や姓)の許容性、そして外国語と「ブルガリア語」と宗教との関連性に関する困難に直面し、最終的に、正教会暦に関連のある名前も含め、純粋に「ブルガリア人」の名前5,000個のリストを作成することが決定された。[17]許容される「ブルガリア人」の名前は、スラブ語やキリスト教に由来するものだけでなく、非イスラム教の外国語の名前も許容される場合があった。[要出典]このリストは「復興プロセス」の開始前には完成していなかったが、当時までにいくつかの名前索引が利用可能であった。[14]
国家がトルコ系村落に「ブルガリア化」を強制するために用いた手段は、特に暴力的だった。あるブルガリア系住民の目撃証言によると、「(トルコ系)村は民兵や特殊部隊、あるいは正規軍のトラック、さらには軽戦車に包囲された。こうして村は孤立し、村長、共産党書記、そして数人の役人が召喚され、村民にブルガリア語の名前を付けるという宣言書に署名するよう求められた。…彼らはブルガリア語の名前のリストを渡され、通常24時間の検討時間を与えられた。ほとんどの役人は協力に同意し、村の残りの人々の模範とされた。…しかし、従わない者は民兵によって家から連れ去られた。…最終的に彼らは署名した。それでも従わない者は数日間地下室に監禁され、虐待、脅迫、暴行を受けた。それでも従わない場合は投獄された。」[18]
ブルガリア当局は、「復興プロセス」の期間中、存命のムスリムの名前をブルガリア語化するだけでなく、他の同化措置も実施し始めた。当時、ムスリムはイスラム教の墓地に遺体を埋葬することを禁じられ、祖先の墓に刻まれたイスラム教またはアラビア語の碑文やシンボルを汚すことを強要された。商店やレストランの経営者は、伝統的なイスラムの衣装を着た女性にサービスを提供することも禁じられた。[19]イスラム教の割礼に関する既存の禁止事項は厳格に施行され、ムスリムの親は子供に割礼を行わないことを約束する書類に署名することが求められた。当局は定期的にムスリムの男児を検査し、割礼を受けていないことを確認した。もし夫婦が禁止事項に違反していることが判明した場合、両親と割礼を行った者の両方が処罰された。[19]
中華人民共和国に今日存在する政府統制の宗教組織のシステムと同様に、ブルガリアは国内におけるイスラム教の実践を厳しく規制していました。ブルガリア人民共和国は、統治期間を通じて、忠実な最高位(グランド)ムフティと地方のムフティを正式に雇用していました。[19]当然のことながら、国家に雇用された最高位ムフティは「復興プロセス」への支持を表明し、「…イスラム教徒が宗教儀式や礼拝を行うことを妨害したり、何らかの形で制限したりした事例は一切ありません」と宣言しました。[19]
しかし、トルコ国民自身による「復興プロセス」への抵抗は強かった。例えば、規制にもかかわらず、多くのイスラム教徒は密かに信仰を実践し、子供たちにトルコ語とイスラム教を教え続けた。[20]必要な体制が整うと、組織的な反対運動が本格的に始まり、反対の声が次第に顕著になった。トルコ人とイスラム教徒は、権利と本来の名前の回復を求めて大規模な抗議活動を組織した。
しかし、多くのトルコ人は戦うどころか、改名手続きからの逃亡を試みた。[21]ブルガリア人民共和国の国境は概ね閉鎖されていたが、トルコ人は国内に避難を求めた。多くは国家の目から逃れるために森やその他のアクセス困難な地域に逃げ込み、他の者は(改名手続きがより遅く、より煩雑な)大都市への逃亡を試みた。[21]いずれにせよ、こうした逃亡の試みは概ね失敗に終わった。[22]
同化を拒否したイスラム教徒は、ドナウ川の島に位置するベレネ労働収容所(再稼働)に投獄、追放、あるいは収容された。 [23] [24]ベレネに送られた者の中には死亡した者もいた。民間人の死傷者数は正確には分かっていないが、トルコの情報筋によると、1984年11月から1985年2月の間に800人から2,500人が死亡したとされている。[25]一方、他の観察者は死傷者数を1,000人以上と推定しているが、ベレネで怠慢や自殺により死亡した人々の数を含めると、その数は大幅に増加する可能性がある。[25]
イスラム教徒コミュニティの死者数が多かったにもかかわらず、「復興プロセス」に対する組織的な武装抵抗は発生しなかった。 [26]抵抗が非暴力的であった理由については、様々な説明がある(北アイルランドなどで同時期に発生した武装運動とは対照的である)。ブルガリア初の非共産党大統領ジェリュ・ジェレフの経済顧問を務めたルメン・アヴラモフは、ブルガリア人民共和国による極度の弾圧が武装反対勢力の発展を阻んだと主張している。[26]
1980年代、ソフィアは600件を超える非組織的「テロ」行為を公式に記録しました。政権はこれらの行為について、トルコ人とイスラム教徒、そして彼らの反体制派を非難しました。[26]伝えられるところによると、600件の攻撃のうち、大部分は決定的な説明がつきません。[26]とはいえ、少なくともいくつかの攻撃は実際に発生しました。例えば、ブノヴォ村では7人が死亡しました。[注 1] [27] [28]
一部の攻撃は、ブルガリア政権が非ムスリム層の支持を集めるために実行した、あるいは完全に捏造されたものである可能性がある。例えば、共産主義政権崩壊後に秘密警察の文書が開示された結果、1984年にトルコ人によって行われたとされる2件の注目度の高い攻撃(1件はヴァルナ空港、もう1件はプロヴィドフ駅)の犯人が秘密警察の工作員であったことが判明した。[29]
ブルガリア化と「復興プロセス」に対するイスラム教徒の抵抗の結果、政府はイスラム教徒の一部は手に負えず、同化不可能であると結論付けた。そのため、この一部の人々の移住は積極的に奨励されることとなった。[12]
1989年、「復興プロセス」は頂点に達した。婉曲的に「大移動」と呼ばれるこの出来事により、1989年5月30日から8月22日の間に、30万人以上が共産主義下のブルガリアからトルコへと移住した(ブルガリア語:Голямата екскурзия、ローマ字: Goliamata Ekskurziya )。ブルガリア政府はイスラム教徒のトルコへの移住は自発的であると主張していたが、多くのブルガリア系トルコ人は強制的に国外退去させられていた。[30]
1989年11月10日、トドル・ジフコフは辞任を余儀なくされ[12]、 新ブルガリア政府はブルガリア国民がトルコ名を持つ権利を回復した[31] 。しかし、改名を強制された人全員が元の名前に戻ったわけではない。今日、「復興プロセス」の期間中またはその後に生まれた、イスラム教徒出身の(移民ではない)多くのブルガリア人はブルガリア名を名乗っており、この出来事による集団的トラウマから、もしそうでなければ自分の名前は何だったのだろうかと疑問に思う人もいる[32] 。
2012年1月11日、ブルガリア議会は「復興プロセス」を公式に非難し、1989年の出来事を民族浄化と認定した。ブルガリアの一部の主流政党は1989年の出来事を軽視し続けているとして非難されているが、[33]「復興プロセス」は広く非難されている。
2002年11月、ブルガリア正教会は、非キリスト教徒の犠牲者も含め、ブルガリア共産主義政権のすべての犠牲者を殉教者であると宣言した。[34]
例えば、 2000年にペンシルベニア州ピッツバーグのデュケイン大学で行われた講演では、基調講演者で国家安全保障局長のマイケル・V・ヘイデン氏が、冷戦中にソフィアに駐留していた際に観察した「復興プロセス」について、聴衆が「講演を理解するために必要な事実と背景」を理解できなかったため、具体的な言及はしなかった。[35]これは、海外における「復興プロセス」の記憶の少なさを示している。
トルコにおいても、「復興プロセス」の記憶は限られており、被害者の証言も限られている。[36]
「復興過程」を通じて、多くの人々がトルコ以外の国、特にオーストリア、ドイツ、スウェーデンに避難しました。[37]また、オーストラリア、 [37] カナダ、イギリス、アメリカ合衆国にも避難した人々が多くいました。[38]
2012年のある調査によると、ブルガリア人は一般的に「復興プロセス」の責任を当時の政治家に帰していることが明らかになった。[39]この運動の責任は誰にあるかとの質問に対し、回答者はブルガリア共産党、トドル・ジフコフ、そして秘密警察を非難した。中にはソ連とレオニード・ブレジネフ(1982年に死去)を非難する回答者もいた。同じ調査では、被害者は一般的にブルガリア系民族を責めることはなく、彼らを許す傾向があり、むしろ政権に協力したイスラム教徒の「裏切り者」に多くの非難が集中していることも明らかになった。[40]