「…そしてサビア人」、コーラン 5:69 [a]

サービア人（ Sabaeans 、 Sabeansとも綴られる）は、コーランに3回言及される宗教集団（الصابئون al-Ṣābiʾūn、後代の史料ではالصابئة al-Ṣābiʾa）であり、[1]彼らが「啓典の民」（ahl al-kitāb ）に属していたことが示唆されている。[2]彼らの本来の正体は早くから忘れ去られていたようで、[3]「コーランにおける未解決の問題」と呼ばれている。[4]現代の学者たちは、彼らをマンダ教徒[5] 、マニ教徒[6] 、サバ教徒[7] 、エルハサイ派[8] 、アルコン派[9] 、フナファー（グノーシス派の一種、あるいは「宗派主義者」）[10] 、あるいはハッラーンの星界宗教の信奉者[11]などと様々に特定している。一部の学者は、彼らの本来の正体を確実に特定することは不可能だと考えている。[12]

少なくとも9世紀以降、様々な宗教グループがコーランの称号「サービアン」を主張し、イスラム当局に法的保護（ズィンマ）を受けるに値する啓典の民として認めてもらおうとした。[13]その中には、メソポタミア北部の都市ハッランを中心とする、あまり理解されていない古代セム系の宗教の信奉者であるハッランのサービアンがおり、シリア系キリスト教の異端学者は彼らを星の崇拝者と描写した。[14]これらハッランのサービアンたちは、ヘレニズム的要素をかなり取り入れた、古いセム系の多神教を実践していた。[15] [16] 9世紀から11世紀にかけてサビーとして知られる歴史上の人物のほとんどは、おそらくこのハラーン派の信者かその子孫であり、最も有名なのはハラーン派の天文学者で数学者のサビト・イブン・クルラ（901年没）とアル・バッターニ（929年没）である。[17]

From the early tenth century on, the term 'Sabian' was applied to purported 'pagans' of all kinds, such as to the ancient Egyptians and Greeks, or to Buddhists.[18] Ibn Wahshiyya (died c. 930) used the term for a type of Mesopotamian paganism that preserved elements of ancient Assyro-Babylonian religion.[19]

Today in Iraq and Iran, the name 'Sabian' is normally applied to the Mandaeans, a modern ethno-religious group who follow the teachings of their prophet John the Baptist (Yahya ibn Zakariya). These Mandaean Sabians, whose most important religious ceremony is baptism,[20] are monotheistic, and their holy book is known as the Ginza Rabba.[21]: 1  Mandaean Sabian prophets include Adam, Seth, Noah, Shem and John the Baptist with Adam being the founder of the religion and John being the greatest and final prophet.[22]: 45 

Etymology

The etymology of the Arabic word Ṣābiʾ is disputed. According to one interpretation, it is the active participle of the Arabic root ṣ-b-ʾ ('to turn to'), meaning 'converts'.[23] Another widely cited hypothesis, first proposed by Daniel Chwolsohn in 1856,[24] is that it is derived from an Aramaic root meaning 'to dip' or 'to baptize'.[25]

The interpretation as 'converts' was cited by various medieval Arabic lexicographers and philologists,[26] and is supported by a tradition preserved by Ibn Hisham (died 834, editor of the earliest surviving biography of Muhammad) relating that the term ṣābiʾa was applied to Muhammad and the early Muslims by some of their enemies (perhaps by the Jews),[27] who regarded them as having 'turned' away from the proper religion and towards heresy. As such, the term may have been reappropriated by early Muslims, first as a self-designation and then to refer to other people from a Jewish Christian background who 'turned' to the new revelations offered by Muhammad. In the context of the Quranic passages in which the term occurs, it may thus refer to all people who leave their faiths, finding fault in them, but who have yet to come to Islam. In this sense, the term ṣābiʾ would be similar in meaning to the term ḥanīf.[28]

Understanding the term as a reference to 'dippers' or 'baptizers' fits best with those interpretations that identify the Quranic Sabians with baptist sects like the Elchasaites or the Mandaeans.[26] However, this etymology has also been used to explain Ibn Hisham's story about Muhammad and his followers being called 'Sabians', which would then be a reference to the ritual washing performed by Muslims before prayer, a practice resembling those of various baptist sects.[29]

Other etymologies have also been proposed. According to Judah Segal, the term referred to Ṣōbā, a Syriac name for Nisibis, a city in Upper Mesopotamia.[30] It has also been related to Hebrew ṣābā', "[heavenly] host", implying star worshippers.[31]

Sabians of the Quran

In the Quran

First part of Quran 5:69, Maghrebi manuscript, c. 1250–1350

The Quran briefly mentions the Sabians in three places: in Sūrat al-Baqara (2:62), in Sūrat al-Māʾida (5:69), and in Sūrat al-Ḥajj (22:17).[15]

スーラト・アル・バカラによれば、「信仰する者、ユダヤ教徒、キリスト教徒、サービア教徒で、アッラーと終末の日を信じ、善行を行う者は、主から報奨を受けるであろう。彼らには恐れもなく、憂いもないであろう。」[クルアーン 2:62 (シャキール訳)]

スーラト・アル＝マイーダによれば、「信仰する者、ユダヤ教徒、サービア教徒、キリスト教徒でアッラーと終末の日を信じ、善行を行う者は、恐れることもなく憂いもしないであろう。」[クルアーン 5:69（シャキール訳）]

ハッジ章によれば、「確かに信仰する者、ユダヤ教徒、サービア教徒、キリスト教徒、マジ教徒、そして（アッラーに）他のものを配する者。アッラーは復活の日に彼らの間で裁定を下される。本当にアッラーはすべてのことの証人である。」[クルアーン 22:17（シャキール訳）]

最初の2つの節は、サービア人がユダヤ教徒、キリスト教徒、そしていくつかの解釈によればゾロアスター教徒（「マギ教徒」、アル・マジュス）と同様に、 「啓典の民」（アフル・アル・キターブ、5:68参照）に属していたと一般的に解釈されている。 [ 32 ]しかし、3つの節のいずれも、サービア人がどのような人々であったか、また彼らが何を信じていたかについては何も示唆していない。[26]フランソワ・ド・ブロワによると、彼らがコーランの中でアブラハムの一神教徒に分類されているという事実は、彼らがハッラーンの多神教徒や、アブラハムの預言者の伝統に対抗して自らを定義したマンダ教徒のいずれかであった可能性は低いとしている。[26]

後の資料では

イスラム教

いくつかのスンニ派のハディースでは、彼らはイスラム教への改宗者として描写されている。[33]

イスラム教徒によるメソポタミア征服の初期、マンダ教の指導者アヌシュ・バル・ダンカはイスラム権力者たちの前に現れ、マンダ教の聖典『ギンザ・ラバ』の写本を示し、マンダ教の最高預言者は洗礼者ヨハネであると宣言した。洗礼者ヨハネはコーランにもヤヒヤ・イブン・ザカリヤという名で言及されている。その結果、イスラムのカリフたちは彼らをコーランにおけるサービア人、すなわち啓典の民として認めた。[34] : 5 

その他の古典アラビア語の文献としては、イブン・アル＝ナディム（987年頃）の『フィフリスト』があり、彼はモグタシラ（「ムグタシラ」または「自己清浄主義者」）について言及している。モグタシラは南メソポタミアのサービア派の一派で、マンダ派またはエルセサイ派と同一視されている。[35] [22] : 35  [36]

アル＝ビールーニー（11世紀初頭の著作）は、「真のサービア人」とは「キュロスとアルタクセルクセスの時代に他の部族がエルサレムへ向かった後、バビロニアに残ったユダヤ部族の残党」であると述べています。ES・ドロワー（1937年）によると、これらの残党は…マジズムとユダヤ教が混ざり合ったシステムを採用しました。」[37]

アブー・ユースフ・アブシャ・アル＝カーディーによると、西暦830年、バグダードのカリフ・アル＝マムーンは軍勢を率いてハッランの門に立ち、ハッラン人に対し、彼らがどの保護宗教に属しているかを尋ねた。彼らはムスリム、キリスト教徒、ユダヤ教徒、マギ教徒のいずれでもなかったため、カリフは彼らを非信仰者と告げた。そして、ビザンツ帝国との遠征から帰還するまでに、ムスリム、あるいはコーランが認める他の宗教のいずれかの信奉者とならなければ、殺害すると告げた。[38]ハッラン人は弁護士に相談し、その弁護士は、サービア人は容認されていると述べているコーラン第2章59節に答えを見出すよう提案した。聖典における「サービア人」の意味が不明であったため、彼らはその名称を採用した。[39]

ハッランの異教徒たちは、イスラム教の保護下に入るために、サービア人と自認した。[40] [41] : 111–113  : 5 ハッラン人がサービア人と自認したのは、宗教的信念を保持したためかもしれない。[40] : 5 複数の中世の資料には、ハッランのサービア人がヘルメス・トリスメギストスを預言者と認めていたと記されている。[42]ヘルメスが預言者であることが立証されたのは、コーラン 19:57 と 21:85 でヘルメスがイドリース（エノク）と同一視されていることによる。[43]このことから、現代​​の学者たちはハッランのサービア人をヘルメス主義者と考えることが多いが、実際にはそれ以上の証拠はない。[42]

さらに、このハランのサービア人に関する記述は、ハッランのサービア人について言及する以前の記録の存在とは一致しない。ウサマ・イブン・アイドは、西暦770年（彼の死去年）以前に著作の中で、ハッランのある地域にサービア人の都市があったと既に言及している。[44] 西暦767年に亡くなった法学者アブー・ハニーファは、二人の弟子とハランのサービア人の法的地位について議論した記録がある。[45]

他の

ユダヤ学者マイモニデス（1135年または1138年-1204年）は、 『ナバテア人の農業』を翻訳し、サービア人の信仰を正確に記録したものと考えた。マイモニデスによれば、サービア人は偶像崇拝的な慣習や「『ナバテア人の農業』に記されているその他の迷信」を信じていた。[46]彼は著書『迷える人々への指針』の中で、異教徒のサービア人についてかなり詳細な記述をしている。[47]

サビア人はバハイ教の文献にも言及されている。これらの言及は概して簡潔で、サビア人の二つのグループについて言及している。一つは「星の名において偶像を崇拝し、自分たちの宗教がセトとイドリースに由来すると信じる人々 」[ハラニアン・サビア人]、もう一つは「ゼカリヤの子（洗礼者ヨハネ）を信じ、マリアの子である[イエス・キリスト]の降臨を受け入れない人々」[マンダ教徒]である。[48]アブドル・バハはサトを「アダムの子」の一人として簡潔に述べている。[49]バハオラは銘板の中でイドリースをヘルメス・トリスメギストスと同一視している。[50]しかし、バハオラはイドリースをサビア人の預言者として具体的には言及していない。サビア人と呼ばれることもあるこの宗教グループは、バハイ教において、以前の布教時代の多くの初期宗教の中で言及されている。バハイの文献の中で、アブドル・バハは、サービア人が論理学の基礎の源泉である可能性があると述べています。[51]

現代の学者

チョルソン（1856）は、ハランの異教徒「偽サービア人」と、イラクの湿地帯に住むアラブ人を指す真のサービア人を区別している。[52]カリフ・マムーンは異教徒のハランの人々に、公認の宗教を選択するか、イスラム教徒になるか、さもなくば死ぬかの選択を迫った。彼らはその後、サービア人と自らを同一視した。チョルソンはまた、エルチェサイ派をマニ教徒やエッセネ派と関連付けた。[53]

The Syriac Christian Nicolas Siouffi,[54][55] and later French Vice-Consul at Mosul, claimed to have identified 4,000 Sabians in the Mandaean population.[56] Siouffi's work was well received by the Theosophist G.R.S. Mead,[57] but scholars criticized the estimates and study.[58]

A.H. Layard mentions in his travel diary meeting a "travelling silversmith" who was "Sabaean or Christian of St. John". He estimated around 300~400 families to live in Shooshtar and Basra at the time. He also mentioned Sabians (spelled by Layard as Sabaeans) to be under oppression from Turkish and Persian authorities.[59]

Gavin Maxwell while travelling with explorer Wilfred Thesiger in the southern marshes of Iraq records in his diary that the Sabians were "People of the Book". The marsh Arabs called them "Subbi". They had their own script and religious practices. He estimated their number as "perhaps ten thousand". They dressed in the manner of the Sunnis. They lived only near moving (rather than stagnant) marsh water. In the mid-1950s they were considered the skilled craftsmen in the area who others turned to for metalwork. The work they were principally known for outside Iraq being silverwork.[60]

J. Hämeen-Anttila (2002,[61] 2006) notes that in the marsh areas of Southern Iraq, there was a continuous tradition of Mandaean religion, and that there was another pagan, or ‘Sabian’, centre in the tenth-century Islamic world centred around Harran.[61] These pagan Sabians are mentioned in the Nabataean corpus of Ibn Wahshiyya.[62]

Pagan Sabians

Among the various religious groups which in the 9th and 10th centuries came to be identified with the Sabians mentioned in the Quran, at least two groups were pagans. Moreover, both appear to have engaged in some kind of star worship.

Sabians of Harran

この二人のうち最も有名なのは、ハッラーンのサービア人である。彼らは、初期イスラム時代に上部メソポタミアの都市ハッラーンで生き延びたギリシャ化したセム系多神教の信奉者である。[15]彼らは、シリアのキリスト教異端学者によって星の崇拝者として描写されている。[14] 9世紀から11世紀にかけてバグダードのアッバース朝とブワイフ朝に仕えた「サービア人」として知られる学者や廷臣のほとんどは、このハッラーン宗教の信奉者かその子孫であり、最も有名なのはハッラーン派の天文学者で数学者のサビト・イブン・クルラ（901年没）とアル・バッターニ（929年没）である。[63]ハッラーニ・サービア人に関する我々のほとんどの情報が間接的に依拠しているバグダッドのサービア人一家が、本来のハッラーニ宗教とは異なる、より哲学的な影響を受けた変種を実践していたのではないかという憶測が飛び交っている。[64]しかし、バビロニアやヘレニズムの宗教の痕跡が含まれていること、そして惑星（儀式的な生贄が捧げられた）が重要な位置を占めていたという事実を除けば、ハッラーニ・サービアニズムについてはほとんど知られていない。[65]彼らは学者によって（新）プラトン主義者、ヘルメス主義者、グノーシス主義者など様々に説明されてきたが、これらのいずれの同定にも確固たる証拠はない。[66] [c]

下メソポタミアのサビア人

ハッラーンのサビア人以外にも、メソポタミア湿原には「湿原のサビア人」（アラビア語：Ṣābiʾat al-baṭāʾiḥ）と呼ばれる様々な宗教集団が住んでいた。[67]この名称はしばしばマンダ教徒を指すと理解されてきたが、実際にはイラク南部の湿原には少なくとももう一つの宗教集団が住んでいた。[68]この集団は依然として多神教的なバビロニア宗教もしくはそれに類似した宗教を実践しており、その宗教ではメソポタミアの神々が古代から惑星や星の形で崇拝されていた。[69]イブン・アル＝ナディムによれば、この特定の集団は「湿地帯のサービア人」に数えられており、彼らは「古代アラム人の教義（ナバテア人の教義）」に従い、星を崇拝する」。[70]しかし、イブン・ワフシヤ（930年頃死去）による膨大な文献もあり、中でも最も有名なのは『ナバテア人の農業』で、サワドに住むイラクのサービア人の習慣や信仰（その多くはメポタミアに遡る）について詳細に記述している。[71]

現代のサビアン

イラン、アフヴァーズの夫婦紛争に関するマンダ派サービア法廷（2015年）

今日、イラクとイランにおいて、サービアンは洗礼者ヨハネの教えに従う人々である。彼らはマンダ教のサービア人である。[20] 2003年のイラク侵攻以来、彼らは暴力にさらされやすく、2007年にはその数は5,000人未満であった。侵攻前、マンダ教徒はアマラ、ナシリーヤ、バスラに集中していた。これらの南部地域とイランのアフヴァーズに加え、チグリス川へのアクセスが容易なバグダッドにも多くのマンダ教徒が居住していた。今日、彼らは主にバグダッド周辺に居住しており、そこには礼拝や洗礼を行う高位聖職者が居住している。バグダッドからより安全なクルディスタンに移住した者もいる。[20]

参照

注記

  1. ^ マグレブ語写本、  1250～1350年頃
  2. ^ クルアーン22章17節に列挙されている「マギ人」が啓典の民に属すると理解すべきかどうかは、中世イスラム学者の間で論争の的となった。イスラム法学者は概してゾロアスター教徒を啓典の民として部分的に認めていたが、イスラム教徒との婚姻といった法的特権がどの程度認められるべきかについては意見が分かれていた（Darrow 2003; Nasr et al. 2015, p. 834, verse 22:17参照）。
  3. ^ ハッランのサビアンについては、Dozy & de Goeje 1884 を参照。マルゴリオス 1913年。タルデュー 1986;タルデュー 1987;ピーターズ、1990年。グリーン 1992;ファハド 1960–2007;シュトロマイヤー 1996;ジェネクアンド 1999;エルキン 2002;ストロムサ 2004;デ・スメット 2010。

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  5. ^ この点はChwolsohn 1856とGündüz 1994（いずれもVan Bladel 2009, p. 67で引用）によって広く論じられている。この見解は、Drower 1960, p. ixやNasoraia 2012, p. 39（Gündüz 1994を引用）といったマンダ学者たちにも採用されている。
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  10. ^ グノーシス主義者として: Pedersen 1922、p. 390 および Hjärpe 1972 (両方とも Van Bladel 2009、p. 67 によって引用)。 「宗派主義者」として: Genequand 1999, pp. 123–127 (Van Bladel 2009, p. 67 から引用)。
  11. ^ Margoliouth 1913（Green 1992、pp. 106–108により引用）; Strohmaier 1996（Van Bladel 2009、pp. 67–68により引用）。
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  16. ^ ヴァン・ブレーデル 2009、66ページ。
  17. ^ タビト・イブン・クルラ家の系図は、デ・ブロワ（1960-2007）によって掲載されている。彼の子孫の一部については、ロバーツ（2017）を参照。
  18. ^ ヴァン・ブレーデル 2009、67ページ。
  19. ^ ハメーン・アンティラ 2006、p. 49;参照。 46～52ページ、p. 20注42、p. 37注91。
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  24. ^ Chwolsohn 1856、Green 1992 で引用、p. 103。
  25. ^ この語源は、Häberl 2009、p. 1など、一部の学者によって現在でも支持されています。
  26. ^ abcd De Blois 2004.
  27. ^ Green 1992, p. 106。これらの敵はユダヤ人であった可能性が Genequand 1999, p. 127 で示唆されている。
  28. ^ ジェネクアンド 1999、126–127ページ。
  29. ^ イブン・ヒシャムの物語は、ジュリアス・ヴェルハウゼンによってこのように説明されており、Green 1992、p. 106 に引用されている。
  30. ^ Green 1992、pp. 111-112、Segal 1963を参照。
  31. ^ 「サバ教」『オックスフォード語句・寓話辞典』第2版（オックスフォード大学出版局、2005年）。
  32. ^ De Blois 2004. 上記5:69の前の節である5:68は、「言いなさい。『聖典（アフル・アル・キターブ）の信奉者よ！トーラートとインジール、そして主からあなた方に下されたものを守り行わない限り、あなた方は善行をしていない。主からあなた方に下されたものは、確かに彼らのうちの多くの者に不義と不信仰を増大させるであろう。だから、不信仰な人々を悲しんではならない。』」と記されている。[クルアーン 5:68（シャキール訳）]
  33. ^ 例えば、サヒーフ・ブハーリー第7巻、ハディース第340号、第59巻、ハディース第628号、第89巻、ハディース第299号など。
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  62. ^ 「まず、ナバテア語文献自体は、イブン・ワフシヤによって「古代シリア語」（例えばフィラーハ1:5）から翻訳され、彼の弟子であるイブン・ザヤットに伝わったと主張している。例えばフィラーハの真の著者は…」ハメーン・アンティラ（2002）[ページが必要]
  63. ^ Van Bladel 2009, p. 65. タビト・イブン・クルラ一族の系図は、De Blois 1960–2007 によって掲載されている。彼の子孫の一部については、Roberts 2017 を参照。
  64. ^ Hjärpe 1972 (Van Bladel 2009 によって引用、68 ～ 69 ページ)。
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  68. ^ Van Bladel 2017、71ページ。Van Bladelによれば、他に2つのグループがあり、3つ目はエルハサイ派であり、他の学者はこれをマンダ教徒とみなしている。
  69. ^ Van Bladel 2017、71–72 ページ。
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