Veda of melodies and chants
サマヴェーダは、サンスクリット語で書かれたヒンドゥー教の聖典です。サマヴェーダの写本は、多くのインド系文字で存在しています。上: デーヴァナーガリー文字 、下: グランタ文字 。
サマ ヴェーダ ( サンスクリット語 : सामवेद 、 インド語 : Sāmaveda 、 सामन् (歌)と वेद (知識)に由来)は、旋律と聖歌のヴェーダである。 [3]古代 サンスクリット語のヴェーダ 文献であり、 ヒンドゥー教 の聖典の一つである 。四つの ヴェーダの一つで、1,875節からなる典礼文である。75節を除く全ての節は リグ・ヴェーダ から引用されている 。 [4] サマヴェーダ には3つの校訂版が現存しており、 インド 各地で異本が発見されている 。 [5] [6]
最古の部分はリグ・ヴェーダ 時代に遡ると考えられていますが 、現存する サンヒター・テキストは、リグ・ヴェーダ 後 マントラ期 、紀元前1200年から1000年頃、あるいは「それよりやや後」、 アタルヴァ・ヴェーダ や ヤジュル・ヴェーダ とほぼ同時期に遡ります。 サンヒター・テキスト層に加えて、 サマヴェーダには ブラフマナ・テキストと、哲学的思索( ウパニシャッド )を扱った最終層が 含まれています 。これらの編纂物の層は、リグ・ヴェーダ後マントラ期 、 おそらく紀元前6世紀頃に遡ります。 [8]
サマヴェーダ には 、広く研究されている チャンドグヤ・ウパニシャッド と ケーナ・ウパニシャッド が組み込まれています。これらのウパニシャッドは主要なウパニシャッドとみなされており、ヒンドゥー哲学 の六つの学派 、特に ヴェーダーンタ 学派に影響を与えました。 [9] サマヴェーダは、その後のインド音楽の重要な基盤を築きました。 [10]
サマ・ヴェーダ とも呼ばれる 。 [11]
年代と歴史的背景
マイケル・ヴィッツェルは、 サマヴェーダをはじめとするヴェーダ文献の年代は絶対的なものではないと述べている。 [12]彼は、 サンヒタ 層の構成時期を リグヴェーダより後、紀元前1200年から1000年頃と推定している。これは アタルヴァヴェーダ や ヤジュルヴェーダ とほぼ同時期である。 [12]
サマヴェーダの詠唱には約12の様式がありました。現存する3つのバージョンのうち、ジャイミニヤはサマヴェーダの詠唱の中で最も古い伝統を今に伝えています。 [13]
文章
初期ヴェーダ時代の地理。 カウトマー (北インド)と ジャイミニヤ (中央インド)地方のサマヴェーダ版は現存しており、その写本はインド各地で発見されています。
サマ ヴェーダ は聖歌のヴェーダ、あるいは「聖歌に関する知識の宝庫」です。 [14] フリッツ・スタール によれば 、これは「 音楽化された リグ・ヴェーダ」です。 [15]これは、古い旋律( サーマン )とリグの詩節 を融合させたものです。 [15] リグ・ヴェーダよりも詩節数ははるかに少ないですが、 [6] サマヴェーダは、聖歌と儀式に関連する楽譜の修正をすべて列挙しているため、テキスト的にはより膨大です。 [15]
サマヴェーダのテキストには記譜された旋律が含まれており、これらはおそらく現存する世界最古の旋律である。 [13] 楽譜は通常、サマヴェーダのテキストの行のすぐ上に、時には行内に書かれ、サマヴェーダの サカ (流派)に応じて音節形式または数字形式のいずれかで記される。 [16]
レビュー
RTHグリフィスは 、サマヴェーダ・サンヒターのテキストには3つの版があると述べています。 [5]
組織
サマヴェーダは大きく二つの部分から成ります。第一部は四つの旋律集、第二部は三つの詩歌集です。 [4] 歌 歌集の旋律は、 アルチカ 集の詩歌に対応しています。 [4] ガナ集は グラマゲヤ と アランヤゲヤ に分かれており 、 アルチカ部は プルヴァルチカ部 と ウッタラルチカ 部に分かれています 。 [17] プルヴァルチカ部は585の単節詩歌で構成され、神々の順序で構成されています。一方、ウッタラルチカ部は儀式の順序で構成されています。 [17] グラマゲヤの旋律は公衆の場で朗唱するためのものであり、アランヤゲヤの旋律は森の静かな場所など、個人的な瞑想に用いられます。 [17] 典型的には、プルヴァルチカ集のスタンザはグラマゲヤ・ガーナス索引に記載されている旋律に合わせて歌われ、詩節が詩節にどのようにマッピングされるかの規則は プスパスートラ などのサンスクリット語テキストに記載されています。 [17]
リグ・ヴェーダと同様に、サマヴェーダの初期部分は典型的にはアグニとインドラの賛歌で始まりますが、抽象的な思索や哲学へと移行し、韻律も下降する方向に変化します。 [4] ヴィッツェルによれば、サマヴェーダの後期部分は、リグ・ヴェーダから歌へと派生した賛歌の内容から最も逸脱が少ないとされています。 [4]サマヴェーダの目的は典礼であり、 ウドガートリ 、すなわち「歌い手」の司祭たちのレパートリーでした 。 [4]
サマヴェーダは他のヴェーダと同様に複数の層のテキストで構成されており、 サンヒターが 最も古く、 ウパニシャッドが 最も新しい層です。 [18]
分析
サマヴェーダは1,549の独自の詩節から成り、75の詩節を除いてほぼ全てリグヴェーダから引用されている。 [4] [19] 最も多くの詩節はリグヴェーダの第9巻と第8巻から引用されている。 [20] リグヴェーダの詩節の中には複数回繰り返されるものがある。これらの繰り返しを含めると、グリフィス訳のサマヴェーダ版では合計1,875の詩節が番号付けされている。 [21]
コンテンツ
サマヴェーダ・ サンヒターはテキストとして 読む ものではなく、 聞いて理解 する楽譜のようなものです 。 [3]
スタールは、古代インドでは詩節より前に旋律が存在し、リグ・ヴェーダの詩節の言葉はそれらの既存の旋律に当てはめられたと述べている。なぜなら、いくつかの初期の言葉は旋律にフィットして流れるのに対し、後期の言葉は同じ詩節内で旋律に完全には合わないからである。 [3] テキストでは、 言葉を装飾、変形、または遊び心を加えるために、 ストブハと呼ばれる創造的な構造が用いられており、望ましい音楽的ハーモニーにうまく適合するようになっている。 [22] [23] いくつかの詩節では、おそらく同じ理由で、意味のない子守唄の音が付け加えられているとスタールは述べている。 [3] このように、サマ・ヴェーダの内容は、音楽、音、意味、精神性の伝統と創造的な統合を表しており、テキストがまったくの突然のインスピレーションから生まれたわけではない。 [3]
サマヴェーダの最初の歌の部分は、リグヴェーダの詩句が旋律的な詠唱にどのように結びついているかを示している。 [3]
ヴィーナ ( vīṇā ) は サマヴェーダの中で言及されています。 [24]
अग्न आ याहि वीतये – Rigveda 6.16.10 [25]
Agna ā yāhi vītaye
Samaveda 変換 (ジャイミニヤ写本):
o gnā i / ā yā hi vā i / tā yā i tā yā i /
翻訳:
おお、 アグニよ 、宴に来てください。
ヨニマントラ(サマ・チャンティングの基となるマントラ)から、賢者たちの一族によって様々な旋律が創作されました。ダモダル・サトワレカル博士は著書『サンヴェーダ』の中で、ゴータマ・パルカをその例として挙げています。 [26]
ウパニシャッド
ヒンドゥー教の二つの主要なウパニシャッド、チャンドグヤ・ウパニシャッドとケーナ・ウパニシャッドがサマヴェーダに組み込まれています。どちらも高揚する韻律構造で知られていますが、 ヒンドゥー哲学 の様々な流派の発展において歴史的な役割を果たしたのはチャンドグヤ・ウパニシャッドです。例えば、チャンドグヤ・ウパニシャッドに埋め込まれた哲学的前提は、ヒンドゥー教の ヴェーダーンタ 学派の基礎となっています。 [9] これは、ヒンドゥー教の様々な流派の学者による後世の バーシャ (批評と注釈)で最も多く引用されているテキストの一つです。 例えば、 アディ・シャンカラは著書 『ヴェーダーンタ・スートラ・バーシャ』 の中でチャンドグヤ・ウパニシャッドを810回引用しており、これは他のどの古代テキストよりも多く引用されています。 [27]
チャンドグヤ・ウパニシャッド
チャンドグヤ・ウパニシャッドは サマヴェーダの タンディヤ派に属します。 [28] ブラダラニヤカ・ウパニシャッド と同様に 、チャンドグヤ・ウパニシャッドは、もともと別々のテキストとして存在していたと思われるテキストのアンソロジーであり、1人または複数の古代インドの学者によってより大きなテキストに編集されました。 [28] チャンドグヤ・ウパニシャッドの正確な年代は不明ですが、サマヴェーダの中で最も新しい層のテキストであり、紀元前8世紀から6世紀の間にインドで編纂されたとされています。 [29] [30]
チャンドグヤ・テキストは、韻律と旋律構造を、幅広い思索と哲学的主題と融合させている。例えば、第一巻の第8章と第9章では、 ウドギタ に精通した3人の男たちが、ウドギタの起源と支持について議論する様子が描かれている 。 [31] テキストは彼らの議論を次のように要約している。
この世界の起源とは何か? [32]
空間よ、と彼は言った。「まことに、ここにあるすべてのものは空間から生じ、空間へと消えてゆく。なぜなら、これらよりも偉大なのは空間のみであり、空間こそが最終目的地だからである。
これこそ最も優れた ウドギータ である。これは無限である。最も優れたものは彼のものであり、最も優れた世界を勝ち取る者は、このように知り、最も優れた ウドギータ ( オーム 、 ॐ )を崇敬する。」
— チャンドグヤ・ウパニシャッド 1.9.1-1.9.2 [31]
マックス・ミュラーは、上記の「空間」という用語が、後にヴェーダーンタ・スートラ1.1.22節でヴェーダのブラフマン概念の象徴であると主張されたと指摘している 。 [ 32]ポール・デューセンは、 ブラフマン という用語 は「全世界に実現されている創造原理」を意味すると説明している。 [33] このテキストでは、 ダルマ をはじめとする多くのトピックが論じられている。
— チャンドグヤ・ウパニシャッド 2.23.1 [34] [35] [36]
ケナ・ウパニシャッド
ケーナ・ウパニシャッドは、 サマヴェーダの タラヴァカラ・ブラフマナム版の最終章に組み込まれています。 [37] [38] はるかに短いですが、チャンドグヤ・ウパニシャッドと同様に、哲学的・精神的な問いを深く掘り下げています。例えば、第4章では、ケーナ・ウパニシャッドは、すべての生き物は精神的な知識、つまり自己認識への生来の渇望を持っていると述べています。 [39] このアートマン・ブラフマンの知識こそが、 タドヴァナム (超越的な幸福、至福)です。 [40] ケーナ・ウパニシャッドは、最終段落で、倫理的な生活こそが自己認識とアートマン・ブラフマンの基盤であると主張しています。
タパス 、 [41]、 ダマ 、 [42] 、仕事、これらが基礎であり、ヴェーダはその手足であり、 真理 がその支点である。
— ケーナ・ウパニシャッド、4.8 (段落 33) [43]
原稿と翻訳
カウツマ版(サンヒター、ブラフマナ、シュラウタ・スートラ、および補助スートラ、主にB.R.シャルマによる)は出版されているが、ジャイミニヤ伝承の一部は未出版のままである。 [44] サンヒターの最初の部分はW.カランドによる版 [45] 、ブラフマナはラグ・ヴィラとロケシュ・チャンドラによる版 [46]があり、またウパニシャッド [47] も出版されているが、 シュラウタ・スートラは一部しか出版されていない。歌集は未出版のままである。 [48]
サマヴェーダのドイツ語版は1848年に テオドール・ベンフェイ によって出版され、 [49] サティアヴラタ・サマシュラミは1873年に編集されたサンスクリット語版を出版した。 [50]ロシア語訳はフィリップ・フォルト ゥナートフ によって 1875年に出版された。 [51]英語訳は ラルフ・グリフィス によって1893年に 出版された 。[52] ムリドゥル・キルティによるヒンディー語訳「Samveda Ka Hindi Padyanuvad」も最近出版された。 [ 要出典 ]
サマヴェーダのテキストは、音楽的な斬新さと旋律の創造性を除けば、75節を除くテキストの実質の大部分がリグヴェーダから派生しているため、リグヴェーダほど注目を集めていません。リグヴェーダの研究だけで十分です。 [53]
文化の影響
ガイ・ベックは、インドの古典音楽と舞踊は、ウパニシャッドやアガマと並んで、サマ・ヴェーダの音響的・音楽的側面に根ざしていると述べている。 [10] サマ・ヴェーダは、歌唱や詠唱に加えて、楽器についても言及している。様々な楽器の演奏に関する規則や提案は、 ガンダルヴァ・ヴェーダ と呼ばれる別の編纂物にまとめられており、このウパヴェーダはサマ・ヴェーダに付属している。 [10] [54] サマ・ヴェーダにおける詠唱の構造と理論は、インド古典芸術と演奏の体系的原理に影響を与えており、このルーツはインド音楽史を研究する音楽学者によって広く認められている。 [10] [55]
私たちの音楽の伝統(インド)は、北部でも南部でも、リグ・ヴェーダの音楽版であるサマヴェーダにその起源を覚え、大切にしています。
参照
参考文献
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出典
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外部リンク
サンスクリット語の ウィキソースに は、この記事に関連する原文があります。
サマヴェダ(サンスクリット語原文)
Wikiquote には、 Sama Veda に関する引用があります 。