世俗性、あるいは世俗性（ラテン語のsaeculum 、「世俗的な」または「ある世代の」または「世紀の」 ）は、宗教とは無関係である、または宗教に関して中立である状態です。

世俗性という概念の起源は聖書に遡り、キリスト教の歴史を通して近代まで具体化されてきた。[1]中世以降、「世俗聖職者」と呼ばれる宗教組織に属さない聖職者が存在した。[2] [3] [4]さらに、中世において世俗と宗教は分離されておらず、自然に共存し相互作用していた。[5] [6]宗教的な文脈で使用される「世俗」という言葉は、俗悪な（profane）と非常によく似た意味を持つ。

今日では、宗教と直接関係のないものはすべて世俗的、言い換えれば宗教に対して中立的であると考えられる。[7]世俗性とは「反宗教的」ではなく「宗教に関係のない」ことを意味する。宗教団体の活動の多くは世俗的であり、世俗性や世俗化にはさまざまな種類があるが、そのほとんどは非宗教性にはつながらない。[8]言語的には、何かが世俗的になる過程は「世俗化」と呼ばれるが、この用語は主に社会の世俗化を指す。世俗性を推進する概念やイデオロギーは「世俗主義」と呼ばれることがあり、これは一般に公共の領域に対する宗教的影響を一切与えないというイデオロギーに適用される用語である。

「宗教」と「世俗」はどちらも西洋の用語であり概念であり、文化、言語、時代を超えて普遍的なものではありません。[9]どちらもキリスト教神学の影響を受けて形成された西洋の概念であるため、他の文化には必ずしも類似または同等の言葉や概念があるわけではありません。[10]多くの学者は世俗性の概念を問題視し、信仰の強調や儀式への懐疑主義など、プロテスタント的なキリスト教モデルによって大きく構造化されていると主張しています。[11]「宗教」と「世俗」の概念を持つ文化のほとんどは、宗教と世俗性について緊張関係や二分法的な見方を持っていません。[12]

定義

歴史的に、世俗的という言葉は宗教と関連も結びついていませんでしたが、ラテン語では独立した用語であり、あらゆる世俗的な取り組みに関連していました。[13]しかし、新約聖書の元のコイネーギリシャ語フレーズεἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων ( eis toùs aionas ton aiṓnōn )のウルガタ訳 (  410年頃)に見られるsaecula saeculorum ( saeculōrumは saeculumの複数形の属格)という用語は、例えばガラテヤ人への手紙 1:5で、初期のキリスト教会で、賛美の歌の中で使用され、時代の到来と過ぎ去り、永遠の命の授与、そして創造されたものが最初から永遠に続く長い存続を意味するために使用されました。[14]世俗的および世俗性はラテン語のsaeculumに由来し、 「ある世代の、ある時代に属する」という意味で、約100年の期間を指します。[13]神は時間の外に存在するというキリスト教の教義により、中世西洋文化では、特に宗教的な事柄から離れ、世俗的な事柄に関与していることを示すために「世俗的」という言葉が使われるようになりました。 [要出典]

この用語の現代的および歴史的理解

世俗的であることは、必ずしも神や宗教への敵意や拒絶を意味するわけではありませんが、一部の人々はこの用語をそのように用いています（後述の「世俗主義」を参照）。マルティン・ルターは、「世俗の仕事」はほとんどのキリスト教徒にとって神からの召命であるとよく言っていました。[要出典] 世俗的であることはキリスト教会の歴史の一部であり、中世には世俗聖職者（教会の地理的に限定された教区聖職者であり、ディアスポラの修道会の一部ではないと定義されていた司祭）が誕生しました。この状況は今日まで続いています。[15] [16] [4]ワルドー派は政教分離による世俗性を主張しました。[17]ジャック・デイヴィッド・エラーなどの文化人類学者によると、世俗性は「反宗教的」ではなく「宗教的に中立」であると理解するのが最も適切です。なぜなら、宗教団体の活動の多くはそれ自体が世俗的であり、世俗性のほとんどの形態は非宗教性につながらないからです。[8]

宗教と世俗の二分法という考え方は、ヨーロッパ啓蒙主義に端を発する。[18]さらに、宗教と世俗はどちらもキリスト教神学の影響を受けて形成された西洋の概念であるため、他の文化には必ずしもそれらに類似した、あるいは同等の言葉や概念があるわけではない。[10]

食事や入浴は、本質的に宗教的な要素がないため、世俗的な活動の例として捉えられることもあります。しかしながら、一部の宗教的伝統では、食事と入浴はどちらも聖礼典とみなされており、それらの世界観においては宗教的な活動とされています。宗教書や教義に由来する祈りを唱えること、宗教の文脈を通して礼拝すること、肉体的および精神的な慈善活動を行うこと、神学校や修道院に通うことなどは、宗教的（非世俗的）な活動の例です。

多くの文化では、「自然」と「超自然」、「宗教的」と「非宗教的」という二分法はほとんど存在しません。特に、人々は神や神々への信仰とは無関係に、他の超自然的または霊的な事柄を信じているためです。他の文化では、信仰よりも儀式の実践を重視します。[12]「世俗的」と「宗教的」という概念は、地域文化において類似点が見られる場合もありますが、一般的には西洋の世界観とともに、しばしば植民地主義の文脈で輸入されました。非西洋社会において、地域的な近代化と西洋化の過程に伴い、「世俗的」または「宗教的」を定義しようとする試みは、しばしば、そして今もなお、緊張を伴っています。[19]これらの要因により、社会科学において一般的な用語としての「世俗的」は非常に軽視され、慎重に、限定的に使用されています。[20]

テイラーの世俗主義

哲学者チャールズ・テイラーは、2007年に出版した著書『世俗の時代』の中で、西洋社会の世俗性を、宗教が公共生活においてどれほどの役割を果たしているか（世俗性1）や、社会を構成する個々の構成員がどれほど宗教的であるか（世俗性2）という観点からではなく、宗教的信仰がもはや当然のこととみなされない「背景」または社会的文脈（世俗性3）として理解し、論じています。テイラーにとって、この3つ目の意味の世俗性とは、宗教的であるか否かに関わらず、事実上すべての個人が、自らの価値観、道徳観、あるいは人生の意味合いが、もはや共同体として受け入れられている宗教的事実によって支えられていないという事実と向き合わなければならない、特異な歴史的状況です。世俗社会においては、あらゆる宗教的信仰や非宗教的な哲学的立場は、あらゆる個人が様々な矛盾した立場をとることができるという認識のもとに保持されます。特定の信仰がすべて選択可能となると、信仰全般は異なる種類の経験となります。宗教的世界観と非宗教的世界観が無数に競合し、互いに「脆弱」な状態を作り出します。テイラーは、この状況から、明らかに宗教的な信念や実践であっても、世俗的な社会文脈においては、質的に異なる形で経験されるという結論に至ります。テイラーの用語の意味において、社会は、たとえその構成員のほぼ全員が神を信じていたり、特定の宗教的信条を支持していたり​​したとしても、理論上は高度に「世俗的」である可能性があります。ここでの世俗性は、信仰の普及ではなく、信仰の条件に関係しており、これらの条件は、信仰の有無に関わらず、特定の社会全体で共有されていると理解されています。[21]

テイラーは、宗教の不在や重要性の低下ではなく、社会歴史的条件としての世俗性を徹底的に説明しており、これはその後の宗教哲学や宗教社会学に大きな影響を与えており、特に世俗化、脱世俗化、魔法の喪失に関する古い社会学的な物語が批判されるようになったため、大きな影響を与えている。[22]

参照

参考文献

脚注

  1. ^ ベルリンブルー、ジャック（2022年）『世俗主義：基礎』ラウトレッジ、ISBN 9780367691585本書の前半では、政治的世俗主義（セット2）のゆっくりとした、不安定な発展を時空を超えて描いていきます。その起源を聖書に遡るとは、驚かれるかもしれません。そこから、キリスト教中世、宗教改革、そして啓蒙時代を通して、世俗主義の中核原則がどのようにして断片的に現れてきたのかを見ていきます。世俗主義には、宗教的な系譜があることに驚く人もいるかもしれません。
  2. ^ トーマス、ヒュー・M. (2014). 『イングランドの世俗聖職者、1066-1216』 オックスフォード大学出版局. ISBN 9780198702566。
  3. ^ エラー、ジャック・デイヴィッド (2022). 『宗教人類学入門：究極への文化』（第3版）. ラウトレッジ. 282ページ. ISBN 9781032023045。
  4. ^ ab 「世俗の司祭」. Religion Past and Present Online . Brill. 2011年4月. doi :10.1163/1877-5888_rpp_SIM_124156. 2019年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  5. ^ ティアニー、ブライアン（1988年）『教会と国家の危機 1050-1300：選集』トロント：トロント大学出版局、アメリカ中世アカデミーとの提携により出版。ISBN 9780802067012。
  6. ^ ストレイヤー、ジョセフ・R. (2016). 『近代国家の中世起源について』 プリンストン：プリンストン大学出版局. ISBN 9780691169330。
  7. ^ リー 2015、31–37頁。
  8. ^ ab エラー、ジャック (2010). 「無神論とは何か？」. フィル・ザッカーマン (編). 『無神論と世俗性』 . サンタバーバラ、カリフォルニア州: プレーガー. pp.  12– 13. ISBN 9780313351839肝心なのは、聖性と世俗性の二分法は、他の多くの二分法と同様に誤りであるということです。「世俗的」とは、もちろん「無神論的」あるいは無宗教を意味するものではなく、ましてや反宗教的という意味でもありません。実際、本書第二巻の一章で私が論じているように、「イスラム世俗主義」という誇り高い伝統が存在します。マルクスやウェーバーといった「世俗化理論家」の予測にもかかわらず、「近代的」あるいは世俗的なプロセスは宗教の終焉を意味するものではなく、むしろ宗教と極めて両立することが証明され、少なくとも短期的には、宗教の驚くべき復活さえももたらしたのです。初期の世俗化理論の問題点は、世俗化が単一の、すべてを包含する、一方向的な現象であると想定していた点にあります。しかし、ピーター・グラスナーが最近示したように、「世俗化」と「世俗化」には多種多様なプロセスと反応が含まれており、そのすべてが（実際、そのほとんどは）本質的に宗教と相反するものではない。グラスナーは、その推進力が主に制度的、非ネイティブ的、あるいは認知的であるかどうかという観点から整理した10種類の世俗化を特定している。…この分析の結論は、世俗主義が決して単純かつ直接的に無神論に直結するわけではないということだ。多くの良き有神論者は、「政教分離」という形でのアメリカ政府の世俗化を支持しており、彼らは皆、少なくとも一日の一部は宗教に関わらず過ごしている。
  9. ^ エラー、デイヴィッド (2017). 「世俗的経験の多様性」.オックスフォード世俗主義ハンドブック. オックスフォード大学出版局: 500– 501, 512.今日では、「世俗的」という用語が西洋に由来し、元々は宗教に敵対するものではないことが一般的に指摘されています（「世俗的な司祭」は宗教を嫌悪していたわけではありません）。率直に言って、「世俗的」は本質的に宗教とは全く関係がありません。「現代の」または「現在の世代の」という意味で、あらゆる主題に適用できます…人類学が明らかにしたように、一部の社会では「宗教」という用語や概念すら存在せず、したがって私たちの「世俗的」に類似した概念も存在しないことは明らかです。本章の目的においては、彼らには「世俗的な経験」がまったくない。なぜなら、「世俗的なもの」は、宗教のように、どこにもどこにも存在しないからである...研究者ができる、またすべきことは、特定のグループ、機関、社会が世俗主義についてどのように語り、実践しているか（実際にそうしているかどうかは別として）を発見することであり、ある社会の経験から得られた、見せかけだけの統一された概念をすべての場所と時間に押し付けることではありません。
  10. ^ Juergensmeyer 2017; Zuckerman, Galen & Pasquale 2016, ch. 2より。
  11. ^ ブランクホルム、ジョセフ（2022年）『世俗的パラドックス：非宗教的なものの宗教性について』ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、p.8。ISBN 9781479809509。
  12. ^ ab Zuckerman、Galen、Pasquale 2016、p.31。
  13. ^ ab Zuckerman & Shook 2017、pp.4-5を参照。
  14. ^ 「教父たち：異端反駁、II.34.3（聖イレネオ）」。ニュー・アドベント、教父たち。1885年。2024年4月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  15. ^ トーマス、ヒュー・M. (2014). 『イングランドの世俗聖職者、1066-1216』 オックスフォード大学出版局. ISBN 9780198702566。
  16. ^ エラー、ジャック・デイヴィッド (2022). 『宗教人類学入門：究極への文化』（第3版）. ラウトレッジ. 282ページ. ISBN 9781032023045。
  17. ^ ガルニエ、T. (2022). 『神から気候変動へ：アルベール・ガルニエの30年間の中国でのミッションから科学者の息子ベンの世界の謎との闘いまで』パラゴン出版. 51ページ. ISBN 978-1-78222-969-8. 2023年4月27日閲覧。
  18. ^ ユルゲンスマイヤー 2017年、74～79頁。
  19. ^ Asad 2003、特にpp. 205–210; Walzer 2015、特にpp. ix–xiv、65、76を参照。
  20. ^ ザッカーマン、ガレン、パスカーレ、2016 年、19、51 ページ。
  21. ^ テイラー、チャールズ（2007年）『世俗の時代』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ベルナップ・プレス、pp.  1-24。
  22. ^ クレイグ・カルフーン;ヨーゲンスマイヤー、マーク;ヴァン・アントワープ、ジョナサン (2011)。世俗主義を再考する。オックスフォード: オックスフォード UP。 p. 21.

参考文献

  • アサド、タラル（2003年）『世俗の形成：キリスト教、イスラム教、近代性』スタンフォード大学出版局。
  • エラー、ジャック・デイビッド (2010)「無神論とは何か？」フィル・ザッカーマン編『無神論と世俗性』第1巻：論点、概念、定義。カリフォルニア州サンタバーバラ：プレーガー社。1  ～ 18頁。ISBN 978-0-313-35183-9。
  •  ———   (2017). 「世俗的経験の諸相」.フィル・ザッカーマン、ジョン・R. シュック編著. 『オックスフォード世俗主義ハンドブック』. ニューヨーク: オックスフォード大学出版局. pp. 499ff. doi :10.1093/oxfordhb/9780199988457.013.31. ISBN 978-0-19-998845-7。
  • リー、ロイス（2015年）『非宗教的なものを認識する：世俗的なものを再考する』オックスフォード大学出版局。
  • マーク・ユルゲンスマイヤー（2017年）「世俗主義と宗教の想像上の戦争」フィル・ザッカーマン、ジョン・R・シュック（編）『オックスフォード世俗主義ハンドブック』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、pp.  71– 84. doi :10.1093/oxfordhb/9780199988457.013.5. ISBN 978-0-19-998845-7。
  • テイラー、チャールズ（2007年）『世俗の時代』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ベルナップ・プレス、ISBN 978-0-674-02676-6。
  • ウォルツァー、マイケル（2015）『解放のパラドックス』イェール大学出版局。
  • フィル・ザッカーマン、ルーク・W・ガレン、フランク・L・パスクアーレ (2016).「世界の世俗性」『非宗教者：世俗的な人々と社会を理解する』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局. doi :10.1093/acprof:oso/9780199924950.001.0001. ISBN 978-0-19-992494-3。
  • ザッカーマン、フィル、シュック、ジョン・R. (2017). 「序論：世俗主義の研究」.ザッカーマン、フィル、シュック、ジョン・R. (編). 『オックスフォード世俗主義ハンドブック』. ニューヨーク：オックスフォード大学出版局. pp.  1– 17. doi :10.1093/oxfordhb/9780199988457.013.1. ISBN 978-0-19-998845-7。

さらに読む

  • イヴァーセン、ハンス・ラウン (2013). 「世俗化、世俗性、世俗主義」. ルネホフ、アン・L・C.、オヴィエド、ルイス（編）. 『科学と宗教百科事典』 . ドルドレヒト、オランダ：シュプリンガー. pp.  2116– 2121. doi :10.1007/978-1-4020-8265-8_1024. ISBN 978-1-4020-8265-8。
  • スミス、ジェームズ・K・A. (2014). 『世俗的になる（ならない）方法：チャールズ・テイラーを読む』グランドラピッズ、ミシガン州: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN 978-0-8028-6761-2。
  • テイラー、チャールズ(2009). 「世俗的なものの多義性」.社会調査. 76 (4): 1143–1166 . doi :10.1353/sor.2009.0046. ISSN  1944-768X. JSTOR  40972206. S2CID  140869368.
  • ウィクショナリーの「世俗的」の辞書定義