ソル・インウィクトゥス（古典ラテン語: [ˈsoːɫ ɪnˈwɪktʊs]、「無敵の太陽」または「征服されない太陽」）は、ローマ帝国後期の公式太陽神であり、古代ラテン語の太陽神である太陽の後継者、あるいは後継者であった。アウレリアヌス帝は274年に自身の信仰を復活させ、ソル・インウィクトゥスを帝国の主神に推し進めた。[1] [2]アウレリアヌス帝以降、ソル・インウィクトゥスはしばしば帝国の貨幣に描かれ、通常は太陽の冠をかぶり、馬に引かれた戦車を空を駆ける姿で描かれていた。彼の隆盛は、コンスタンティヌス1世がキリスト教を公認し異教を制限するまで続いた。[a]ソル・インウィクトゥスに言及した最後の碑文は387年のものであるが、[6] 5世紀には信者が多すぎたため、キリスト教神学者アウグスティヌスは彼らに反対する説教をする必要があると判断した。[7]

近年、学界は太陽神に関して伝統主義者と増加中の修正主義者に分かれている。[8]伝統的な見解では、ソル・インウィクトゥスはローマの二人の太陽神のうちの二番目とされている。最初の太陽神であるソル・インディゲス（ソル）は、初期ローマのあまり重要でない神であると信じられており、その信仰は紀元後1世紀までに衰退していた。一方、ソル・インウィクトゥスはシリアの太陽神であると信じられており、その信仰はエラガバルスによってローマで初めて推進されたが、成功しなかった。約50年後の紀元後274年、アウレリアヌスはソル・インウィクトゥスの信仰を国教として確立した。[9]彼がどのシリアの太陽神であったかについては意見の一致がなく、エメサの天空神エラガバルを選んだ学者もいれば、[10]パルミラのマラクベルを主張する学者もいる。[11] [12]修正主義者の見解によれば、ローマには太陽神崇拝は一つしかなく、それは王政時代から古代末期まで継続していた。ローマには少なくとも三つの太陽神神殿があり、いずれも帝政時代に活動し、共和政以前の時代に遡る。[13] [14] [15] [16]

インビクタス称号として

ユピテル・ドリケヌスの司祭が皇帝の安寧（サルス）を祈願して、ソル・インウィクトゥスと軍団エクイテス・シンギュラレス・アウグスティの天才に捧げた作品[17]

インウィクトゥス（「不敗、無敵」）は、ユピテル、マルス、ヘラクレス、アポロ、シルワヌスなど、ローマの神々に用いられた称号である。 [8] : 124 紀元前3世紀から用いられていた。 [18]ローマにおけるソル崇拝は、ローマの「最古の歴史」からキリスト教が唯一の国教として確立されるまで、継続してきた。学者たちは、伝統的なソル・インディゲスとソル・インウィクトゥスを別々の神と見なすこともあったが、S. E. ヒジュマンスによるこの見解の否定には支持者も現れている。 [19]

西暦102年の碑文には、現在のローマのトラステヴェレ地区にあるソルの柱廊玄関をガイウス・ユリウス・アニケトゥスという人物が修復したことが記録されている。[20]彼はおそらく、インヴィクトゥスのギリシア語訳であるἈνίκητος (アニケトス、ローマ字表記：アニケトゥス)である自身の異名を暗示していたのかもしれないが、 [21]ソルの異名としてインヴィクトゥスを使用している現存する最も古い日付入りの碑文は西暦158年のものである。 [b]したがって、ソル・インヴィクトゥスのギリシア語訳は確かにヘリオス・アニケトス(古代ギリシア語： Ἥλιος Ἀνίκητος )となる。もう一つは、様式的には2世紀に遡り、ローマのファレラ（装飾円盤）に次のように刻まれている。INVENTORI LUCIS SOLI INVICTO AUGUSTO（「私は光の創造主である、征服できない太陽を讃えます」）[25] [c]アウグストゥスは、神々を帝国崇拝と結びつける通常の称号である。[27]ソル・インウィクトゥスはミトラ教の秘儀で重要な役割を果たし、ミトラスと同一視された。[28] [29] [30]ミトラ教のソル・インウィクトゥスと、同名の神の公的崇拝との関係は不明瞭であり、おそらく存在しない。[30] : 203 

ヘリオガバルス

『アウグスタ史』によると、セウェルス朝の10代の後継者エラガバルスは、自らの神の名前を名乗り、エメサからローマに崇拝の像を持ち込んだ。皇帝に即位すると、彼はローマの伝統的な国家神々を無視し、自らの神をローマ最強の神として推し進めた。これは222年に暗殺されるという結末を迎えた。『アウグスタ史』は、エラガバルス神をユピテル神と太陽神と同一視し、 「彼はヘリオガバルス、あるいはジュピター神、あるいは太陽神の司祭でもあった」 （ fuit autem Heliogabali vel Iovis vel Solis sacerdos ）としている。 [31]これはシリアの太陽神をローマに持ち込もうとした試みとみなされているが、[32]ローマにおける太陽神崇拝は、少なくとも共和政初期からローマに存在していた。[8] [14] [33] [15] [16]

アウレリアヌス

ローマ帝国時代の打ち出し 銀製ソル・インウィクトゥス（3世紀）、ペッシヌス（大英博物館）で発見

ローマのアウレリア属は太陽神崇拝と関係があった。[34]東方における勝利の後、アウレリアヌス帝はローマの太陽神崇拝を徹底的に改革し、太陽神を帝国の最高位の神の一人にまで高めた。それまで太陽神の司祭は単なる侍従であり、ローマ社会の下層階級に属する傾向があったが、[35]今や彼らは司祭であり、アウレリアヌスによって設立された新しい司祭団のメンバーであった。太陽神のすべての司祭は元老院エリートの一員であり、太陽神の司祭職が今や非常に権威あるものであったことを示している。しかし、これらの元老院議員のほぼ全員が他の司祭職も兼任しており、それら他の司祭職のいくつかは、それらが記載されている碑文の中で優先されており、太陽神の司祭職よりも権威があると考えられていたことを示唆している。[d]アウレリアヌスは太陽神のための新しい神殿も建て、274年12月25日に奉納された。[38]これにより、ローマにおける太陽神のための神殿の数は（少なくとも）4つとなった。[e]彼はまた、太陽神を称える競技を制定し、274年以降4年ごとに開催した。

アウレリアヌスの太陽神ソル・インウィクトゥスの正体は、長らく学術的議論の的となってきた。アウグストゥス史に基づき、エメサの太陽神エラガブルス（あるいはエラガブラ）に基づくとする学者もいる。一方、ゾシモスの論拠に基づき、アウレリアヌスがパルミラから略奪した太陽神の像をソル・インウィクトゥス神殿に奉納したという理由から、パルミラの太陽神シャムスに基づくとする説もある。 [40]フォーサイス（2012年）[41]はこれらの主張について論じ、さらにスティーブン・ヒジマンスの研究に基づく3つ目のより最近の主張を追加している。ヒジマンスは、アウレリアヌスの太陽神は単に伝統的なギリシャ・ローマの太陽神ソル・インウィクトゥスであったと主張している。[41]

コンスタンティヌス

ソル・インヴィクトゥスとSOLI INVICTO COMITIの銘文を描いたコンスタンティヌス1世の硬貨、315年頃

皇帝たちは公式貨幣にソル・インウィクトゥス（負けざる太陽）を描き、様々な伝説を刻んだ。その中でも、インウィクトゥスという称号を含むのはごくわずかで、例えば「不敗の太陽」を皇帝の伴侶とするSOLI INVICTO COMITI （不敗の太陽）という伝説は、コンスタンティヌス帝によって特に頻繁に用いられた。 [f]旗手が持つソル・インウィクトゥスの像は、コンスタンティヌス帝の凱旋門のレリーフに3箇所見られる。コンスタンティヌス帝の公式貨幣には、325/326年まで太陽の像が刻まれ続けた。コンスタンティヌス帝のソリドゥス（金のメダル）と彼の治世の金メダルには、皇帝の横顔とソル・インウィクトゥス（負けざる太陽）が対になって描かれ、インウィクトゥス・コンスタンティヌス（負けざる太陽）という伝説が刻まれている。 [g]

コンスタンティヌスは（321年3月7日）[h] DIES SOLIS  （太陽の日）、"日曜日"（ローマの安息日） を布告した。

尊き太陽の日に、行政官と都市住民は休息し、すべての工房は閉鎖せよ。しかし、田舎で農業に従事する者は、自由に合法的に営みを続けることができる。なぜなら、穀物の播種やブドウの植え付けに適さない日がしばしばあるからである。そのような作業に適切な時期を逃すことで、天の恵みが失われないようにするためである。[45] [46]

コンスタンティヌスの凱旋門はコロッセオの巨大な太陽神像と一直線になるように注意深く配置されており、凱旋門に向かう主要な参道の方向から見ると太陽神像が主な背景となるようにした。[ 47]

ソルとその後のローマ皇帝

ベレンズ（2004）[15]は、太陽崇拝と帝国の繋がりを示す貨幣の証拠を扱っている。太陽は1世紀と2世紀の帝国貨幣に散発的に描かれているが、セプティミウス・セウェルス帝以降は325年から326年まで頻繁に描かれた。アウレリアヌス帝の治世よりかなり前の261年から、貨幣の銘文に「SOL INVICTUS（負けざる太陽）」と記されている。 [i]

皇帝の放射状冠と太陽崇拝との関連が想定されている。アウグストゥスは死後、放射状冠を被って描かれたが、これはネロ（西暦65年以降）からコンスタンティヌスまでの存命の皇帝も同様であった。現代の研究では、皇帝の放射状冠は太陽の明白な象徴ではなく、神聖で太陽と関連があると解釈されている。ベルクマンはそれを、そうでなければ政治的に議論の的となるであろう神聖で太陽的な意味合いを隠すためにデザインされた疑似物体と呼んでいる[48] : 121–123  [49] [50]が、皇帝の放射状冠を描いた貨幣像は太陽の光線冠のものと様式的に異なるという点については広く合意が得られている。皇帝の放射状冠は象徴的な光としてではなく、実在の物体として描かれている。[48] : 116–117  [51]

ヒマンスは、皇帝の放射状冠は、おそらく死後、アクティウムの海戦での勝利を記念してアウグストゥスに授与された名誉冠を表していると主張している。彼は、それ以降、存命の皇帝は放射状冠を被って描かれたが、国王は被らなかったと指摘する。ヒマンスは、これは存命の皇帝の放射状冠がアウグストゥスとの象徴的な繋がりを示唆していると考えている。彼の後継者たちは、アクティウムの勝利（敬虔にアポロ＝ヘリオスに帰せられる）を通じて「共和国の救世主」オクタヴィアヌスに与えられたのと同じ地位と名誉を自動的に継承（あるいは獲得）した。

さらに、放射状の冠は皇帝だけがかぶったわけではなく、アクティア競技会の優勝者に授与された花輪も放射状のものでした。[j]

フェスティバルの死は罪に定められる

太陽/三日月と7つの星を描いたコイン

一部の学者によると、アウレリアヌス帝は西暦274年、ローマ暦の冬至にあたる12月25日に「無敵の太陽の誕生日」を意味する「Dies Natalis Solis Invicti （不屈の太陽の誕生日）」という祭典を制定したという[53] 。 [54] ローマでは、この毎年恒例の祭典は30の戦車レースで祝われた[54] 。古代史教授のゲイリー・フォーサイスは、「この祭典は、共和政時代以来ローマで最も楽しい祝祭シーズンであるサトゥルナリア祭（12月17日から23日）の7日間に、歓迎すべき追加行事となったであろう。この祝祭シーズンは、パーティー、宴会、贈り物の交換で特徴づけられる」と述べている[54] 。アウレリアヌス帝以前、紀元2世紀頃のアテネのアンティオコス暦では、12月25日が「太陽の誕生日」とされていたが、その日に何らかの宗教的な祭典が開催されたとは記されていなかった。[55] [56]西暦238年頃、ケンソリヌスは『デ・ディ・ナタリ』の中で、冬至は「太陽の誕生」であると記している。 [57]

12月25日のナタリス・インウィクティ祭は、 354年のクロノグラフ（フィロカロス暦）に記されている。歴史家は概ねこの部分がローマで西暦336年に書かれたと認めており[53]、多くの学者はこれをナタリス・ソリス・インウィクティ祭（Natalis Solis Invicti ）を指していると考えている。[53]スティーブン・ヒジマンスは、祭典名に「ソル」が含まれていないこと、そしてこの祭典で行われる戦車レースの数が他のソル・インウィクトゥスに捧げられた祭典とは異なり12の倍数ではないことから、これが実際にソル・インウィクトゥスの祭典を指しているのかどうか疑問視している。ヒジマンスは、ユリウス帝以前のローマの冬至にソル・インウィクトゥスに捧げられた祭典の証拠はなく、この祭典が実際にアウレリアヌスによって制定されたかどうかも疑問視している[58] 。ウォールラフ（2001）は、4世紀半ば以前のこの祭典に関する証拠は限られていると述べている[59] 。 [k] [62]

アウレリアヌス帝はまた、聖ヒエロニムス年代記が証明するように、4年ごとに行われるアゴン・ソリス（太陽のための聖なる競走）を制定した。[63]西暦362年、ユリアヌス帝は『ヘリオス王への賛歌』の中で、アゴン・ソリスはサトゥルナリア祭の終わりから新年の間の12月下旬に行われたと記している。[63]ユリアヌス帝は、この祭典はヘリオスと「無敵の太陽」に捧げられたものだと述べている。[64]そのため、多くの学者はこの祭典を12月25日と定め、ナタリス・ソリス・インウィクティ（不敗の太陽）と関連付けている。[65]この見解に反対するヒジュマンスは、ユリアヌス帝はアゴン・ソリスがその日に行われたとは一度も述べておらず、冬至に別の太陽の祭典を祝っていたと考えていると主張している。[66]

遺産

キリスト教

バチカン墓地、ユリウス2世の墓のモザイク[67]

広く信じられている説によれば、初期の教会はイエス・キリストの誕生日（Dies Natalis Christi ）を12月25日に選び、同日に祝われていたソル・インウィクトゥスの誕生日（Dies Natalis Solis Invicti ）の祭りに合わせようとしたという。 [54] [68] [69]フィロカルスの暦（紀元後336年頃）は、ナタリス・インウィクトゥスとキリストの誕生日がともに12月25日とされていた最古の記録である。スティーブン・ハイマンズは、12月25日にソル・インウィクトゥスの祭りがあったという最も古い確かな証拠は30年後のユリウス暦のものだと主張し、異教の祭りがキリスト教の祭りに対する反応であった可能性を示唆している。[70]

初期の教会はイエス・キリストを太陽と結びつけ、「真の太陽」（ソル・ウェルス）[71] 、あるいはマラキが預言した「正義の太陽」（ソル・ユスティティアエ） [68]と呼んでいました。4世紀後半のキリスト教の論文「太陽の誕生日と太陽点」では、イエスの誕生を「太陽の誕生日」と「ソル・インウィクトゥス」と関連付けています。

我らの主もまた、12月にお生まれになります…1月の暦の8日前（12月25日）です…しかし彼ら（異教徒）はそれを「無敵なる者の誕生日」（インヴィクトゥス）と呼びます。では、自らの死を克服した我らの主ほど無敵な者は誰でしょうか？あるいは彼らがこれを太陽の誕生日と呼ぶなら、主こそ正義の太陽なのです。[72] [73] [74]

4 世紀後半のクリスマスの説教で、ヒッポのアウグスティヌスは次のように言いました。

この日を厳粛に祝おうではありませんか。信仰のない人々のように太陽のためではなく、太陽を創造した彼のために。彼は受肉して、神として崇拝される太陽の上に立っておられるのです。[75]

この説は、12世紀のシリアの司教ヤコブ・バル＝サリビが写本に付けた、日付不明の注釈の中で言及されている。写本作者は次のように記している。

異教徒たちは、12月25日に太陽の誕生日を祝う習慣があり、祝祭のしるしとして灯火を灯しました。こうした荘厳な行事や祝賀行事には、キリスト教徒も参加しました。そこで、教会の博士たちは、キリスト教徒がこの祝祭に傾倒していることに気づき、協議を重ね、真の降誕祭をこの日に厳粛に執り行うよう決議しました。[76]

別の説では、クリスマスはキリストの受胎（受胎告知）の日付、すなわちローマ暦の春分点である3月25日から9ヶ月後に計算されたとされています。この説は、 1889年にフランスの司祭で歴史家のルイ・デュシェーヌによって初めて提唱されました。[53]

太陽のイメージはキリスト教徒によって流用された可能性がある。バチカン墓地にあるユリウス家の墓（明らかにキリスト教徒の墓）に描かれた西暦300年頃のモザイク画は、イエスを太陽、ヘリオス、[77] [78]あるいはアポロンの姿で描いていると一般的に考えられている。[79]スティーブン・ヒマンスは、これは単に太陽、あるいは太陽を象徴する人物像の表現であると示唆している。[80] [81]

ユダヤ教

ベス・アルファのシナゴーグのモザイク画。中央に太陽があり、その周囲を12星座が囲んでいる。四季は星座と不正確に関連付けられている。

ハマト・ティベリアスのモザイク床には、黄道十二宮の円環に囲まれたヘリオスとしてダビデが描かれている。[82]ハマト・ティベリアスと同様に、ヘリオス、あるいはソル・インウィクトゥスの像は、後期古代のシナゴーグ（現在イスラエルにあるベト・アルファ、フセファ、そしてヨルダン川西岸のナアランなど）から現存するごくわずかな装飾計画にも現れている。床モザイクでは、彼は通常の放射状の光輪と共に、時には四頭立て馬車に乗って、黄道十二宮や季節を円形に表す中央の円環の中に描かれている。これらの組み合わせは、「農耕民族であったユダヤ人社会にとって、宇宙の年間周期の永続性、あるいは…暦の中心部分を表していた可能性がある」[83] 。370, 375 

参照

脚注

  1. ^ 「コンスタンティヌス大帝の改宗まで、太陽神デウス・ソル・インウィクトゥス信仰は皇帝の全面的な支持を受けていた。これらの皇帝が鋳造した太陽神を描いた多くの硬貨が、このことを公式に証明している。」[3]そして「硬貨に太陽神デウス・ソル・インウィクトゥスを刻む習慣は323年に終了した。」[4]
  2. ^ SOLI INVICTO DEO / EX VOTO SUSCEPTO / ACCEPTA MISSIONE / HONESTA EX NUME/RO EQ(UITUM) SING(ULARIUM) AUG(USTI) P(UBLIUS) / AELIUS AMANDUS / D(E)D(ICAVIT) TERTULLO ET / SACERDOTI CO(N)S(ULIBUS) [22]
    パブリウス・アエリウスアマンドゥスは、テルトゥルスとサセルドスの執政官時代に皇帝の騎馬隊を名誉除隊した際に交わした誓いに従って、これを神ソル・インヴィクタスに捧げた。[23] [24]
    を参照
  3. ^ 図は[26] :383、図34 に示されている。
  4. ^ ソルの教皇の完全なリストについては、J. Rupke (編)、Fasti Sacerdotum (2005)、p. 4 を参照。 606.メミウス・ヴィトラシウス・オルフィトゥスは、自身の神権を、クインデシムヴィリ・サクリス・ファシウンディスの一つであるヴェスタの司祭、ソルの司祭の順に挙げている。[36]ヴェッティウス・アゴリウス・プラテキスタトゥスは、8つの神権のリストで教皇ソリスを3位に挙げている。 [37]
  5. ^ 他の3つは、チルコ・マッシモ、クイリナーレ、トラステヴェレにあった。[39]
  6. ^ セプティミウス・セウェルスからコンスタンティヌスまでの皇帝ごとのソル貨幣とソル伝説に関する包括的な議論は、Berrens (2004) で見ることができます。[15]
  7. ^ メダルはトインビー（1944年）に描かれている。[42]ソリダスはモーリス（nd）に描かれている。[43]
  8. ^ 西暦321年3月7日の勅令はコンスタンティヌス帝によって「すべての裁判官と町、そしてすべての貿易業は尊い太陽の日に休む」と明確に命じられた。[44]
  9. ^ ヘリオガバルス帝の治世下で発行された硬貨には、ローマの太陽神やエメシアの太陽神ヘリオガバルスを表すINVICTUSは使用されていない。 [15]
  10. ^ Hijmans 2009, pp. 509–548. オスティアのポルタ・マリーナ浴場のモザイク床には、テーブルの上に置かれた放射状の勝利の冠と、それをかぶった勝利した競技者が描かれている。[52]
  11. ^ 「リキニウス帝の治世に残された、非常に興味深い碑文には、彼の軍隊が12月19日にソル・インウィクトゥスの祭典を毎年祝うための公式の規定が記されている」[60] 。碑文[61]は実際には、 11月 18日（DIE XIV KAL(ENDIS) DECEMB(RIBUS) 、つまり12月カレンダーの14日前）にソルに毎年捧げ物をすることを規定している。

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  66. ^ Hijmans 2024, pp. 1019–1020：「12月25日が太陽祭の日付であるという根拠は、354年の年代記（N. Invicti cm XXX）におけるその日の謎めいた記述と、ユリアヌス帝が363年初頭に前年のサトゥルナリア祭の直後、12月末に太陽祭の『最も壮大なアゴン』を祝ったと記したことにある。…しかし、ユリアヌス帝の賛歌（Or. 4）を詳しく見ると、そうではないことがわかる。…ユリアヌス帝は明らかに太陽祭の2つの異なる祝祭について語っている。1つ目は年に一度の祝祭である。…2つ目は4年ごとの祭典で、ユリアヌス帝はこれを「比較的新しい」としている。…ユリアヌス帝は、サトゥルナリア祭の直後、冬至に合わせて祝ったのはヌマ帝によるものとし、その『古い』太陽祭であったことを明確に示している。」
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  77. ^ Hijmans 2009, p. 570：「キリスト教の霊廟における太陽の存在を説明するために、学者たちは、この場合、太陽は太陽ではなく、新たな光であり正義の太陽である太陽の姿をしたキリストではないかと示唆した。ロレンスの言葉を借りれば、『これは太陽神、不敗の太陽であるが、同時に世界の光であるキリストでもある』…霊廟Mの太陽は、西暦3世紀におけるキリスト教の漸進的な台頭、特にキリスト教の目的のためにローマの象徴が流用されたことを表すために選ばれた像となった。…ペルラー、ヴァルラフ、その他は、この太陽＝キリストの意味の詳細について意見が分かれているものの、キリスト教の基本的な解釈と、太陽がキリストであるという点では全員が一致している。」
  78. ^ ジェンセン、ロビン・マーガレット（2000年）。『初期キリスト教美術の理解』、ラウトレッジ、42ページ。バチカンの墓地、ユリウス2世の霊廟で発見された、通常「イエス・ヘリオス」と称される3世紀の希少なモザイク。…イエスを太陽神として描いたことは、ソル・インウィクトゥスの信仰の図像を盗用することで、直接的に異議を唱えた可能性がある。…あるいは、こうした図像の転用は、周囲の文化の視覚言語で神の属性や美徳を伝える手段だっただけかもしれない。
  79. ^ ブレント・アレン（2010年）『キプリアンとローマ時代のカルタゴ』ケンブリッジ大学出版局、  229～ 230頁。
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さらに読む

  • ベレンズ、ステファン (2004)。Sonnenkult und Kaisertum von den Severern bis zu Constantin I. (193–337 n. Chr.) [セヴェラ人からコンスタンティヌス 1 世 (西暦 193 年から 337 年) までの太陽崇拝と帝国]。 Historia-Einzelschriften (ドイツ語)。 Vol. 185. シュトゥットガルト：フランツ・シュタイナー・フェルラーク。ISBN 978-3-515-08575-5. OCLC  57010712。
  • ハルスベルゲ、ガストン（1972年）『ソル・インヴィクトゥスの信仰』ライデン：ブリル社。
  • ハイマンス、スティーブン・エルンスト (2009). 『太陽：ローマの芸術と宗教における太陽』（学位論文）フローニンゲン：フローニンゲン大学. hdl :11370/af334f2a-d157-4793-95c6-80d2f6323668. ISBN 978-90-367-3931-3. 2025年2月26日閲覧。
  • ヒジュマンス、SE（2024）『太陽：ローマ美術と宗教における太陽のイメージと意味』ブリル社、ISBN 978-90-04-52158-2。
  • マーターン、ペトラ (2002)。Helios und Sol: Kulte und Ikonographie des griechischen und römischen Sonnengottes [ヘリオスとソル: ギリシャとローマの太陽神の崇拝と図像] (ドイツ語)。エゲ・ヤインラル。ISBN 978-975-8070-53-4. OCLC  53857589。
  • マーティン・ヴァルラフ (2001)。クリスタス対ソル。 Sonnenverehrung und Christentum in der Spätantike [キリスト対ソル。古代後期の太陽崇拝とキリスト教]。ミュンスター: アシェンドルフ。ISBN 3-402-08115-6。
ウィキメディア・コモンズには、ソル・インヴィクタスに関連するメディアがあります。
  • "ソル"。ブリタニカ百科事典(オンライン版)。
  • マイルズ、クレメント・A. (1912) 「12月25日とナタリス・インヴィクティ」『クリスマスの儀式と伝統、キリスト教と異教』
  • 「クリスマス」。カトリック百科事典。1908年。
  • 「ソル・インウィクトゥス」。tertullian.org 。古代資料。