
玉座は、君主や高官の国家の座であり、特に国事の際に君主(または副王)が占める席、あるいは儀式の際に教皇や司教が占める席である。 [1]抽象的な意味での「玉座」は、換喩表現として君主制そのものを指すこともあり、「玉座の背後にある権力」といった多くの表現にも用いられる。[2]
玉座は、神聖支配と世俗支配の象徴であり、権力と権威の確立を決定づける象徴でもあります。高い背もたれを持ち、紋章の動物やその他の装飾が施され、装飾として、また権力と強さの象徴として用いられます。玉座は天蓋やバルダキンの下に置かれることもあります。玉座は階段や台座の上に置かれ、常に高い位置にあります。「玉座に登る(乗る)」という表現は、玉座が置かれる台座や基壇へと続く階段に由来し、かつては「玉座」という言葉の意味に含まれていました。[3] 紋章や記章が玉座や天蓋に描かれ、王朝を表すこともあります。支配者が物理的に不在の場合でも、空の玉座は君主権の永遠の存在を象徴することがあります。
政治的または政府的な意味で使用される場合、王位は典型的には、君主制の下で組織または統治される文明、国家、部族、またはその他の政治的に指定された集団に存在します。人類史の大部分において、社会は君主制の下で統治されてきました。当初は独裁制でしたが、後に多くの場合、自由民主主義体制の中の立憲君主制へと発展し、その結果、特定の国家元首によって多種多様な王位が使用されてきました。これらは、アフリカなどの場所ではスツール、ヨーロッパやアジアではそれぞれ装飾的な椅子やベンチのようなデザインまで多岐にわたります。多くの場合、王位は、その国家または民族が抱く哲学的または宗教的イデオロギーと結びついており、それは君主の下に国民を統合するとともに、王位に就いた君主とそれ以前に王位に就いた先祖を結びつけるという二重の役割を果たします。そのため、多くの玉座は、その土地にとって貴重であったり重要であったりする希少または入手困難な素材で建造または製作されたと一般的に考えられています。玉座の大きさによって、国家の権力を示す設置された道具として大きく華麗にデザインされたものもあれば、貴重な素材がほとんど、あるいは全く使われていない象徴的な椅子である場合もあります。
宗教的な意味で使われる場合、「throne」は2つの異なる用法のいずれかを指します。1つ目の用法は、教会において司教または高位の宗教関係者(大司教、教皇など)が特別な椅子に座る慣習に由来します。教会では、この椅子は文献で「throne」または「cathedra」(ラテン語で「椅子」)と呼ばれ、礼拝の場でそのような高位の宗教関係者が座る場所を提供することを意図しています。もう1つの用法は、世界の多くの一神教および多神教において、崇拝する神は玉座に座っているという信仰を指します。このような信仰は古代にまで遡り、古代の神々(オリンポス12神など)が玉座に座っているという考えを論じた現存する芸術作品や文献に見ることができます。ユダヤ教、キリスト教、イスラム教といった主要なアブラハムの宗教では、ヤハウェの玉座は宗教の経典や教えの中で証明されていますが、これらの宗教におけるヤハウェの玉座の起源、性質、概念は、実践されている宗教的イデオロギーによって異なります。

古代家具の典型例には玉座が数多く見受けられます。椅子に座る君主や神々の描写は、古代近東の図像学においてよく見られるトポスです。
玉座という単語自体は、ギリシア語のθρόνος ( thronos )「座席、椅子」に由来し、[4]起源はインド・ヨーロッパ祖語の語根* dʰer-「支える」(dharma「柱、いけにえの柱」にも用いられる)から派生した。初期ギリシア語のΔιὸς θρόνους ( Dios thronous ) [5]は「天の支え」、すなわち世界軸を意味する用語であり、ゼウスが擬人化された神となった際に「ゼウスの座」として想像された。[6]古代ギリシア語では、「thronos」は特定の、しかし普通の椅子で、足台を備え、高い地位の物であったが、必ずしも権力の意味合いを持っていたわけではない。ホメロスによれば、アカイア人は王宮や神殿に空の玉座を追加し、神々が望む時に座れるようにしていたことが知られています。こうした玉座の中で最も有名なのは、アミュクレイのアポロンの玉座です。
ローマ人には2種類の玉座がありました。1つは皇帝用、もう1つはローマ女神用で、玉座にはローマ女神の像が置かれ、崇拝の中心となりました。
ペルシャでは、伝統的な玉座の名称はタフテ・パデーシャです。アケメネス朝時代からイラン最後の王朝であるパフラヴィー朝に至るまで、この玉座はシャー(皇帝)の座として用いられました。
英語訳聖書では、「王座」という言葉は、聖書ヘブライ語でכסא(ローマ字: kissē )と訳されています。出エジプト記のファラオは王座に座っていると描写されていますが(出エジプト記 11 :5、12 : 29)、この用語は主にイスラエル連合王国の王座を指し、しばしば「ダビデの王座」または「ソロモンの王座」と呼ばれます。ソロモンの文字通りの王座は列王記上 10 :18-20に描写されています。エステル記5:3では、同じ言葉がアハシュエロスの王座を指しています。ヤハウェは頻繁に王座に座っていると描写されており、聖書以外では詩篇だけでなく神の王座と呼ばれています。
中世において、「ソロモンの玉座」はイエスの母マリアと関連付けられ、イエスが座した玉座として描かれました。聖書におけるソロモンの玉座の描写における象牙は純潔を、金は神性を、玉座の六つの段は六つの美徳を象徴すると解釈されました。詩篇45篇9節もまた聖母マリアを指していると解釈され、詩篇全体が王室の玉座の間を描写しています。

古代より、司教職が存在する場所では、司教は正式にカテドラ(ギリシャ語:κάθεδρα、座)と呼ばれる玉座に着席していました。伝統的に聖域に設置されるカテドラは、信仰を教え、信徒を統べる司教の権威を象徴しています。これが「ex cathedra(カテドラの上から) 」という表現の由来であり、これは解釈権、特にカトリック教会法において教皇の宣言が「不可謬」であることを証明するために必要な、極めて稀にしか用いられない手続きを指します。いくつかの言語では、カテドラに由来するこの語は、学術的な教授職、つまり教授職を指すのに一般的に用いられています。
このカテドラ(王座)の存在から、世俗の君主にふさわしいほどに豪華で高価なものとなるため(高位聖職者が世俗的な意味での教会の君主でなくても)、司教の主要な教会は大聖堂と呼ばれます。ローマカトリック教会では、バシリカ(ギリシャ語のbasilikos「王の」に由来)は現在、教皇の天蓋(バルダキン)(一種の陰影天蓋、教皇のレガリアおよび記章の一部)があることを指し、主に同様の重要性や壮麗さを持つ多くの大聖堂やカトリック教会に適用されます。古典古代では、バシリカは世俗の公共のホールでした。したがって、バシリカという用語は、古代ローマのバシリカの様式に倣って設計された教会を指すこともあります。コンスタンティヌス大帝やユスティニアヌス1世によって建てられた教会の多くは、バシリカ様式です。
司教以外にも、修道院長や女子修道院長など、一部の高位聖職者には玉座の使用が認められています。これらの玉座は司教が使用する玉座よりも簡素な場合が多く、宗派の規則や伝統に従って、その様式や装飾に制限が設けられることもあります。
カトリックの司教および高位高位聖職者は、その名誉の証として、特定の教会行事において、玉座の上に天蓋を付ける権利を有する。これは、司教より下位の高位聖職者にも特別な特権として与えられることがあるが、常に、使用できる日と装飾の性質に制限がある。天蓋の典礼色は、他の祭服の色と一致するべきである。統治君主が礼拝に出席する際、天蓋で覆われた玉座に座ることも認められるが、その席は聖域の外になければならない。[7]
ギリシャ正教会では、司教の玉座は、多くの場合、カシスマ(修道院の聖歌隊席)の特徴と、玉座の足元に座る一対のライオンなど、ビザンチン宮廷から受け継いだ付属物とを組み合わせています。
「玉座」という用語は、総主教の教会の権威を指すためによく使用されます。たとえば、「エキュメニカル玉座」はコンスタンティノープル総主教の権威を指します。
西洋の司教は、自分の大聖堂にいないときに、大聖堂の典礼目的を果たすために ファルドスツールを使用することもできます。

ローマカトリック教会において、教皇は教会法上は教会の最高指導者であり、国際法上はバチカン市国(1929年のラテラノ条約によってローマ市内に設立された主権国家)の国家元首(「教皇」と呼ばれる)として選出された君主である。1870年まで、教皇は教皇領の選出された君主であり、教皇領は何世紀にもわたって分断されたイタリア半島で最大の政治勢力の一つを構成していた。今日まで、聖座は公式に認められた外交的地位を維持しており、教皇大使と特使は世界中に 外交使節として派遣されている。
教皇の玉座(カテドラ・ロマーナ)は、ローマ司教としての教皇の大聖堂であるサン・ジョヴァンニ・イン・ラテラノ大聖堂の後陣に位置しています。
サン・ピエトロ大聖堂の後陣、「椅子の祭壇」の上には、聖ペテロ自身と他の歴代の教皇が使用したと信じられている玉座であるカテドラ・ペトリが置かれています。この聖遺物は金銅の鋳造物の中に収められており、ジャン・ロレンツォ・ベルニーニが設計した巨大な記念碑の一部を構成しています。
教皇の大聖堂(サン・ジョヴァンニ・イン・ラテラノ大聖堂)とは異なり、サン・ピエトロ大聖堂には教皇のための常設のカテドラ(聖座)がないため、教皇が典礼を主宰する際に使用する取り外し可能な玉座が大聖堂内に置かれています。第二バチカン公会議後に行われた典礼改革以前は、「告解の祭壇」(聖ペテロの墓の上、巨大なブロンズ製のバルダキンの下にある主祭壇)の聖歌隊席側に、同じく取り外し可能な台座の上に、巨大な天蓋付きの玉座が置かれていました。この玉座は後陣と告解の祭壇の間に立っていました。
この慣習は、1960年代と1970年代の教皇典礼改革により廃れ、現在では教皇がサン・ピエトロ大聖堂でミサを執り行う際には、告解の祭壇前の壇上に、より簡素な移動式の玉座が置かれる。ベネディクト16世がサン・ピエトロ大聖堂で時課の典礼を執り行う際には、より精巧な移動式の玉座が、座壇の脇の壇上に置かれていた。教皇がサン・ピエトロ広場に面した大聖堂の階段でミサを執り行う際にも、移動式の玉座が用いられる。
過去には、教皇は移動可能な玉座、セディア・ジェスタトリアで運ばれることもあった。元々セディアは、教皇の儀式にまつわる華やかな行列の一部として使用され、ファラオ時代の栄光を最も直接的に継承すると考えられていたもので、両側に一対のフラベラ(ダチョウの羽で作られた扇)が付いていた。ヨハネ・パウロ1世は、最初はこれらの道具の使用をやめたが、短い在位期間の後、群衆から見えやすくなるようセディアを使い始めた。ヨハネ・パウロ2世は、外出時にはいわゆる「ポープモービル」を使用するようになり、セディアの使用をやめた。在位期間の終わり頃、ヨハネ・パウロ2世は、屋内でも使用できる特別に作られた車輪付きの玉座を所有していた。
1978年以前の教皇選挙(コンクラーベ)では、投票の間、各枢機卿はシスティーナ礼拝堂の玉座に座っていました。それぞれの玉座には天蓋が付いていました。選挙が成功し、新教皇が選出を受諾し、通称を決めると、枢機卿たちは全員天蓋を下ろし、新教皇の天蓋だけが残るようにしました。これが新教皇の最初の玉座でした。この伝統は、1968年の映画『漁師の靴』で劇的に描かれました。

ヨーロッパの封建国家では、君主はしばしば玉座に座った。これはおそらくローマの宮廷椅子をモデルにしていると思われる。これらの玉座は元々、特にアジアの玉座と比べると非常に簡素なものだった。[要出典]実際には、君主が公式の場で座る椅子はどれも「玉座」として機能したが、この目的のためだけに使われる特別な椅子が、君主が頻繁に訪れる場所に置かれることもあった。玉座は国王と王妃のために一対で作られるようになり、これは後の時代まで一般的であった。時には両者が同一のものであったり、王妃の玉座はやや控えめなものであったりした。[要出典]
10世紀のビザンチン皇帝の玉座は、専用の玉座の間であるマグナウラに置かれ、歌う鳥や動く動物の精巧なオートマタが含まれていました。 [8]
10世紀に作られたイヴァン雷帝(在位1533-1584)の玉座は、16世紀半ばに遡り、西ヨーロッパ ・ルネサンス期の産物です。背もたれの高い椅子のような形をしており、象牙とセイウチの骨で作られたプレートには、神話、紋章、そして人生の様子が精巧に彫刻されています。ダヴィデ王の生涯を描いた聖書の場面を描いた彫刻は特に重要であり、ダヴィデはキリスト教の君主にとって理想的な人物と考えられていました。[9]
中世の例は伝統の雰囲気を帯びて近世にも残る傾向があったが、新しい玉座が作られたときは中世のスタイルを継承するか、同時代の椅子やアームチェアの非常に壮大で精巧なバージョンであった。[要出典]

インド亜大陸において、玉座はサンスクリット語でシンハーサナ(siṃhāsana、直訳すると「獅子の座」)と伝統的に呼ばれていた。ムガル帝国時代にはシャーヒー・タクット( Shāhī takht、[ˈʃaːhiː ˈtəxt])と呼ばれていた。ガディ( gadi )[10]またはガッディ(ヒンドゥスターニー語の発音: [ˈɡəd̪ːi]、ラージガッディー( rājgaddī )とも呼ばれる)という用語は、インドの王子たちが玉座として用いたクッション付きの座席を指していた。[11]その用語は通常、ヒンドゥー教の藩王国の支配者の王位に使用されていましたが、イスラム教の王子やナワーブの間では、トラヴァンコール王国の王族などの例外を除いて、[12]ムスナド([ˈməsnəd] )という用語( musnudとも綴られる)がより一般的でしたが、両方の席は似ていました。
ジャハーンギールの玉座は、 1602年にムガル帝国の皇帝ジャハーンギールによって建てられ、アグラ城のディワーン・イ・カース(私謁見の間)にあります。
孔雀の玉座は、インドのムガル帝国皇帝の座でした。17世紀初頭、シャー・ジャハーン皇帝によって建立され、デリーのレッド・フォートにありました。オリジナルの玉座はその後、1739年にペルシャ王ナーディル・シャーによって戦利品として奪われ、それ以来行方不明となっています。その後、オリジナルを模した代替玉座が建立され、1857年のインド大反乱まで存在しました。
マハラジャ・ランジット・シンの玉座は、1820年から1830年頃に金細工師ハーフィズ・ムハンマド・ムルタニによって製作されました。木と樹脂の芯で作られ、打ち出し彫りと彫刻が施された金の板で覆われています。[13]
黄金の玉座(チンナーダ・シムハーサナ、カンナダ語ではラトナ・シムハーサナ)は、マイソール王国の統治者の王座です。黄金の玉座はマイソール宮殿に安置されています。

ビルマでは、玉座は伝統的にパリンと呼ばれ、パーリ語で「ソファ」を意味する「pallaṅka 」に由来する。植民地時代以前のビルマのパリンは、君主とその主要な妃が座るために使用され、現在ではサヤドーなどの宗教指導者や仏像を座らせるために使用されている。王室の玉座はヤザパリン(ရာဇပလ္လင်)と呼ばれ、仏像や仏像が座る玉座はガウパリン(ဂေါ့ပလ္လင်)またはサマカン(စမ္မခဏ်)と呼ばれ、パーリ語のsammakhaṇḍaに由来する。

龍座とは、中国の皇帝の玉座を指す用語である。龍は皇帝の神聖な権力の象徴であったため、生き神とみなされていた皇帝の玉座は龍座として知られていた。[14]この用語は、北京の紫禁城や頤和園の宮殿など、非常に特定の座席を指すこともある。抽象的な意味では、「龍座」は修辞的に国家元首や君主制そのものを指すこともある。[15]道光帝は自身の玉座を「神の器」と呼んだと言われている。
ベトナム皇帝の玉座は、しばしばngai vàng(黄金の玉座)またはngôi báu(大寳/寶座)(文字通り「偉大で貴重な」(座席/地位))と呼ばれます。玉座は常にベトナムの龍の模様とモチーフで飾られており、龍はベトナム皇帝の特別な象徴です。ベトナムに現存する最後の玉座は、フエ皇城の至和殿に安置されている阮朝皇帝の玉座です。これはベトナムの国宝に指定されています。[16]ベトナムの民間信仰では、神々、神々、祖霊は比喩的に礼拝所の玉座に座っていると信じられています。そのため、ベトナムの祭壇には、赤い塗料と金箔で装飾された様々なタイプの典礼用の「玉座」が置かれています。[17]
鳳凰座(おうおうざ、英: Phoenix Throne)は、朝鮮国王の玉座を指す用語です。抽象的な意味では、鳳凰座は修辞的に朝鮮王朝(1392–1897)および大韓帝国(1897–1910)の国家元首を指すこともあります。鳳凰座はソウルの景福宮にあります。
皇位(きくりょう、きくりょう、Kōi)は、日本の天皇の玉座を指す用語である。また、京都御所紫宸殿の高御座(たかみくら)のように、特定の座席を指す場合もある。[18]

ロシア帝国時代、冬宮殿の聖ゲオルギオス・ホール(「大玉座の間」)の玉座がロシアの玉座とみなされていました。玉座は7段の台座の上に置かれ、上部にはプロセニアム・アーチがあり、背後には皇室のシンボル(双頭の鷲)が描かれています。ピョートル1世の間(「小玉座の間」)は、大玉座に比べると質素です。この玉座はロンドンでアンナ・イワノヴナ皇后のために作られました。ペテルゴフ宮殿の大玉座の間にも玉座があります。
君主制を有する国では、玉座が今もなお使用されており、重要な象徴的・儀式的な意味を持っています。現在も使用されている最も有名な玉座には、イギリス君主が戴冠式を行うセント・エドワードの椅子や、イギリス、オランダ、カナダ、オーストラリア、日本(上記参照)などの国会開会式で君主が使用した玉座などがあります。
一部の共和国では、国家儀式において玉座のような独特の椅子が用いられます。アイルランド大統領は就任式で元副王の玉座に座り、また多くのイギリスとアイルランドの都市の市長や司教は、玉座のような椅子から地方議会を主宰することがよくあります。
トイレはよく冗談で「玉座」(つまり「磁器の玉座」)と呼ばれます。




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