世界教会協議会(WCC)は、エキュメニズムの大義のために1948年に設立された世界的なキリスト教諸教会組織である。[1]現在、その正式会員には、アッシリア東方教会、東方正教会のほとんどの管轄区域[2](コンスタンティノープル総主教区を含む)[3] 、東方正教会、ユトレヒト連合、ルーテル世界連盟、英国国教会、メノナイト派教会、世界メソジスト協議会、世界バプテスト同盟、世界改革派教会、いくつかのペンテコステ派教会、モラヴィア教会、シリア・マランカラ・マル・トーマ教会[1] [4] [5]が含まれる。特に、カトリック教会は、会議にオブザーバーの資格を持つ代表者を派遣しているものの、正式会員ではない。[1] [6]
WCCは自らを「一致、共通の証し、そしてキリスト教の奉仕を求める、世界、地域、準地域、国家、地方の352の教会からなる世界的な交わり」と称しています。[7] WCCには本部はありませんが、その管理センターはスイスのジュネーブにあるエキュメニカルセンターにあります。[8] WCCの加盟教派は、世界110カ国以上で6億人以上の人々を総体的に代表していると主張しています。[9] [10]
世界教会協議会の多くの地域支部、例えば中東教会協議会やオーストラリア全国教会協議会などは、国内レベルでキリスト教の統一のために活動しており、東方正教会、ルーテル教会、カトリック教会、東方正教会、メソジスト教会、英国国教会、改革派教会などの宗派が加盟している。[11] [12]
エキュメニカル運動は、1910年のエディンバラ宣教会議(後のWCC名誉会長ジョン・R・モットが議長を務めた)を含め、19世紀後半から20世紀初頭にかけて初期の成功を収めた。1920年、コンスタンティノープル元総主教ゲルマヌス5世は「どこにいようとも、すべてのキリスト教会の皆さんへ」と題する手紙を書き、分裂したキリスト教徒間のより緊密な協力を促し、新たに設立された国際連盟に匹敵する「教会連盟」の設立を提案した。[13]教会指導者たちは1937年、信仰と秩序運動(米国聖公会のチャールズ・ブレント率いる)と生活と労働運動(スウェーデン・ルーテル教会のネイサン・セーデルブロム率いる)の合併に基づき、世界教会協議会を設立することに同意した。
公式の設立は第二次世界大戦の勃発により1948年8月23日まで延期された。147の教会の代表がアムステルダムに集まり、信仰と秩序運動と生活と労働運動を統合した。[14]これは1950年にルンドで行われた2回目の会議で強化され、英国メソジストのロバート・ニュートン・フルーが影響力のある研究書『教会の本質』を編集した。[15]その後、 1961年に国際宣教評議会と、1971年には18世紀の日曜学校運動に起源を持つ世界キリスト教教育評議会と合併した。
WCC加盟教会には、アッシリア東方教会、東方正教会、ほぼ全ての東方正教会とルーテル教会、モラヴィア教会、英国国教会、一部の旧カトリック教会、メソジスト教会、バプテスト教会、長老派教会およびその他の改革派教会、合同教会と独立教会、および一部のペンテコステ派教会が含まれます。[1] [4]
WCCへの参加を拒否した多くの教会が参加して世界福音同盟を結成した。[16]
WCCにも米国を拠点とする全米教会協議会(NCC)にも、エホバの証人、末日聖徒イエス・キリスト教会(モルモン教)などの宗派や、歴史的にキリスト教世界で広く受け入れられている特定の信条(例えば、ニカイア信条によって正典化された三位一体)を肯定することを拒否してきた他のグループは含まれていません。[17]

加盟教会から派遣された代表者は7~8年ごとに総会に出席し、総会間の統治を担う中央委員会を選出します。その他様々な委員会や委員会が中央委員会とその職員の指示に従います。総会は1948年から開催されています。

「共産主義諸国における人権侵害は、世界教会協議会(WCC)の指導者たちに深刻な懸念を引き起こした」[18]。しかし、歴史家クリストファー・アンドリューは、冷戦期には東欧正教会のWCCの重要な代表者の多くがKGBのために活動し、WCCの政策に影響を与えていたと主張している。[19]ロバート・S・ビルハイマーは1955年から1958年にかけて、冷戦期における核戦争の脅威に対処する文書を作成するWCC国際委員会の共同議長を務めた。 [20]
1961年の会議では、32歳のロシア正教会主教アレクセイ・リディゲルが代表として総会に派遣され、その後、WCCの中央委員会に任命されました。彼は後に1990年にロシア総主教アレクセイ2世に選出されました。[21]
第9回総会は2006年2月、ブラジルのポルト・アレグレで「神よ、あなたの恵みによって世界を変えてください」というテーマで開催されました。[22]最初の総会では、神学者のヴァシリオス・イオアニディスとアミルカス・アリヴィザトスが「トロント宣言」の起草につながる議論に大きく貢献しました。この宣言は東方正教会の組織への参加を容易にし、今日では教会憲章となっています。[23]
第10回総会は2013年10月30日から11月8日まで韓国の釜山で開催されました。 [24]
2013年、ケニア聖公会ナイロビのアグネス・アブオム博士が世界教会協議会中央委員会の議長に選出された。彼女は女性として、またアフリカ人として初めてこの役職に就いた人物である。[25]
世界教会協議会第11回総会は、 「キリストの愛は世界を和解と統一へと導く」というテーマの下、2022年8月31日から9月8日までドイツのカールスルーエで開催されました。[26]
世界教会協議会は、1948年の創立総会から始まり、これまでに11回の総会を開催してきました。[28]
第11回総会[32]で選出された会長は以下のとおりです。
世界教会協議会の元会長には次のような人々がいます。
世界教会協議会が1948年に正式に設立されて以来、以下の人々が事務総長を務めてきました。[36]
エキュメニズムには、対話と行動という二つの相補的なアプローチがあります。信仰と秩序運動と生活と労働運動は、これらのアプローチを代表しています。[38]これらのアプローチは、WCCの活動に反映されており、その活動は以下の通りです。
WCC は、加盟教会と他の宗教団体、社会団体の両方を通じて、エキュメニカル活動、福音伝道活動、社会活動を調整しています。
現在の WCC プログラムには、 「暴力を克服する 10 年」 、アフリカにおけるエイズ/HIV撲滅のための国際キャンペーン、正義、平和、創造の完全性 (JPIC)イニシアチブが含まれます。
WCC の信仰と秩序委員会は、洗礼、聖体拝領、聖職、復活祭の日付、教会の本質と目的(教会論)、エキュメニカルな解釈学に関して合意形成に向けて取り組むことに成功しています。
正義、平和、そして創造の完全性(JPIC)は、環境に焦点を当て、多くの要素を結集しています。その使命は次のとおりです。
正義、平和、創造の相互関連性を分析し考察し、平和の文化を築く価値観と実践を促進し、若者、女性、先住民、人種的・民族的に抑圧された人々との連帯の文化に向けて取り組む。[44]
焦点となっているのは、グローバリゼーションと新たな社会運動の台頭(正義、平和、そして創造物の保護のための闘いにおいて人々が団結するという点において)である。 [45]
以下の問題に注目が集まっています:
キリスト教最大の組織であるローマカトリック教会は、WCCの会員ではないが、30年以上にわたり同評議会と緊密に協力しており、WCCのすべての主要会議、中央委員会の会議、総会(共同作業部会参照)にオブザーバーを派遣している。
教皇庁キリスト教一致促進評議会は、世界教会会議(WCC)の信仰と秩序委員会に12名の正会員を指名しています。カトリック教会はWCCの会員ではありませんが、オーストラリア全国教会協議会(National Council of Churches in Australia)やブラジル全国キリスト教教会協議会(CONIC)など、地域レベルおよび国レベルのいくつかのエキュメニカル団体に加盟しています。
1928年、教皇ピウス11世は、世界のキリスト教共同体が信仰に立ち返る唯一の方法は、ローマ・カトリック教会の礼拝に戻ることであると述べました。この点において、教皇庁はカトリック教会が世界教会協議会に参加するという考えを大いに拒否しました。
ピウス11世は「唯一の真の教会」はローマ・カトリック教会の教会であると述べ、そのため、この段階ではカトリック教会は他の宗派と関わることは許されず、教皇庁はそれらを無関係とみなしていたという含意があった。同様の方針は、後継者であるピウス12世にも踏襲され、カトリック教会は1948年のWCC会議に出席しなかった。さらに、教会のすべての信徒はWCCの会議に出席することが禁じられた。
しかし、ヨハネ23世は異なる立場を取り、1958年にカトリック教会の長に選出された。エキュメニズムはカトリックのイデオロギーの新しい要素であり、ヨハネ23世が当時のカンタベリー大主教ジェフリー・フィッシャーと会見したときに大いに意味のあるものとなった。これは、カンタベリー大主教と教皇がバチカンで会見したのは600年ぶりのことだった。ヨハネ23世は後にキリスト教一致促進事務局を設立したが、これはバチカン主導のカトリック教会からエキュメニカル運動への支援の劇的な転換を象徴するものであった。1961年にはカトリック教徒が世界カトリック教会(WCC)のデリー会議に出席し、教皇庁のWCCに対する姿勢が大きく転換したことを示した。これに加えて、教皇が非カトリック教徒を第2バチカン公会議に出席するよう招くという考えもあった。[1]宗派間の関係に対するこの新しいアプローチは、Unitatis Redintegratio法令の中で特徴づけられました。
この文書はカトリックのアプローチにおけるいくつかの重要な改革を特徴づけました。
I. 「分離兄弟」は、以前使われていた「異端者」に代わる、非カトリック教徒に対する新しい用語であった[要出典] [54]
II. カトリックと非カトリックの双方が、カトリックとプロテスタント運動の分裂に責任があるとされている [要出典]
III. 非カトリック教徒は、キリスト教信仰全体への貢献が認められている[要出典]
世界舞台におけるカトリック教会の性格に関して、さらなる改革が施行されてきた。例えば、1965年にはコンスタンティノープル総主教との統合により、1054年の教会分裂が覆された。これに加えて、 1966年には当時のカンタベリー大主教マイケル・ラムゼイが司教指輪を授与された。これは宗教改革以前以来見られなかった統合の証である。さらに、両宗派間の意思疎通と結束を促進する手段として、英国国教会・ローマ・カトリック国際委員会が追加で設立された。これはそれ以来、前述のエキュメニカル運動へのカトリック信仰の参加の新たなレベルを示し、したがって、WCCへの信仰の参加拡大の基礎となっている。
1998年12月、第8回ハラレ総会は、WCC加盟、評議会の意思決定スタイル、公式声明、礼拝慣行、その他の問題に関する正教会の懸念に対処するため、特別委員会を設置した。同委員会は2006年に最終報告書を発表した。 [55]同委員会が明確にした具体的な問題は、WCCは教義を策定しておらず、道徳的問題を裁定する権限も持たず、いかなる教会権威も持たないという点である。そのような権限は、各加盟教会の内部にのみ存在する。同委員会は、WCCが合意に基づく意思決定方式を採用することを提案した。正教会員と非正教会員を同等の立場に置くことを提案した。さらに、WCCの行事における宗派間の祈りは礼拝ではないことを明確にし、特に「教会の礼拝であるという印象を与えないようにすべきである」こと、そしてWCCの行事において告解と宗派間の祈りをそれぞれ明確に区別することを提案した。
WCCは平和ジャーナリズムの著名な支持者であり、実践団体でもあります。平和ジャーナリズムとは、紛争報道にしばしば見られる暴力を優先する価値観の偏りを避けることを目的としたジャーナリズムの実践です。[56]
ACTアライアンスは、世界中の100以上の教会支援による救援・開発団体を結集し、2010年3月にACTインターナショナル(国際教会行動連盟)とACTデベロップメント(開発のための教会行動連盟)が合併して誕生しました。 1995年に設立されたACTインターナショナルと2007年に設立されたACTデベロップメントは、どちらも世界教会協議会(WCC)のリーダーシップによって設立されました。両団体は、それぞれ人道的緊急事態と貧困削減の分野において、WCC加盟教会とルーテル世界連盟の関連機関の活動を調整していました。[57]
エキュメニカル・アドボカシー・アライアンスは、2000年12月に世界教会会議(WCC)主催の会合で正式に設立されました。現在、カトリック、福音派、正教会、プロテスタントなど73の教会とキリスト教団体がアライアンスに加盟しています。世界中の数千万人に及ぶ人々を代表し、共通の関心事項について、公の場で証言し、正義のために行動を起こすために共に活動することに尽力しています。現在、食糧問題とHIV/エイズに関するキャンペーンが展開されています。[58]
エキュメニカル教会融資基金(ECLOF)は、貧困層を支援する世界初の国際マイクロクレジット機関の一つとして1946年に設立されました。当時「設立過程にあったWCC」の事務総長であったウィレム・フィッサー・トホーフトは、ECLOF設立において重要な役割を果たしました。彼は、設立予定の機関の将来性と課題を概説し、潜在的な資金源について具体的なアイデアを提供しました。彼のひらめきとチームワークは、ECLOFとWCCの長く実りある協力関係の始まりとなりました。[59]
エキュメニカル開発協同組合UA(現在はオイコクレジットとして知られている)は、1968年のウプサラ第4回総会における、アパルトヘイト時代の南アフリカとベトナム戦争を支援する金融機関からの教会の投資撤退に関する議論から発展した。数年にわたる計画の後、この協同組合は1975年にオランダで設立され、経済的に恵まれない人々を支援する生産企業に融資を提供することで、教会機関に倫理的な代替投資手段を提供することを目指した。当初はWCCの大規模な組織会員のために組織されたが、1976年までに各地域の教会が支援協会を設立し、教会だけでなく個人も参加できるようにした。EDCSは1977年にWCCから独立した。[60]
エキュメニカル・ニュース・インターナショナル(ENI)は、1994年に設立された世界的なニュースサービスで、エキュメニカルな動向やキリスト教会のその他のニュースを報道し、世界中のニュース動向について宗教的な視点を提供しています。スイスのジュネーブにあるエキュメニカル・センターを拠点とするENIの共同スポンサーは、世界教会協議会、ルーテル世界連盟、世界改革派教会同盟、そして同じくエキュメニカル・センターに本部を置くヨーロッパ教会会議でした。[61]資金不足により、ENIは2012年に活動を中止しました。[62] 2024年現在、ENIは閉鎖されたままです。
WCC はさまざまなキリスト教宗派の有機的な統合を求めていませんが、対話を促進し、地方、国家、地域の対話と協力を支援してきました。
地域または全国協議会の会員であることは、その特定のグループが WCC の会員でもあることを意味するものではありません。
一部の歴史家、米国務省、元KGB職員自身も、KGBの直接的な影響、あるいはフロント組織であるキリスト教平和会議を通じたロビー活動によって、WCCが1983年のバンクーバー総会で迫害されている東欧のキリスト教徒からの救援要請を認識しなかった、あるいは対応しなかったと主張し、それを裏付ける証拠を提示している。[70] [71] : 647–8
KGBは過去のWCCの評議会や政策に浸透し、影響を与えてきたと主張されている。 [19] 1992年、KGBの活動を調査したロシア議会委員会の副委員長であったグレブ・ヤクーニン神父は、KGBの報告書を逐語的に引用し、KGB第5局が1967年から1989年までWCCの政策に影響を与えることに積極的に関与していたと主張した。[70] [72]例えば、1983年にバンクーバーで開催されたWCC総会では、引用された文書の1つに、事務総長として「受け入れられる」候補者の選出を確保するために47人のKGBエージェントが存在し、活動していたことが記述されている。[72] [73]ミトロヒン文書館は、 KGBがWCCに対して行使した浸透と影響力の深さについてさらに明らかにしている。[71] ニコディム大主教はKGBのエージェントで、コードネームはSVYATOSLAVで、1975年から死ぬまで6人のWCC会長の1人を務めました。[71] : 729 [74]彼の以前の介入の結果、WCCはチェコスロバキア侵攻についてコメントしませんでした。[71] : 636 彼の影響と他のエージェントの影響の結果、ソ連が公に批判されることはめったになかったと言われています。[71] : 637 1989年のKGB文書のコピーは「WCC執行部と中央委員会は、自らの政治方針と一致する公式声明(8つ)とメッセージ(3つ)を採択した」と主張しています。[71] : 637 1983年には、ロシア正教会内およびプロテスタント内双方からの苦悩する反体制派からの訴えは無視された。[71] : 647–8 タリンおよびエストニアの首都アレクシ・リディガーは、コードネーム「ドロズドフ」のKGB工作員であると繰り返し疑われ、1988年にはKGB議長からKGBへの貢献を称えられ名誉表彰を受けた。[71] : 650 [75] [76]公式には否定されているものの、ガーディアン紙は証拠を「説得力のある」ものと評した。[77] 1990年、彼はロシア正教会第15代総主教アレクシウス2世に即位した。2008年の彼の死後、WCC評議会役員による公式追悼文では、彼を「勇敢」、「支援的で建設的」、「豊かな祝福」を受けた人物と評したが、これらの疑惑については言及されなかった。[78] [79]
世界教会協議会(WCC)は、イスラエル国家に対して敵対的な立場を取っているとされている。[80]また、協議会は他の人権問題と比較して、イスラエルを批判する活動や出版物に特に重点を置いているとも言われている。[81] [82]同様に、協議会は隣国に焦点を当てるため、サダトとムバラク政権下での人権侵害に関するエジプトのコプト教徒からの訴えを軽視したとも言われている。[80] 2009年、協議会はイスラエル入植地で生産された製品の国際的なボイコットを呼びかけ、それらを「違法、不当」、そして「平和と相容れない」と述べた。[83] 2013年、事務総長はカイロで「我々はパレスチナ人を支持する。WCCはパレスチナ人を支持する。なぜなら、彼らは正しいからだ」と主張したと報じられている。[84] WCCのパレスチナ・イスラエルにおけるエキュメニカル伴走プログラム(EAPPI)は、英国ユダヤ人代表委員会から「宗教間関係を犠牲にして扇動的で党派的なプログラムを推進している」として批判されている。 [85] WCC事務局はカイロス・パレスチナ文書の作成と普及に関与した。この文書は「イスラエルによるパレスチナ領の占領は、パレスチナ人の基本的人権を奪うものであり、神と人類に対する罪である」と宣言しており、ある批評家は「その作成者は単一国家を望んでいる」と述べている。[86] 一方、WCCは「反ユダヤ主義は神と人類に対する罪である」と主張している。[87]
キリスト教シオニズムは、長い間、歴史的および現代のプロテスタントの主要な流れを代表してきましたが、[88] [89]、「神の言葉の解釈を歪め」、「キリスト教内の関係を損なう」見解として特徴付けられています。[90]
この文脈において懸念されるのは、イスラム原理主義が他の宗教原理主義の反発を引き起こしていることであり、その中で最も危険なのは、イスラム原理主義の現象を利用してパレスチナにおけるシオニズムの不快な逸脱行為を西洋社会に正当化しようとするユダヤ原理主義である。
— WCCワーキングペーパー、レバノン、2013年5月[91]
世界教会協議会(WCC)の教会国際問題委員会(CCIA)の議長であるフランク・チカネ氏は、2021年にシオニズムを擁護する発言を「悪魔」という言葉で表現したことで批判された。[92]
2023年1月4日、世界教会協議会のジェリー・ピレイ事務総長は、エルサレム聖公会教区と聖地のすべての教会とともに、シオン山にある歴史的なプロテスタント墓地の冒涜を非難した。[93]
PCPCU)との緊密な協力関係を築き、様々なエキュメニカルな集会にカトリックのオブザーバーを定期的に任命し、他の教会や教会共同体から「兄弟代表」をカトリック教会の主要行事にオブザーバーとして招待しています。PCPCUは、英語とフランス語で年4回、 『インフォメーション・サービス』という機関誌を発行しています。WCCは、現代のエキュメニカル運動の多くの組織的表現の中で最も広範かつ包括的な組織です。世界100以上の国と地域に349の教会、教派、教会共同体を擁し、5億6000万人以上のキリスト教徒を代表しています。世界の正教会の大半、数多くの英国国教会、バプテスト教会、ルーテル教会、メソジスト教会、改革派教会、そして多くの合同教会と独立教会が含まれます。 […] それは、聖書に従って主イエス・キリストを神、救い主と告白し、それゆえ、礼拝とキリストにおける共同生活において表現される、一つの信仰と一つの聖体の交わりにおける目に見える一致を目標として、父、子、聖霊なる唯一の神の栄光のために共通の召命を共に果たすことを求める教会の交わりであると自らを説明しています。
1993年にエリトリアがエチオピアから独立した後、独立したエリトリア正教会が設立されました。これらはすべて世界教会協議会(WCC)に加盟しており、現代のエキュメニカル運動に尽力しています。現在、世界には東方正教会の信者が約3000万人いると推定されます。
コンスタンティノープル総主教庁はキリスト教の和解に特別な関心を示してきました。1902年の就任時、ヨアキム3世総主教はすべての独立東方正教会に回勅を送り、特に他のキリスト教団体との関係について意見を求めました。1920年1月、コンスタンティノープル総主教庁はこれに続き、「どこにいようとも、すべてのキリスト教会へ」と題する大胆かつ預言的な書簡を送り、分裂したキリスト教徒間のより緊密な協力を促し、新たに設立された国際連盟に匹敵する「教会連盟」の設立を提案しました。この書簡に盛り込まれた多くの思想は、その後のWCCの発展を予見するものでした。コンスタンティノープルは、他のいくつかの東方正教会とともに、1927年のローザンヌと1937年のエディンバラでの信仰と秩序の会議に代表を送りました。コンスタンティノープル総主教庁は、1948年にアムステルダムで開催された世界教会会議(WCC)の第一回総会にも参加し、それ以来、一貫してWCCの活動を支援してきました。