
ムイスカの支配者は、いわゆる「勢力拡大者」、つまり様々な派閥の先頭に立つカリスマ的な指導者であり、様々なコミュニティと同盟や従属関係を築き、東アンデスのアルティプラノ・クンディボヤセンスに住むスペイン到来以前の先住民グループであるムイスカを支配した。[1]ムイスカのコミュニティには統一された政治的実体は存在せず、いくつかの首長国またはカシカスゴによって統治され、そのうちのいくつかは首長国の連合を形成していた。[2]スペインの侵攻当時、ムイスカの領土ではボゴタ、トゥンハ、ドゥイタマ、ソガモソの4つの連合が繁栄していた。[3]さらに、北西部には独立した首長国が存在した。[4]チブチャ語を話すグアネ族とラチェ族も、それぞれグアネンタ連合とエル・コクイ連合によって統治されていました。[5] [6]
権力は名声と権威に同時に基づいており、[7] [8]継承規則と一定の民意の形で表されていた。[9] [8]経済的には、首長(またはカシケ)は蓄積された余剰品を再分配することで、自らの正当性と権力を強化し(そして職人技に資金を提供し)、常に競争を続けている。 [8]首長は、ムイスカ・タムサ(誤って「貢物」と訳されている)の組織者として分配の役割を担い、被支配者から品物を受け取り、労働と引き換えに蓄積された生産物を再分配していた。[10]
ムイスカの首長国は中央集権化されていたが、国家のような存在ではなく、コミュニティは自治権を維持していた。[11]政治的ヒエラルキーは4つまたは5つのレベルがあった。基礎にはウタと呼ばれる小さな母系単位があり、それが大きな単位(シビンまたはジビン)を構成していた。シビンは首長国を形成し、そのうちのいくつかは連邦に組織された。[2]さらに、ボゴタ連邦の国境地域のいくつかの首長国はウザカズゴ(パスカやグアスカなど)であり、[12]首長国と連邦の中間レベルのヒエラルキーを表していた。[2]一般的に、シビンは村でウタは家の集まりであったが、シビンとウタが独立して存在していた例も記録されている。[13]ムイスカは二元論的な考えを持っていたため、潜在的には、1つのシビン(主要)と1つのウタ(小規模)の単位のグループが存在した。[14]しかし、特に従属地域が政治の中心から遠く離れている場合、権力は緩んでいました。[11]現代のコロンビアでは、首長国はムニシピオに、カピタニアはベレダに相当するかもしれません。[15]
スペイン人は、シビンまたはウタと呼ばれる基本的な母系単位を「カピタニアス」と呼び、これらの単位の支配者はスペイン語で「カピタン」(キャプテン)と呼ばれていました。[1]ムイスキュブン語では、主要なキャプテンはシビンティバまたはティバローグ[ 2]と呼ばれ 、小さなキャプテンはティバローグ[16] 、ウタティバ[17]、または単にウタ[18]として知られていました。
君主の地位は世襲制であったが、継承は父系ではなかった。首長の後継者は、長姉の長男である甥であった。例外もあり、君主の臣下も、たとえ後継者の地位を確定させるためであったとしても、ある程度の発言権を持っていたようである。[19]他の一族は首長の家具を相続した。[20]
酋長の正当性は個人の威信と制度的権威に基づいていた。[7] [8]酋長の領地の中心は、彼のセルカド、すなわち囲い地である。[21]酋長の権力は金や貨幣ではなく、セルカドの木造柵の豪華な装飾と酋長のエキゾチックな衣装によって測られる。[8]セルカドの中に、酋長は彼と彼の妻の住居や様々な貯蔵庫など、複数の建物を所有している。[7] 有力な酋長は大きなセルカドを所有し、その周辺では市場、祝宴、儀式が行われ、その周囲には複数の従属的組織が定住していた。[8]しかし、血統からなるエリート層に属するとされる有力な酋長が政治的支配力を示す場所としてのセルカドの伝統的な解釈は、考古学的に決定的に証明されておらず、植民地時代の誤解と関係がある可能性が高い。[22]セルカドは、社会・政治関係を世界軸として、そして伝統と継続性の空間的表現として正当化した。[23]ムイスカのエリート層は、換喩的な概念である「グエ」(「家」。拡張して「共同体」。これは「グエバ」(外国人または外国人の犠牲)とは対照的である)を生き物として捉え、その必要(食料供給)を基盤として自らの正当性を築いた。[24] 「グエ」概念に関連する年長制( 「祖父」を意味する「ゲシカ」)と継承の原則( 「グエチャ」、叔父または「戦士」を意味する「ゲチャ」)は、酋長の正当性の基盤であった。[25]植民地時代の著述家たちの言説に反して、一夫多妻制(一夫多妻制の一種)は、おそらく酋長や隊長の特権であった。[26] [27]酋長の正妻は、酋長自身と同等の地位と権力を持つ唯一の真の「パートナー」であった。[28]彼女は支配階級のメンバーによって酋長に押し付けられた。[29]酋長は職務に就く前に、閉鎖されたボヒオで数年間過ごし、その職務の特徴である耳飾りと唇飾りを受け取る。[30]ムイスカの酋長の座席は、カリブ海のドゥホに似ており、低くて細長い形をしている。[21]
蓄積された財の余剰を臣民に再分配することは、正統性を達成するための基本的な要素であった。[8]確かに、ある程度の民衆の同意が必要であった。[8]首長の権力は個人主義的であり、制度化されておらず、[31]同盟はシビン(主要基本単位)、ウタ(小基本単位)、個々のグエ(家)と様々に形成される。[1]
小規模部隊の隊長の職は世襲制の場合もあれば、部隊長によって任命される場合もあった。[1]
首長の主な役割は、神々、集落(生き物)、そして臣民に「食事」と奉仕することであった。[32]さらに、首長の役割は「タムサ」(誤って「貢物」と訳されている)の間に蓄積された財貨を分配することであった。[10]太陽神殿があったソガモソの首長は、宗教的および政治的な機能を集約していた。 [33]エリート層の間では互恵関係が実践されていた。 [34]スペイン語の「カピタニア」という用語の曖昧さのため、(母系制の基本単位の長である)隊長の正確な役割は依然として不明である。[1]首長の正確な政治的・経済的役割については、カール・ヘンリク・ランゲベックとホルヘ・アウグスト・ガンボアの間で意見の相違があり、後者はメソアメリカに類似した「モジュール型または細胞型」モデルを主張している。[35]

北西部には4つのムイスカ首長国連合と独立した領土があった。[ 3 ]オーストリア・コロンビアの文化人類学者ジェラルド・ライヘル・ドルマトフによると、北西部の首長国は、いくつかの首長国が拡大して連合を形成する以前のムイスカ組織の状態を垣間見せてくれるという。[4]ソガモソあるいはイラカ首長国は、ボチカと類似するサディグ周辺の北方の太陽信仰と関係があった。[33]いくつかの伝説によると、イラカの首長たちはボチカの死に際して宗教的権利を与えられた。[37]ソガモソ首長国とドゥイタマ首長国は、植民地文書ではトゥンジャから独立したものとして記述されている。[38]シパ(ボゴタ連合の長)の地位は、貴族でさえ彼の顔を見る勇気がないほどでした。シパが唾を吐きたい時は、誰かが豪華な布を差し出し、唾を吐かせたと言われています。唾液のような貴重なものが地面に触れるのは冒涜行為とみなされたからです。布を握っていた者は(常に注意深く目を離しながら)、それを持ち去り、恭しく処分しました。[19]植民地時代の作家、スペイン年代記作家によって記録された歴史や戦闘は、誇張されたり改変されたりしていることが多いものの、マーサ・エレラ・アンヘルによれば、真実の出来事が含まれています。[37]一方、カール・ヘンリク・ランゲベックは、それらは神話的な物語の形で語られ、スペイン人によって誤解された道徳的な物語であると考えています。[39]
シパは神々に黄金を捧げる役割も担っていました。彼は全身を黄金で覆い、王室の船に乗って聖なる グアタビタ湖の真ん中まで行き、黄金の装身具を捧げました。これがエル・ドラドの伝説の始まりだと広く信じられています。[19]
ゴンサロ・ヒメネス・デ・ケサダがムイスカ準州に到着したとき、統治していたジパはボゴタであり、ザケ(トゥンハの首長)はエウカネメであった。