ダライ・ラマの称号は1587年にアルタン・カーンによって創設されました。チベット仏教[ 1] [2]によれば、信者はダライ・ラマが転生先の肉体を選択できると信じており、その肉体が見つかれば、次のダライ・ラマとなるのです。
過去にダライ・ラマ14世は、チベット外の人物として転生する可能性、つまり「いたずら好きな金髪女性」[3]として転生する可能性、あるいは転生しない可能性もあると発言した[4] 。 2025年にはダライ・ラマ制度は存続し、ガデン・ポタンによってのみ認定されると述べた。中国当局は、この問題に関してダライ・ラマが「二転三転している」と非難しており、批評家は中国政府が宗教問題に干渉していると非難している。中国政府は、チベット問題は中国の内政であり、外部からの干渉は許されないと述べている[5] 。
背景
亡くなる高僧が、自身の教えを継続するために生まれ変わることに利益を見出す場合、それに従って転生する。その後、子供を探し、一連の試験に合格した候補者が亡くなったラマの生まれ変わり（トゥルク）として認定される。認定のプロセスは、他の高僧または神託者に、樹木の開花、地震、火葬の煙の方向、両親が経験した前兆や夢などの兆候について尋ねることから始まります。これらはすべて確認されなければなりません。さらなる試験には、子供の性格や、先代のラマやその所有物、親しい仲間について何か覚えているかどうかの検査が含まれます。さらに、瞑想による洞察を用いた内面的かつ秘密の試験も行われます。最終決定は、すべての調査結果に基づいて、権威あるラマによって行われます。[6]
転生ラマを正式に認定する伝統は、第2代カルマパであるカルマ・パクシから始まりました。ゲルク派では、この伝統は第2代ダライ・ラマであるゲンドゥン・ギャツォから始まりました。[6]候補者が1人だけ特定された場合、高僧たちはその結果を著名人に報告し、その後政府に報告します。候補者が複数いる場合は、役人と僧侶が公開の儀式でくじ引きを行い、真の後継者を決定します。候補者が特定されると、その家族はラサに連れて行かれ、子供は精神的指導者となるための準備として仏典を学びます。[7] 1790年代以降、複数のダライ・ラマとパンチェン・ラマを認定するには、金瓶梅による承認または免除が必要となりました。[8]
14世ダライ・ラマによれば
2004年のタイム誌のインタビューで、ダライ・ラマ14世は次のように述べた。
ダライ・ラマ制度の存続、そして存続の是非はチベット国民の判断に委ねられています。もし彼らがダライ・ラマ制度に意義を感じないのであれば、それは廃止され、15世ダライ・ラマは不在となるでしょう。しかし、もし私が今日死んだら、彼らは新たなダライ・ラマを求めるでしょう。輪廻転生の目的は、前世の使命を果たすことです。私はチベット国外で生きているので、当然、私の転生もチベット国外で見つかるでしょう。しかし、次の疑問は、中国人がこれを受け入れるか否かです。中国は受け入れないでしょう。中国政府は、パンチェン・ラマの時のように、新たなダライ・ラマを任命する可能性が高いでしょう。そうなると、ダライ・ラマは二人になります。一人はチベット人の心のダライ・ラマ、もう一人は正式に任命されたダライ・ラマです。[9]
ダライ・ラマは2007年、次期ダライ・ラマは女性になる可能性があり、「もし女性の方がより有用であると示せば、ラマはそのような姿で生まれ変わる可能性は十分にあります」と述べた。[10] 2011年9月24日、ダライ・ラマは自身の生まれ変わりに関する声明を発表し、次期ダライ・ラマの選出方法、生まれ変わりの場所、そして中国人が任命したダライ・ラマを信頼すべきではないことなどについて具体的な指示を与えた。[11]
2015年、ダライ・ラマ14世は（おそらく冗談で）いたずら好きな金髪女性として生まれ変わるかもしれないと主張した。[12] 2019年、ダライ・ラマ14世は、もし女性のダライ・ラマが来るなら、もっと魅力的であるべきだと述べた。[13]
2019年10月、ダライ・ラマ14世は、ダライ・ラマの輪廻転生制度は封建的な起源を持つため、この制度は廃止されるべきだと述べた。[14] [15] [16]ダライ・ラマは著書『声なき者のための声』の中で、自身の転生は中国国外で生まれると述べている。彼は次のように記している。「転生の目的は先代の事業を継承することであるため、新しいダライ・ラマは自由世界に生まれる。そうすることで、ダライ・ラマの伝統的な使命、すなわち普遍的な慈悲の声、チベット仏教の精神的指導者、そしてチベット人の願いを体現するチベットの象徴となるという使命が継承されるのだ。」[17]
中国政府高官が次期ダライ・ラマを選ぶ責任は自分たちにあると主張する発言に対し、チベット亡命政府のシクヨン（首相）であるロブサン・サンゲは「それはフィデル・カストロが『私が次期教皇を選び、すべてのカトリック教徒はそれに従うべきだ』と言っているようなものだ」と反論した。[18]
2025年7月2日、90歳の誕生日を目前に控えたダライ・ラマは、「ダライ・ラマ制度は今後も存続する」という声明を発表した。さらに、次期ダライ・ラマの認定はガデン・ポタン・トラストの会員のみが責任を負うことになり、「他にこの件に干渉する権限を持つ者はいない」と述べた。[19] [20]
中国政府によれば
中国政府は、清朝の皇帝の統治[18]と中国皇帝の慣習的な仏教徒の転生承認権に基づいて、チベット仏教のダライ・ラマを選出するプロセスを採用した。 [21]選出プロセスへの政府の関与は依然として議論の的となっている。[22] [23] [24] [25]
2004年、中華人民共和国中央政府は、ラマの転生法（中国語：喇嘛轉世辦法）が廃止された後、宗教事務条例（中国語：宗教事務条例）を公布した。 [26]宗教事務条例第36条では、転生制度は宗教儀式と歴史的慣習に従わなければならず、政府の承認を得なければならないと規定している。[27]
清朝時代に確立された金瓶撰選抜法は、中央政府の2007年国家宗教事務局令第5号（中国語：国家宗教事务局令第5号）で制度化された。第7条では、いかなる団体や個人も許可なく「活仏」の転生霊子の探索や特定に関わる活動を行ってはならないと規定されている。 [28] [29]第8条では、金瓶撰選抜は、過去に転生したリンポチェ（ラマ）に適用されると規定されている。免除の申請は国家宗教事務局が行い、影響力の大きいリンポチェの場合は国務院が行う。[30] [31]
2015年、チベット人民会議常任委員会委員長のパドマ・チョリン（白玛赤林）は、ダライ・ラマが輪廻転生は義務ではないという考えを表明したことは宗教を冒涜し、偽善的だと非難した。[21] [32]パドマはまた、いかなる政府にも政治的な目的で次期ダライ・ラマを選ぶ権利はないというダライ・ラマの主張にも異議を唱えた。[21]パドマは、むしろ北京の中国政府に決定権があると主張した。[21]
中国共産党（CCP）は公式には無神論を掲げているものの、一般大衆の間での宗教活動は容認している。[33]中国で「生き仏」となるのは容易ではない。長年の瞑想と修行の後には官僚主義が待っている。CCPは自らの統制を超えた力に不快感を覚え、長年にわたりチベット仏教徒の転生を含む宗教問題を規制しようと試みてきた。[34]
2019年10月、中国外務省の耿爽主席は次のように述べた。
ダライ・ラマの転生制度は数百年にわたって存在してきました。14世（現ダライ・ラマ）自身も儀式と慣例に従って選出・認定され、その継承は当時の中央政府によって承認されました。したがって、転生は中国の法律と規則を遵守し、儀式と歴史的慣例に従わなければなりません。[35]
黄金の壺のプロセスの歴史
1792年、清朝の乾隆帝は『ラマ論』を出版し、仏教の根本的な教えによれば仏陀には生死がないとされているため、仏陀の転生に疑問を呈した。その一方で、転生したトゥルクがいなければ、多くのチベット仏教徒が精神的な支えを失うことになると考えた。[36]乾隆帝は、個人的な指名や一人の選択ではなく、金瓶掣圏で転生ラマを選ぶ方がより公平であり[37]、貪欲な一族が転生リンポチェやラマなどの複数の宗教的地位を獲得するのを防ぐこともできると説明した。[38] [39] [40] [41] 『チベットをより効果的に統治するための29条の条例』の第一条には、金瓶掣圏の目的はゲルク派の繁栄を確保し、選出過程における不正や腐敗を排除することであると記されている。[42]
金瓶梅の創設以来、複数のダライ・ラマとパンチェン・ラマに対してその承認または免除が求められてきました。[8] 1814年には、チベット、カム、内モンゴルのトゥルク167人全員の登録手続きが完了しました。[43]
中国の報道によると、1940年1月26日、レティン・リンポチェは中央政府に対し、ラモ・ドンドゥプを金瓶掣籤の抽選から除外するよう要請した。[44]チベット学者メルヴィン・ゴールドスタインは、中国特使はダライ・ラマ14世の即位式において特別な特権を享受していたものの、チベット指導部が中国政府に許可を求めることは考えにくいと述べている。[45]この要請は1940年に中華民国中央政府によって承認され、ラモ・ドンドゥプはダライ・ラマ14世となった。[25]
意見
中国政府系[要出典] 中国チベット学研究センター副所長のラクシェンジャ氏によると、ダライ・ラマが中国国外に亡命しているにもかかわらず、彼の転生は「ゲルク派の伝統の一部であり、ほとんどの寺院が中国国内にあるため、中国政府の管轄下にある」とのことだ。[46] 2025年、中国チベット学研究センター副所長のリ・デチェン氏は、ラサのデプン僧院にはダライ・ラマ15世を捜索する能力があり、ダライ・ラマが海外で転生することは「違法」であると述べた。[47]
一部のアナリストは、たとえ中国が金瓶托を使って将来のダライ・ラマを選出したとしても、世界中のチベット仏教徒が認めないため、機能するために必要な正当性と国民の支持を欠くだろうと指摘している。 [48]チベット学者ロバート・バーネット氏によると、中国はチベット問題で失敗しており、チベットの人々から真に尊敬され、同時に共産党の統治を支持するチベットのラマによる一貫した指導力を見つけることにも失敗したという。[48]
幼い子供を後継者に選ぶ伝統があるにもかかわらず、14世ダライ・ラマは成人を後継者に指名する可能性がある。そうすることで、後継者は数十年かけて仏教を学ぶ必要がなくなり、チベット人ディアスポラからすぐに指導者として真剣に受け止められるという利点がある。[49]
次期ダライ・ラマの選出プロセスは、チベット仏教と強いつながりを維持するモンゴルを含む様々な国の関心と関与を集めている。[50]
チベット亡命政府とダライ・ラマは現在インドに拠点を置いており、ダライ・ラマはチベット/中国以外で生まれ変わる可能性が高いと述べていることを考えると、次期ダライ・ラマがインドで誕生する可能性は、印中関係にどのような影響を与えるのかという疑問を投げかけます。インドの少数民族問題担当大臣であるキレン・リジジュ氏は、ダライ・ラマが世界の仏教において中心的かつ決定的な役割を担っていると断言しました。彼は、ダライ・ラマの後継者に関するいかなる決定も、外部からの影響ではなく、ダライ・ラマ自身の意向と決断に基づいて行われるべきだと主張しました。[51]
インド生まれの指導者によるチベットにおける中国の支配に対する政治的挑戦は、双方にとって重要な意味を持つ。また、中国共産党が任命した指導者がインドに拠点を置く亡命政府内で権力を握った場合も、重大な影響を及ぼす可能性がある。[52]
参照
注記
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伝統の保存と近代的発展のバランスを模索する中で、法王は、転生ラマを認定する慣習は時代遅れになったかもしれないと示唆した。法王は、インドにはそのような慣習は存在しないと述べた。釈迦牟尼や龍樹の転生は存在しない。法王は、民主主義社会においてこの制度がどのような位置を占めるのか疑問を呈した。
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「輪廻転生は封建制度と何らかの繋がりがあるため、この伝統は今こそ終焉すべきだ」と、ダライ・ラマ14世（現ダライ・ラマ法王）は金曜日、ダラムサラで述べた。ダライ・ラマ法王はマクロードガンジの公邸でブータンとインドの大学生を集めた集会で、現代における伝統的価値観の維持と未来の世代への継承について問われた。「どんな文化も、時間をかけて進化していく必要がある。インドの仏教徒には輪廻転生やラマ制度の伝統はない。それはチベットで生まれたものだ。輪廻転生には封建制度との繋がりがあり、今こそ変わる必要がある」と学生たちに語った。 「制度は個人ではなく、国民によって所有されるべきです。私自身の組織であるダライ・ラマ法王の事務所もそうですが、これは封建制度と結びついていると感じています。1969年の公式声明では、この制度は存続すべきだと述べましたが…今は必ずしもそうではないと感じています。廃止すべきです。少数の人々（チベット人）だけに集中すべきではないと感じています」と彼は述べた。さらに彼は、「この制度は終焉すべきです。少なくとも時代の変化に合わせて変化すべきです。輪廻転生を（自分の思い通りに）利用し、学問や智慧を全く重視しないラマがいました」と述べ、今やラマ制度も輪廻転生も存在すべきではないと付け加えた。
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- ^ 《藏传佛教活佛转世管理办法》第八条元々、金瓶の保護を与えることが定められた生存期間は、金瓶の保護の実行を決定するものである。 、自治区人民政府宗教事局承認、特に重大な影響を与える国家宗教事局承認。
- ^ 《藏传佛教活佛转世管理办法》第八条元々、金瓶の保護を与えることが定められた生存期間は、金瓶の保護の実行を決定するものである。 、自治区人民政府宗教事局承認、特に重大な影響を与える国家宗教事局承認。【チベット仏教活仏転生管理弁法】
第8条：歴史上、金瓶捌きで認定された活仏については、転生した魂の少年を金瓶捌きとして認定する。金瓶捌きの抽選免除を申請する場合は、省、自治区人民政府宗教部門が国家宗教事務局に申請し、承認を得る。特に重大な影響がある場合は、国務院の承認を得る。
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出典
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外部リンク
