| 1964年のシンガポールの人種暴動 | ||||
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| アジアにおけるコンフロンタシと冷戦の一部 | ||||
 1964年7月22日のストレーツ・タイムズ紙は、前日の暴動と夜間外出禁止令の発令について報じている。 | ||||
| 日付 | 1964年7月21日1964年9月2日 (1964-07-21) (1964-09-02) | |||
| 位置 | ||||
| 原因 | 華人系とマレー系グループ間の政治的・宗教的緊張 | |||
| 方法 | 広範囲にわたる暴動、略奪、暴行、放火、抗議活動、財産損害、殺人 | |||
| その結果 |
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| パーティー | ||||
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| 主要人物 | ||||
中央集権的なリーダーシップがない ユソフ・イシャク | ||||
| 死傷者と逮捕者 | ||||
| 死亡者（数 | 23（7月の暴動） 13（9月の暴動）[1] | |||
| 怪我 | 454（7月の暴動） 106（9月の暴動）[1] | |||
| 逮捕 | 3,568（7月の暴動） 1,439（9月の暴動）[1] | |||
| 拘留 | 945（7月の暴動） 268（9月の暴動）[1] | |||
| 起訴された | 715（7月の暴動） 154（9月の暴動）[1] | |||
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1964年のシンガポール人種暴動は、シンガポールにおけるマレー系と華人系コミュニティ間の一連の共同体騒乱と人種紛争であった。1963年9月16日のシンガポールとマレーシアの併合からわずか数ヶ月後に発生し、戦後シンガポール史上最も深刻かつ長期にわたる人種暴動とみなされている。[1] 1964年は人種間の緊張が顕著であったが、この用語は7月21日と9月2日の2つの大規模な暴動を指し、特に前者はより深刻で、23人の死者と454人の負傷者を出した。[2]
この暴動は重大な政治的影響を及ぼし、シンガポールの編入後のマレーシアの人種的安定に対する懸念を引き起こした。この頃、マレーシア連邦政府とシンガポール州政府の間で、分離独立の可能性について秘密裏に交渉が開始された。これらの出来事は後に、1965年のシンガポール独立に繋がる決定的な要因とみなされ、多民族主義と多文化主義という国家政策の形成に大きく寄与した。また、人種的または宗教的敵意の扇動を監視・抑制するための国内治安法（ISA）などの法律の根拠を継続的に提供した。[3]
1997年、シンガポール国民間の人種的・民族的調和を促進するため、特に学校や草の根組織を通じて人種調和の日が制定されました。この日は、1964年に発生した最も激しい暴動の記念日である7月21日に制定されています。
背景
政治的背景
1963年9月16日、シンガポールは経済と安全保障上の配慮からマレーシアと合併し、単一の連邦を形成した。この動きは、東南アジアにおける共産主義の拡大に対抗し、シンガポールにマラヤの天然資源と国内市場へのアクセスを与えることを目的としていた。さらに、シンガポールは1959年のシンガポール総選挙後に完全な国内自治権を獲得していたものの、対外関係は引き続きイギリスが管理していた。したがって、この合併提案は、シンガポールがイギリスの支配から完全に独立するための道筋と見なされていた。一方、マラヤ連邦は1957年8月31日にマラヤ独立宣言を通じてイギリスから完全な主権を獲得していた。[4]
当時のマラヤ首相トゥンク・アブドゥル・ラーマンは、当初シンガポール首相 リー・クアンユーの合併提案を拒否していた。これは、合併によってマラヤ共産党（MCP）が支援する共産主義運動が強化されること、そしてシンガポールで多数派を占める華人がマラヤの人種バランスを崩し、マレー人の人口がさらに減少することを懸念したためである。当時、マラヤのマレー人人口は約45%であった。[5]合併以前から、シンガポールではなくマラヤに住む華人であるマラヤ華人は、すでにマレーシアの人口のかなりの部分を占めていた。彼らは今日でも重要なコミュニティであり続けているが、現代マレーシアにおける総人口に占める割合は1960年代以降徐々に減少している。 [6]
トゥンクは最終的に立場を変え、シンガポールとの合併を支持するようになった。これは、人民行動党（PAP）から追放されていた反共産主義のシンガポール指導者オン・エン・グアンが、独立候補として1961年の補欠選挙に勝利した後のことである。これにより、共産党はシンガポール華人の間で決定的な影響力や幅広い支持を持っていないとトゥンクは確信した。しかしながら、マラヤ政府はPAPの安定性について懸念を抱いており、PAPの崩壊によって権力の空白が生じ、共産党がそのイデオロギーをマラヤに広めるための拠点としてシンガポールを利用することを恐れていた。[7]さらに、合併後もマレー人または先住民族が多数派を占めることを可能にするために、旧イギリス領のサバ州とサラワク州を連邦に含めることとした。ただし、これらの州の先住民は民族的にはマレー人ではなかった。マレー人と東マレーシアの先住民族は、現在のマレーシアでは総称してブミプトラと呼ばれるようになりました。 [8]
イデオロギーの違い：PAP vs. UMNO
シンガポールの与党である人民行動党（PAP）と、マレーシアの与党連合である連合党（UMNO率いる）は、政治イデオロギーが著しく対照的であった。リー・クアンユー政権下で、人民行動党（PAP）は、人種や宗教に関わらずすべての市民の平等を重視する非共同体主義的なアプローチを提唱した。一方、トゥンク・アブドゥル・ラーマン率いるUMNOは、マレーシアの「先住民」とみなされるブミプトラに特別な権利と特権を与える政策を推進した。これは、マレー人とより裕福な少数派である華人との間で生じた経済格差を是正するための、多数派のための積極的差別是正措置の一形態として提示された。この格差は、イギリス植民地時代の分割統治の慣行に根ざしていた。安定を維持するため、トゥンク・アブドゥル・ラーマンは、人民行動党（PAP）が政治活動をシンガポール国内に限定する限り、連合党はシンガポールの内政に介入しないことをリー・クアンユーに保証するという暗黙の合意に達した。[9] [10]
こうした事前の合意にもかかわらず、 UMNOシンガポール支部は1963年のシンガポール総選挙に立候補し、マレー系有権者の多い3つの選挙区に立候補した。[11]一方、シンガポール同盟党（シンガポール連合党）も連邦党の支援を受け、42名の候補者を擁立した。しかし、連立政権は1議席も獲得できず、地元のマレー系シンガポール人コミュニティからの支持も限定的だった。[5] [12]一方、人民行動党（PAP）は51議席中37議席を獲得し、両者の関係はさらに緊張した。[13]
リーは「マレーシア的マレーシア」の呼びかけを強め、PAPをシンガポールだけでなくマレーシア全体を代表する政党に変えようとした。[14]政治休戦が崩壊した後、PAPは1964年4月25日の連邦総選挙に9人の候補者を擁立し、セランゴール州バンサールで1議席を獲得したが、UMNOの指導者たちはこれをマレーシアの政界への侵入であり、トゥンク族の個人的屈辱とみなした。[13] [15]リーのマレーシア的マレーシアのビジョンは、マレー人の政治的支配への挑戦とみなしたUMNOの疑惑と敵意に直面した。[16]報復として、UMNOとその同盟者は新聞や政治集会を通じて反PAPのプロパガンダ運動をエスカレートさせ、党の影響力弱化とマレー系シンガポール人コミュニティからの支持獲得を図り、後にこれらのコミュニティ暴動に至
1964年7月の暴動
7月の暴動勃発に至る出来事
7月21日の暴動の原因に関する政府の公式見解は、UMNOとその影響下にあったマレー語新聞「ウトゥサン・メラユ」が重要な扇動的役割を果たしたとしている。この見解によれば、UMNOと同紙は扇動的な見出しとPAPへの度重なる批判を通じて、地元マレー人の間で反PAP感情を煽ったという。1939年にユソフ・イシャクによって創刊された「ウトゥサン・メラユ」は、当初は穏健な出版物であり、「宗教、人種、そして祖国のために戦う」ことを使命とし、特にマレー人の権利と地位の擁護に重点を置いていた。[17]しかし、1959年の選挙でPAPがシンガポールで政権を握ると、同紙はますます対決的な論調を取り、州政府が都市再開発のためにクロフォード地区からマレー人住民を立ち退かせたことをマレー人に対する差別と描写するようになった。[5]しかし、同じ再開発計画の一環として、中国人やその他の非マレー系住民も移転させられたことは報告されていない。[13]
マレー人の不満に対処するため、リー・クアンユーは7月19日、ヴィクトリア劇場＆コンサートホールで様々なマレー人組織との公開集会を招集した。[18] UMNOはこの集会から排除されたことに憤慨した。話し合いの中で、リーは地元のマレー人に対し、シンガポールの非マレー人と効果的に競争できるよう、教育、雇用、技能訓練の機会が与えられると保証した。[19]しかし、彼は「マレー人に特別な権利」を与えるという約束は拒否した。この集会は一部のマレー人コミュニティのリーダーを満足させた一方で、マレー人の懸念が十分に解決されていないと感じたより強硬派や右翼派閥の不満も引き起こした。[5] [20] UMNOの地方支部であるシンガポール・マレー国民組織（SMNO）は、リーの保証を納得していなかった。 PAP政権に反対するマレー人の結集を図るため、7月20日、中国人がマレー人を「殺害」しようとしているという虚偽の噂を広めるビラが島中に配布された。こうした虚偽の情報はマウリドの行進中も拡散され続け、暴動の勃発を助長した。
報復として、そしてマレー人と人民行動党（PAP）の間の緊張をさらに煽るため、UMNOは約1万2000人が参加する独自の集会を開催した。この集会ではUMNOのサイード・ジャアファル・アルバール事務総長が議長を務め、リー氏を「イカン・セパット」（三斑グーラミ）と呼び、PAPが率いるとされる地元華人に対する集団行動を呼びかけた。 [21]この集会が開かれていた頃、マレーシアでは人種間の緊張が既に限界に達していた。ペナンのブキット・メルタジャムで民族間の暴力が発生し、2人が死亡した。この事件は、7月21日にシンガポールで発生したより大規模な暴動の前兆とみなされていた。[5]
オスマン・ウォックは自伝の中で、ウトゥサン・マレーの記者から暴動の可能性について、実際に暴動が起こる前から知らされていたと記しており、これがUMNO幹部が暴動を扇動しているのではないかと当局が疑うきっかけとなった。[22]オスマンはまた、マレー人コミュニティの代表者とシンガポールの政治家の間で、懸念を伝えるために行われた重要な政治会合についても述べている。これらの会合の記録によると、シンガポールのマレー人の間には大きな不満はなく、サイード・ジャアファルが暴動を扇動した責任があると示唆されていた。マレー人コミュニティが提起した問題は主にマレー系学校のインフラ整備に関するものであり、UMNOやウトゥサン・マレーの主張とは矛盾していた。[22]
7月の暴動の起源
7月の暴動の起源については、さまざまな当事者からさまざまな解釈が出ており、依然として議論が続いている。
公式には、統一マレー人国民組織（UMNO）とマレーシア連邦政府は、この騒乱はインドネシアからの扇動者によるもので、カンポン地域のマレー人コミュニティ間の緊張を煽ったとされている[23] 。この主張は、クアラルンプール駐在オーストラリア高等弁務官事務所の二等書記官であるW・A・ラスコム氏によって否定され、裏付けとなる証拠がないと指摘された[7] 。
しかし、マレーシア当局は内々に、リー・クアンユーと人民行動党（PAP）がシンガポールのマレー人の不満を煽った責任を負っていると非難した。トゥン・アブドゥル・ラザクを含むUMNO指導者たちは、リーが6月30日の演説でUMNOの宗派政治に対する扇動的な批判を行ったとして、敵意を煽ったと非難した。[7]しかし、米国大使館はこの報道に異議を唱え、ウトゥサン・メラユ紙がリーの発言を誤って伝えた可能性があると示唆した。[23]
一方、人民行動党（PAP）は、1964年7月の暴動は自然発生的なものではないと主張した。リーは、UMNOがシンガポールのマレー人の間で反PAP感情を意図的に煽り立てようとしたと主張した。それは、共同体的なレトリックや「ウトゥサン・マレー語」を用いて親マレー的な言説を広め、人種間の分断を深めることを目的としていた。リーは、その意図はシンガポールで暴力を誘発し、UMNOが自身と人民行動党（PAP）に対するより強力な措置を正当化する口実を作り、ひいては政情への統制を強化することにあったと考えた。[23]
7月の暴動の勃発
1964年の最初の大暴動は7月21日、イスラムの預言者ムハンマドの誕生日を祝うマウリドの行列の最中にパダンで発生した。その日の午後には約2万人（ほとんどがイスラム教徒）が祈りと宗教行事のために集まったが、この行事では主催者による激しい挑発的な演説も相次いだ。行列はパダンで始まり、ゲイランにあるジャミヤ本部で終わる予定だった。[24]行列の最中に、群衆にガラス瓶が投げ込まれ参加者の頭に当たり、群衆と近くの通行人（多くは中国人または非イスラム教徒）との間で激しい衝突が起きた。騒動はすぐに他の地域に広がり、さらに多くの物が投げられ、乱闘が始まるなどエスカレートした。これに対し、地元警察全隊とマレーシア歩兵連隊（MIR）が動員され、暴徒を解散させるために催涙ガスが使用され、島全体に夜間外出禁止令が発令された。この事件については複数の説があり、暴力行為の発生に至った正確な状況は依然として議論の的となっている。[24] [25]
1964年7月の暴動に関するUMNOの記述は、公共フォーラムや歴史教科書に反映されているように、パダンで数千人の中国人がマレー人に「瓶や石を投げつけた」事件として簡略化されることが多い。実際には、学者たちはこの描写に異議を唱え、マレー人を制止しようとしたマレー人警官との衝突が暴動の根本原因ではないと主張している。むしろ、SMNOが行進開始前にマレー人コミュニティに扇動的なビラを配布したことが、暴動の一因となった可能性がある。 [17] [13] [23]これらのビラは、マレー人コミュニティに危害を加えようと企てていると非難された中国人を「一掃」するための統一戦線を呼びかけ、マレー人の間で反中国人および反PAP感情を煽った。[17] SMNOの事務総長サイード・エサ・アルメノアールも、予想されていた宗教演説の代わりに、マレー人に権利のために戦うよう促す挑発的な政治演説を行った。[22]
行進自体は、ヤン・ディペルトゥアン・ ネガラ・ユソフ・イシャクと、オスマン・ウォックを含む数人の人民行動党（PAP）指導者によって先導された。[22]行進ルートは、アラブ・ストリート、カラン、ゲイランを通過した。17時頃、暴動が勃発した。数人のマレー系青年がビクトリア・ストリート沿いで中国人サイクリストを襲撃しているのが目撃され、中国人警官が介入した。[23]オスマンは後に自伝の中で、彼と彼のチームが既にジャミヤ本部の近くにいた時、UMNO関係者と思われる若者の集団が彼の部隊の前を行進しながら「中国人を殴れ」と叫んだと回想している。暴動はブギスとゲイランから急速に広がり、タンジョン・パガーのパーマー・ロードやリトル・インディアのマドラス・ストリートなど、シンガポールの他の地域にも広がった。[22] [23]警察、軍隊、グルカ部隊が暴動鎮圧のために投入された。午後8時までに島全体に夜間外出禁止令が出され、全住民は屋内に留まるよう命じられた。 [25]
暴動により、甚大な物的損害、負傷者、そして人命損失が発生した。警察の初期報告では、220件の事件が発生し、4人が死亡、178人が負傷したと記録されている。[24]ゲイラン地区とユーノス地区では、中国系店舗約20軒が火災で焼失した。[23]夜間外出禁止令は7月22日午前6時に解除されたが、同日午前6時以降に再び衝突が発生したため、午前11時30分に再び発令された。[25]マレーシアとシンガポールのトゥンク氏やリー氏を含む政治指導者たちは、国民に対し、冷静さを保ち、様々な人種や宗教コミュニティ間の調和を保つよう求める全国ラジオ放送を行った。[17] 7月24日までに、地域紛争の件数は7件に減少し、8月2日には警察と軍の厳重な監視の下、秩序が回復したため夜間外出禁止令は完全に解除された。[23]
1964年9月の暴動
7月の暴動の後、8月は一時的に平穏な時期を迎えましたが、9月2日に再び人種暴動が発生しました。この暴動は、ゲイラン地区で発生したマレー人トライシャーの運転手殺害をきっかけに発生し、報復的な刺傷事件や広範囲にわたる襲撃事件を引き起こしました。この騒乱により、13人が死亡、106人が負傷し、1,439人が逮捕されました。[23]その後、9月4日から11日まで、島全体に夜間外出禁止令が再び発令されました。[23]
当局は、インドネシアがマレーシアとシンガポール両国で民族間の不和を煽ろうとしたとして公式に非難した。これはインドネシア軍特殊部隊がジョホールバル近郊に上陸したのと時を同じくして行われた。[26]しかし、この主張はシンガポール駐在のアメリカ大使によって全くありそうにないと見なされ、大使は新たな暴力行為は外国の介入ではなく、7月の暴動による国内の緊張が長引いていることが原因であるとした。[13]
それにもかかわらず、シンガポール国内における破壊行為へのインドネシアの関与は根拠のないものではありませんでした。暴動から数か月後、インドネシアの工作員はマクドナルド・ハウス爆破事件を起こし、3人が死亡、33人が負傷しました。
余波
調査委員会
7月の暴動後、シンガポール政府はマレーシア連邦政府に対し、暴動の根本原因を調査するための調査委員会（COI）の設置を要請した。この要請は当初却下された。 [27] [28]しかし、9月の暴動の発生後、連邦政府はそのような委員会の設置に同意し、1965年4月から非公開の公聴会を開始した。委員会が作成した報告書は公表されることはなく、その調査結果も大部分が機密扱いされ、無視されてきた。[29] [30]
シンガポールのマレーシアからの分離
リー・クアンユーによれば、シンガポール政府とマレーシア政府の間には、当初から和解不可能な相違が存在していた。これは主に人種問題へのアプローチの違いによるものであった。1964年7月の人種暴動はPAPとUMNO間の政治的亀裂を深め、両陣営の穏健派はより緩やかな連邦制、あるいは分離独立をめぐる秘密協議を開始した。トゥンク・アブドゥル・ラーマンもまた、演説でしばしば宗派政治に焦点を当て、リーとPAPが非宗派的な政策を推進することでマレーシアの問題に干渉していると非難した。同時に、UMNO内の過激派はシンガポールのマレー人の間に人種間の緊張と反PAP感情を煽り、両国の関係をさらに緊張させた。こうしたイデオロギーの違いと1964年の宗派間の騒乱は、シンガポールが最終的にマレーシアから分離独立し、1965年8月9日に独立主権国家として宣言されるに至った重要な要因となった。[5]
多文化主義と多民族主義の原則
1960年代の人種暴動は、1965年にマレーシアから独立したシンガポールの多文化主義や多民族主義といった基本原則の形成に重要な役割を果たした。シンガポール憲法は、人種や宗教に基づく差別のない政策を採用する必要性を強調した。[31]さらに、国家は少数民族の権利付与を保証し、シンガポールの少数民族が不当に扱われないようにした。 1970年には、議会で可決された法案がいかなる人種グループに対しても差別的でないことを保証するために大統領少数民族権利評議会（PCMR）が設立され、 1990年には宗教間紛争を防止するために宗教調和維持法が起草・施行された。[2]
政府は1964年の人種暴動の記憶を、暴力によって生み出された人種的・宗教的憎悪の灰燼から、宗教的調和と市民的平和へと立ち上がるという国家物語の枠組みとして利用してきた。[31] 1997年には、国民教育（NE）や毎年7月21日の人種調和の日といった教育的取り組みが導入され、若い世代に暴動の影響を思い起こさせ、民族間の尊重と結束を促進した。[2]
国内治安法
1960年代の暴動以来、シンガポールは数十年にわたり、民族間の暴力の再発を防ぐため、厳格な国内治安対策を維持してきた。英国植民地統治時代に制定され、独立後も維持された国内治安法（ISA）は、国家安全保障または公共秩序に対する脅威とみなされる行為を行った個人を、裁判なしで拘留する権限を政府に与えている。
この法律は、当局に対し、「異なる人種間または他の人口階層間の悪意や敵意を煽り、暴力を引き起こす可能性のある」活動に従事する者に対して措置を講じる権限を与えている。以来、この法律は、人種的・宗教的過激主義、破壊活動、その他国の安定と社会の結束を阻害するとみなされる行為を抑制するための予防および抑止手段として活用されてきた。
2020年代の例としては、2021年のシンガポール・モスク襲撃事件が挙げられます。この事件では、2019年のクライストチャーチ・モスク銃撃事件に触発され、シンガポールの2つのモスクへの襲撃を計画した過激思想を持つ10代の青年が、この法律に基づき拘束されました。また、2024年には、過激な宗教的信念に基づき、タンピネスで非イスラム教徒を襲撃・殺害する計画を立てていたISISを支持する過激思想を持つ別の10代の青年が、同法に基づき拘束されました。[32]
参照
参考文献
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外部リンク
- 1964年の宗派暴動（シンガポールNLBインフォペディア）
- 人種的イノベーション - ケーススタディ
- 平穏なシンガポールで、市民的不服従がくすぶる
