| 1978年シク教徒とニランカリ教徒の衝突 | |||
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 衝突後のシク教徒の遺体の写真 | |||
| 日付 | 1978年4月13日 | ||
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1978年のシク教徒・ニランカリ教徒衝突は、1978年4月13日、インドのパンジャブ州アムリトサルで、サント・ニランカリ・ミッションとダムダミ・タクサルおよびアカンド・キルタニ・ジャタのシク教徒の間で発生しました。その後の暴力行為で16人（伝統的シク教徒13人、ニランカリ教徒3人）が死亡しました。これは、ファウジャ・シン率いるアカンド・キルタニ・ジャタとダムダミ・タクサルのメンバーが、サント・ニランカリ・ミッションの信者の集会に抗議し、阻止しようとした際に発生しました。この事件は、ブルースター作戦と1980年代のパンジャブ州における反乱につながる出来事の出発点と考えられています。
背景
サントニランカリ・ミッションは、 20世紀にニランカリ派から分裂しました。シク教内の運動であるニランカリは、19世紀半ばに始まりました聖典のグルであるグル・グラント・サーヒブではなく、生きたグルを信じるという彼らの信仰は、特にある一派において数十年にわたり発展し[2] 、伝統的なシク教徒との相違を生み出したが、容認されていた[3] 。ニランカリ派の賛美歌歌手ブータ・シンは、「個人的な失態」[4]を理由に有給の職務から解任され、宣教団体としては不釣り合いとされた。1929年、ペシャーワルで対抗組織を設立しようと試みたが失敗に終わり、1943年にパン屋を営む信者のアヴタール・シンを後継者に指名した[4]。アヴタール・シンは明確な宗教的基盤を築くことなく、インド分割後デリーに移り、1948年に自身のグループを「サント・ニランカリス」として登録した[5]。これは、彼らが分派した元のニランカリ運動の後継者とは「大きく異なっていた」[6] 。
1963年に息子のグルバチャン・シンが後を継ぎましたが、[7]グルバチャンは自らをグル・ナーナクの神人で化身であると宣言し、[8]グル・ゴビンド・シンの呼び名であるバージャワラ（パンジャブ語で「鷹の主」）と名乗り、[9]召使にシク教のグルの名前を使い、[9]シク教の主要聖典であるグル・グラント・サーヒブを軽蔑する内容の『アヴタル・バニ』などの出版物を出版するなど、シク教徒との緊張が高まりました。 [7] [8]ユグ・プルシュの物語によると、グルバチャン・シンは世界の主要宗教の預言者とは異なり、「神のメッセージを広める」ために地上に戻ることを拒否した。ただし、アブタール・シンだけは例外で、「神が彼に祝福された者は世俗的な行いに関わらず天国に行くことを認めた」後にのみ、地上に戻ることを決意した。[8] 1970年代までに、グルバチャン・シンはグル・グラント・サーヒブと同等の地位に身を置くようになった。[2]グル・ゴビンド・シンがアムリット・サンチャルのために指示したアムリット（鉄の刃で砂糖を混ぜた聖水）の代わりに、グル・ゴビンド・シンのパンジ・ピアレ（足を洗う水）を、サット・シターレ（七つの星）に施すなど、シク教の儀式を冒涜的に行った。[ 8]
1950年代初頭にシク教徒とサント・ニランカリ派との衝突が始まり、1960年代を通して緊張が高まりました。その間、ダムダミ・タクサル[8]がサント・ニランカリ派の影響に対抗するために前面に出て、パンジャブの多くの場所ではアカンド・キルタニ・ジャタ[10]も同様でした。これらの小競り合いは、シロマニ・アカリ・ダルとダムダミ・タクサルの間の亀裂を維持するための政治的策略によるところが大きく、そのためにサント・ニランカリ派の協力者を利用したとされています。ビンドランワーレは、パンジャブ行政のサント・ニランカリ派の高官から嫌がらせと挑発を受けていました。[2]
アカリ派は、サント・ニランカリがシク教徒コミュニティを分裂させ弱体化させるためにインド国民会議の支援を受けていると主張したが、多くのシク教徒は、ニランカリが中央政府とパンジャブの都市部のヒンドゥー教エリートの援助と幇助を受けていると疑っていた。[8]彼らはアカリ・ダルの連立相手であるジャン・サンガの基盤であり[11] 、サント・ニランカリは彼らから寄付を受けていたため、アカリが大会を許可したのである。中央政府によるこの組織への継続的な支援が報告されていることは、非常に短期間のうちにサント・ニランカリが354の支部（海外27、残りはインド国内に多額の資産をもっている）を設立したという事実からも明らかである。[12]この組織は、7,000人以上の会員を擁し、ムクヤ・シシャク（主任教師）と呼ばれる指揮官が率いるセヴァ・ダルと呼ばれる準軍事組織を創設した。 [12]アカリ・ダールのジャナタ党の同盟者は、アカリに対し、「宗教の自由」を口実に、高まる緊張に介入しないよう警告した。 [8] これは、シク教徒コミュニティの大部分の意向に反するものである。[8]グルバチャン・シンはモラージ・デサイ首相と会談し、首相から保証を受けた。ジャグデフ・シン・タルワンディやグルチャラン・シン・トーラを含む主要なシク教徒の指導者たちは、報道機関と政府に対し、フカムナマについてコメントすることでシク教徒の「内政」に干渉しないよう求めた。[8]
事件
1978年4月13日、カルサの生誕を祝う日に、アカリ派が率いるパンジャブ州政府の許可を得て、指導者グルバチャン・シン率いるサント・ニランカリの大会がアムリトサルで開催された。19世紀に神秘主義を重視して創設された元々のニランカリ派は、相違点にもかかわらず主流のシク教の伝統と平和的に共存していたが、 [13]「サント・ニランカリ派」の慣行は、ビンドランワレが説いた正統派シク教からは異端とみなされた。なぜなら、彼らは新たな創始者と後継者をグルとして崇め、永遠のグルとされるシク教の聖典『グル・グラント・サーヒブ』に独自の聖典を加えたからである。 [13]グルバチャン・シンは自身をグル・ゴビンド・シンにたとえ、パンジ・ピアレを補完するために「サット・シターラース」（7つの星）を創造すると述べている。[14] 1978年に政府がアムリトサルで新宗派の集会を承認したことは、正統派シク教徒にとって特に腹立たしい出来事だった。なぜなら、その集会が4月13日、カルサの創立記念日にあたったからである。サント・ニランカリ事件全体は、1960年代の急速な成長を踏まえ、シク教徒を不安定化させ、分裂させるために中央政府が意図的に引き起こしたものだと考える者もいた。[13]また、宗派への改宗者の異例な構成（土地の割り当て権限を持つ官報公認の役人や副長官、そして富で集まった極貧層が大多数を占める）は、当時の中央政府によって州内のシク教の勢力を弱めるために分派宗派が操作されていたことを意味しており、これはシク教を「分裂させ、破壊する」ための絶え間ない試みの一部であると考えられていた。 [14]
ニランカリは午前中に行列を行い、5万人から10万人の集会を開き、平和的に街中を行進した。[15]黄金寺院の敷地内で、[16]ビンドランワーレは説教を行い、この大会を許さないと宣言した。[17]ダムダミ・タクサルのビンドランワーレと、ガドル運動や独立運動で活躍し、当時イギリスによって投獄されていたランディール・シンによって設立されたアカンド・キルタニ・ジャタのファウジャ・シンに率いられた約200人のシク教徒の行列が黄金寺院を出発し、サント・ニランカリ大会に向かった。[18]続いて行われたアカリの行列で、ビンドランワーレが扇動的なスローガンを叫ぶ中、サント・ニランカリ大会会場へ向かう途中で店主が切断された。[19]
目撃証言によると、ほとんどが男性で、後ろに留まるよう勧告を拒否した女性も加わったこのグループは、アルダス（祈り）と非暴力の誓約の後、ダルバール・サーヒブを後にした。ビンドランワレは彼らを門まで歩かせたが、死傷者が発生した場合に先導する必要があるため、そこに加わらないように要請した。サント・ニランカリスに配属された地元警察が抗議者たちと会い、物議を醸している計画についてサント・ニランカリスと話すため、そこで待機するよう指示した。警察は武装したサント・ニランカリスをすぐ後ろに従えて戻り、その後の乱闘で、警察はシク教徒の抗議者たちに選択的に発砲し、数人の非武装の男性を殺害したほか、ファウジャ・シン[2]を撃った。KPSギル（現場にはいなかった）によると、ファウジャ・シンはサント・ニランカリのグルであるグルバチャン・シンを剣で斬首しようとしたが、グルバチャンのボディーガードに射殺された[17]その後の暴動で、ビンドランワレの信奉者2名、アカンド・キルタニ・ジャタの会員11名、そしてサント・ニランカリ教徒2名が殺害された。[20]元パンジャブ州知事キルパル・ディロン氏によると、パンジャブ州政府高官数名が大会に参加していたとの報道も、サント・ニランカリ教徒が攻撃を開始するきっかけとなった可能性があるという。その後の警察の捜査で、シク教徒への攻撃は、会場から約250～400ヤード離れた場所で、武装した襲撃者を率いた馬に乗った男によって行われたことが明らかになった。[21]
ファウジャ・シンは病院に搬送される途中で死亡し、数万人が参加した盛大な式典でファウジャ・シンと他の12人のシク教徒の火葬が行われた。左目に銃創のある重傷の遺体の写真は、死亡のニュースとともに急速に広まった。[2]この事件により、ビンドランワーレはメディアの脚光を浴びた。[22]
その後
この衝突はパンジャブ州とデリーで大規模なデモを引き起こし、一部は暴力的なものとなった。衝突の翌日、槍と銃で武装した250人のニハン・シク教徒が人類統一サント・ニランカリ会議に押し寄せ、さらなる衝突を引き起こし、28人が死亡、140人以上が負傷した[23]衝突直後、サント・ニランカリの聖地や聖地は包囲され、身体的暴力の脅迫が行われた。[24] [25] [26]その後、アカル・タクート（イスラム法典）は、サント・ニランカリをシク教徒コミュニティから追放し、彼らとのあらゆる対話を禁じるフカムナマ（戒律）を発布した 。さらに、アカル・タクートはシク教徒に対し、サント・ニランカリが「社会で成長し、繁栄する」のを阻止するために「あらゆる適切な手段」を用いるよう指示した。[3] [27] [8] SGPCとアカリ・ダルはさらにサント・ニランカリの宗教書籍の禁止を求め、パンジャブ政府はグルバチャン・シンの州内への入国を禁止したが、この命令は1979年1月にインド最高裁判所によって取り消された。1981年から1984年の間に、サント・ニランカリに対する銃や爆弾による攻撃が34件以上発生した。[28]
パンジャブ州のアカリ党主導の政府は、13人のシク教徒の殺害の罪で62人のサント・ニランカリ党員を刑事告発しました。捜査の結果、シク教徒への襲撃はグルバチャン・シンを含む複数の容疑者によって計画されたものと結論付けられました。グルバチャン・シン自身を除く全員が拘留されましたが、シン自身は後にデリーでモラルジ・デサイ首相 との個人面会を許可された後に逮捕されました。[29]サント・ニランカリ党員は非常事態宣言を断固として支持し、多くの議会派の政治家や官僚と緊密な関係を築き、デリー政界に強固な足場を築いていました。このことが、同時期にアカリ党とダムダミ・タクサルからの反対を引き起こしました。[30]
この事件は隣接するハリヤナ州で審理され、被告人全員が正当防衛を理由に無罪となった[20]。 1980年1月4日、インド下院選挙の2日前だった。[31]パンジャブ州当局は、検察側証人がカルナールの利害関係者や警察に脅迫されないよう確保できなかったため、この事件は不起訴となったが、[32]パンジャブ州首相 プラカシュ・シン・バダルは控訴しないことを決めた。[11] [33] [34]サント・ニランカリ派はメディアの支援を受け、この事件を「宗派間の争い」であり、シク教正統派の台頭の証拠であると描写した。[2]デサイはシク教徒にすべての責任を負わせた。正統派シク教徒は、これをパンジャブにおけるシク教を弱体化させるために宗派を操作しようとする試みだと考えた。[14]犯人逮捕に対する政府の無関心もシク教徒の怒りを招き、支配層のアカーリー派が彼らを庇護していると非難された。[2]非武装の抗議者の死は、以前は政治に関わっていなかった人々も含め、シク教徒に大きな影響を及ぼした。 [2]ビンドランワーレはシク教徒の敵とみなす人々に対する非難を強めた。アカル・タクートからサント・ニランカリ派を排除する権限状が発行された。一部の人々の間で、シク教の敵とみなす人々の裁判外殺害を正当化する感情が醸成された。[35]この姿勢の主な推進者は、アカンド・キルタニ・ジャタの未亡人ビビ・アマルジット・カウルが設立したババール・カルサで、彼女の夫ファウジャ・シンはアムリトサルでの行進の先頭に立っていた。暴動当日にアムリトサルにいたジャルネイル・シン・ビンドランワレ率いるダムダミ・タクサル、主権を持つシク教徒国家の要求を目的として結成されたダル・カルサ、そして全インド・シク教徒学生連盟である。[20]
1980年4月24日、サント・ニランカリのグル、グルバチャン・シンが暗殺された。ビンドランワーレに反対していたババール・カルサが、サント・ニランカリ殺害の責任を主張した。[9]ビンドランワーレの仲間や親族数名が逮捕された。連邦情報部（FIR）は、ビンドランワーレと繋がりがあったと主張する、殺人に関与した約20名の名前を挙げた。[36] 3年後、アカンド・キルタニ・ジャタのメンバーであるランジット・シンが自首し、暗殺を認め、デリーのティハール刑務所で13年の刑を宣告された。ランジット・シンは後にアカル・タクトの指導者となった。ランジット・シンは1984年から1996年まで12年間、未決囚として投獄されました。[37] [38] [39]サント・ニランカリ・ミッションの他の数名も後に殺害されました。[40]
州での警察の弾圧により、週平均50人の若者が拘留され、66人が殺害されました。これにより、政府はシク教徒を滅ぼそうとしているというビンドランワレの主張が広く受け入れられるようになりました。[41]インドの人権団体である市民自由人民連合は、パンジャブ警察が「野蛮な勢力」のように振る舞っていると非難しました。[41]これを受けて、ラースタ・ロコ（「道路を封鎖せよ」）やカム・ロコ（「仕事をやめろ」、つまりストライキ）といったアカーリー派の運動はパンジャブで大きな支持を集め、他の7つの州もパンジャブの自治権拡大と政府権力の地方分権化を求めるシク教徒の要求を支持しました。[41]
その後の衝突
1978年9月26日、カンプールで再び衝突が発生しました。銃、剣、槍で武装した500人のシク教徒の狂乱した暴徒が、サント・ニランカリの集会を襲撃しました。警察の報告によると、シク教徒は会場の外のテントに火を放ち、集会所に強制的に侵入しました。この衝突で、12人以上のシク教徒が警察の発砲により死亡しました。[42] [43] [44] 1978年11月、武器で武装したアカリ・シク教徒が3日間のニランカリ大会に抗議した後、カンプールで再び衝突が発生しました。暴徒が剣で警察を攻撃したため、警察は催涙ガスとライフルで彼らを解散させざるを得ませんでした。[45]
議会の関与疑惑
アプルバ・クンドゥによると、ジャルネイル・シン・ビンドランワーレの扇動が衝突を引き起こしたが、その後、彼は国民会議派によって無実を証明され、1980年の総選挙でビンドランワーレが国民会議派の候補者を擁立したことで報われた。[46]衝突後、ビンドランワーレはサンジャイ・ガンディーとつながりのある政治家と関係を持った。彼は1979年のシロマニ・グルドワラ・パルバンダク委員会（SGPC）選挙でアカリ・ダルに対抗する候補者を立てる支援を受けたが、彼の候補者はあっさり敗北した。[47]
一方、サント・ニランカリ一族は「…パンジャブの多くの国民会議派の政治家や官僚と緊密な関係を築いていた」。サント・ニランカリ一族は非常事態の支持者でもあった。[48]
遺産
アムリトサルのシャヒード・ガンジ寺院は、衝突で殺害された13人のシク教徒を追悼して建てられました。[51]
インディアン・エクスプレス紙のフェロゼプルのサトパル・バギ氏は次のように記しています。 [52]
ニランカリ派とアカリ派の間の真の争いの発端は、インディラ・ガンディー夫人が連邦政府を率いていた時代に遡る。彼女はシロマニ・アカリ・ダル（イスラム教指導者）を弱体化させようとしたが、アカリ派を屈服させることは不可能だと悟った。そこで彼女は、パンジャブ州だけでなく、国内全土、そして海外でもニランカリ派を強化するための綿密な計画を考案した。ニランカリ派への公式な支援は、ニランカリ派を常に異端者と見なしてきたアカリ派にとって大きな不満を招いた。
この分割統治政策を推進するため、ガンディー夫人はニランカリ派長への外交パスポートの発行を自ら承認し、在外インド高等弁務官や大使にはニランカリ派長に敬意と尊敬を示すよう指示した。これは、ニランカリ派のイメージ向上と海外での支持拡大を図るためだった。ガンジー夫人の政権下では、ニランカリ派は議会による監査や精査の及ばない政府の秘密基金から財政支援を受けていたことが知られていた。
非常事態の間、アカリ派の頑固な態度はガンジー夫人とサンジャイ・ガンジー氏をさらに苛立たせた。アカリ派への対抗手段として、パンジャブのシク教徒の間に類似組織を設立する取り組みが強化された。ガンジー夫人の強い要請により、国民会議派はニランカリ派に公式に多大な支援を与え始めた。熱心なニランカリ派であるインド行政サービス局のHS・チナ氏は、1976年にパンジャブ政府の主席秘書官に任命された。
公式の公然たる後援と支援の結果、この宗派はパンジャブ政府の行政機構内で相当な影響力を得た。チナ氏は、インド学士ニランジャン・シン氏をグルダスプールの副長官に任命しました。ニランジャン・シン氏はニランカリ派の活動範囲を拡大するために全力を尽くしました。この時期に、サント・ビンドランワーレはこの成長する宗派からの挑戦を引き受けました。[52]
タヴリーン・シンは次のように書いています。[53]
彼が攻撃に出たという一般的な考えとは反対に、パンジャブ州の警察幹部は、挑発行為は実際にはビンドランワーレとその部下への嫌がらせを始めたニランカーリー派の役人によるものだと認めている。
当時、パンジャブ州には2、3人のニランカーリー派の要職があり、彼らはかなりのトラブルを引き起こすだけの力を持っていた。ニランカーリー派はデリーからも後援を受けていたため、ビンドランワーレや、当時ビビ・アマルジット・カウルの夫であるファウジャ・シンが率いていたアカンド・キルタニ・ジャタのようなシク教組織は、ニランカーリー派をさらに憎むことになった。
クシュワント・シンは次のように書いている
「テロ活動はモルチャ（「運動」）より6か月以上前に発生し、パンジャブ警察による偽装された遭遇と、1978年4月13日に始まったニランカリ派とサント・ビンドランワレの間の武力衝突から生まれた。」[54]
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