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| 新約聖書の書 |
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| 聖書の中のパウロ |
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テサロニケ人への第一の手紙[ a ]は、キリスト教聖書の新約聖書に収められているパウロの手紙の一つです。この手紙は使徒パウロに帰せられ、現在のギリシャにあるテサロニケの教会に宛てられています。
テサロニケ人への第一の手紙は、使徒パウロがローマ帝国領内のテサロニケの初期のキリスト教徒共同体に宛てて書いた手紙です。パウロはこの都市を訪れ、福音を宣べ伝え、改宗者を獲得しました。その多くは異邦人であったと思われます。この手紙は、パウロがコリントに滞在していた西暦49年から51年頃に書かれたとされ、現存するキリスト教文書の中でも最古のものの一つとなっています。しかし、初期の写本の中には、テモテがテサロニケ教会の知らせを持ってアテネに戻った後、アテネで書かれた可能性を示唆するものもあります。
原本は現存していないが、パピルス46(西暦200年頃)、パピルス65(3世紀)、そしてバチカン写本、シナイ写本、アレクサンドリア写本などの写本を含む、いくつかの初期の写本が残っている。多くの学者は、この手紙の文体と神学がパウロの他の著作と一致しており、テサロニケ人への手紙二によって著者が確証されていることから、この手紙はパウロの真作であると考えている。ただし、2章13~16節や5章1~11節など、特定の箇所については議論の余地がある。
この手紙は、神学上の論争よりも、励まし、倫理的な導き、そして希望を強調しています。パウロはテサロニケの人々の信仰と愛に感謝の意を表し、訪問中に彼らに経済的な負担をかけないよう尽力した自身の高潔な行いを思い起こさせています。パウロは、調和のとれた生活、悲しみへの対処、そしてキリストの再臨への備えについて教え、死者の復活への信仰を強めています。[ 4 ]
テサロニケはテルマイコ湾に面した都市で、パウロの時代はローマ帝国の領土でした。パウロはテサロニケを訪れ、地元の人々に説教し、改宗者を獲得してキリスト教共同体を形成しました。[ 5 ]パウロの改宗者が元々ユダヤ人であったかどうかについては議論があります。使徒言行録には、パウロがユダヤ人の会堂で説教し、すでにユダヤ人であった人々にイエスがメシアであると説得したと記されていますが、[ 6 ]テサロニケ人への第一の手紙の中で、パウロは改宗者たちが偶像崇拝から離れたと述べており、パウロが到着する前はユダヤ人ではなかったことを示唆しています。[ 5 ] [ 7 ]
新約聖書学者のほとんどは、パウロがテサロニケを去ってからわずか数ヶ月後にコリントからこの手紙を書いたと信じている[ 5 ]。しかし、多くの初期の写本(例えば、アレクサンドリア写本、モスクエンシス写本、アンジェリクス写本)にこの手紙に付記された情報によると、パウロはテモテがマケドニアからテサロニケの教会の状況の知らせを持って戻った後、アテネでこの手紙を書いたとされている[8 ]。[ 9 ] [ 10 ]
この手紙の原本は失われており、1世紀以上にわたる写本も失われています。現存する写本の内容は様々です。本書の一部または全部を含む現存する最古の写本には、以下のものがあります
テサロニケ人への第一の手紙は、新約聖書の中で最初に書かれた書の一つであり、現存するキリスト教文書の中で最も古いものであることは広く認められています。 [ 5 ]現代の新約聖書学者の大多数は、テサロニケ人への第一の手紙を西暦49年から51年、[ 11 ]パウロがコリントに18か月滞在し、第二回宣教旅行と一致する時期に遡らせています。[ 12 ]碑文にガリオ総督 について言及されていることは、使徒パウロの生涯の年表を作成するための重要な指標となります。なぜなら、ガリオは使徒言行録(使徒言行録 18 :12-17)に記されているアカイアでのパウロの裁判を主宰したからです。[ 13 ] [ 14 ]
テサロニケ人への第一の手紙は、信仰による義認やユダヤ人と異邦人の関係といったテーマに焦点を当てていません。これらのテーマは他のすべての手紙で扱われています。そのため、一部の学者は、この手紙がガラテヤ人への手紙よりも前に書かれたことを示唆していると考えています。ガラテヤ人への手紙では、パウロのこれらの問題に関する立場が形成され、明確にされました。[ 15 ]
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新約聖書学者の大多数はテサロニケ人への第一の手紙を正統なものとみなしているが、19世紀半ばにはクレメント・シュレーダーやFCバウアーなど多くの学者がその正統性に異議を唱えた。[ 16 ]テサロニケ人への第一の手紙は、文体と内容の両面で他のパウロの手紙と一致しており、その著者はテサロニケ人への第二の手紙によっても確認されている。[ 17 ]
テサロニケ第一2章13~16節の信憑性については広く議論されてきました。過去には、主に反ユダヤ主義、文法、時代の近似に関する懸念など、テキストの内部的な議論に基づいて挿入仮説が提唱されたが、[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]、20世紀後半以降、この箇所は真にパウロの著作であるという学問的コンセンサスがとられている。その理由としては、[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]、これらの節が欠落していることを示す写本証拠はなく、代替の配置もない、13節と14節の修辞的なつながりから、これらの節が場違いではないことが明らかである、ローマ人への手紙などの他の手紙の中で、パウロは神の怒りが現在に現れていると信じていた、パウロはこの手紙で「ユダヤ人」について書いたとき、テサロニケ人(非ユダヤ人も含む)に手紙を書いていた、パウロは多様な書き方をしたためている、などが挙げられる。検閲された現代的・時代錯誤的なやり方ではない。
また、テサロニケの信徒への手紙一 5:1–11はパウロ以後に挿入された箇所で、ルカによる福音書の言語と神学の特徴を多く備えており、テサロニケの信徒への手紙一 4:13–18にあるパウロの再臨の差し迫った期待に対する弁明的な修正として役立つのではないかという意見もあります。[ 28 ]シュミタールス[ 29 ] 、エックハルト[ 30 ] 、デムケ[ 31 ]、マンロー[ 32 ]などの学者の中には、テサロニケの信徒への手紙一と二における編集と挿入に関する複雑な理論を展開している人もいます。
パウロは、自分自身、シラス、そしてテモテを代表して、テサロニケの人々の信仰と愛についての知らせに感謝し、彼らと共に過ごした間、どのような生活を送っていたかを思い起こさせます。パウロは、自分がいかに立派な行いをしていたかを強調し、生活費を稼ぐために働き、誰にも負担をかけないよう細心の注意を払ってきたことを彼らに思い出させます。使徒としての立場を利用して彼らに押し付けることもできたにもかかわらず、パウロはそうしたと述べています。
パウロはさらに、死者は生きている者よりも先に復活し、両者とも空中で主を迎えると説明しています。[ 42 ]パウロは執筆当時、自分が再臨を経験する生者の一人になると信じていましたが、[ 43 ]後にイエスの再臨前に死が訪れる可能性についても考察しています。ヘイズは、パウロの手紙において、神が悔い改めの時間を与えるために裁きを保留するという偶発的な終末論を主張しており、[ 44 ]これはイエスと共観福音書にも見られます。[ 45 ]
挿入仮説に関しては、他のほとんどすべての英語注釈と同様に、これらの節は真正にパウロの著作であるというのが私の立場です。
テサロニケ人への第一の手紙2章13~16節を「挿入」と捉えることについて。19世紀半ばに始まった挿入説は、20世紀を通じて多くの解釈者によって採用されました。この見解を最も広く支持したのは、1971年にB・A・ピアソンが発表した「テサロニケ人への第一の手紙2章13~16節:第二パウロによる挿入」という論文であり、多くの学者が説得力のある見解を示しました。挿入説を支持するいくつかの論点が提示されていますが、それぞれに対して強力な反論が可能です(最近の議論の概要については、Jensen 2019を参照)。このように、この箇所の真正性は過去2世紀にわたって擁護者を見つけ続け、過去30年間で一般的な意見は決定的に真正性を支持する方向に傾いてきました(Gupta 2019, 118。その要約は学術調査によって裏付けられています)。
2:13–16(または2:14–16)を挿入と分類することは、テサロニケ人への第一の手紙にある反ユダヤ的な発言によって感じられる緊張をいくらか和らげることは確かにできるでしょうが、過去30年間の学者の大多数は、これらの節がパウロ以外の人物から来たという主張をほぼ否定してきました…前述のように、過去30年間のテサロニケ人への第一の手紙の解釈者のほとんどは、ピアソンとシュミットの挿入説に欠陥があると感じています。マレル(そしてある程度はワーサム)のように、使徒パウロがこれらの言葉を書いた可能性がある、より現実的で人間的なパウロの姿を描こうとする学者もいます。他の学者は、様々な研究方法を通してパウロの言葉の影響を和らげようとしてきました今日、パウロの手紙を注意深く研究した学者の中には、たとえテサロニケの信徒への手紙一第2章13~16節が今でも不快な文章だと考えられているとしても、彼が「反ユダヤ主義者」であったと結論付ける者はほとんどいないだろう。
これらの節を除外するのではなく含めるという学術的コンセンサスがあるため、テサロニケ第一の本文にこれらの節が存在するという主張は少なくなっています。Bockmuehl (2001: 7) は、「立証責任」は「未検証の異本を主張する者」にあるとさえ述べています(Collins 1984: 124-25, 135; Walker 1987も参照)。その結果、これらの詩句を挿入物として理解する人々からの、これらの詩句の信憑性に関する議論に対する直接的な反応はさらに少なくなります。