アルブレヒト・リッチュル | |
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| 生まれる | （1822年3月25日）1822年3月25日 ベルリン、プロイセン |
| 死亡 | 1889年3月20日（1889年3月20日）（66歳） |
| 配偶者 |
アイダ・レーベック
（ 1859年生まれ 、1869年没 |
| 学歴 | |
| 母校 | ハレ大学 |
| 影響 | |
| 学術研究 | |
| 規律 | 神学 |
| サブ分野 | 組織神学 |
| 学校か伝統か | テュービンゲン学校 |
| 機関 | |
| 影響を受けた | |
アルブレヒト・ベンヤミン・リッチュル（1822年3月25日 - 1889年3月20日）は、ドイツのプロテスタント 神学者であった。
1852年からリッチュルは組織神学の講義を行った。この体系によれば、信仰は理性の範疇を超えた他の経験に還元できないものと理解されていた。彼によれば、信仰は事実からではなく価値判断から生まれる。イエスの神性は、イエスを神として信じる共同体にとって、キリストの「啓示的価値」を表現するものとして理解するのが最も適切であると彼は主張した。彼は、キリストのメッセージは共同体に託されるべきであると主張した。[1]
バイオグラフィー
リッチュルはベルリンに生まれた。父ゲオルク・カール・ベンヤミン・リッチュル（1783–1858）は1810年にベルリンの聖マリア教会の牧師となり、1827年から1854年までポメラニアの総監督兼福音派司教を務めた。アルブレヒト・リッチュルはボン、ハレ、ハイデルベルク、テュービンゲンで学んだ。ハレではユリウス・シャラーとヨハン・エルトマンの教えを通してヘーゲル主義の影響を受けていた。 1845年に彼はテュービンゲン学派の信奉者となり、 1846年に出版された著書『マルキオン福音書とルカ福音書』 （Das Evangelium Marcions und das kanonische Evangelium des Lukas）の中で、ルカによる福音書は外典のマルキオン福音書に基づいていると主張している[2] 。彼はヘーゲル派の新約学者フェルディナント・バウアーの弟子として登場する。しかし、この立場は長くは続かなかった。彼の代表作である『古カトリック教会の起源』 （Die Entstehung der alt-katholischen Kirche）の第2版（1857年）は、第1版（1850年）から大きく逸脱し、バウアーの方法論から完全に脱却していることを示している[3] 。
リッチュルはボン（臨時教授1852年、通常教授1859年）とゲッティンゲン（1864年、コンシストリアルラート教授1874年も）で神学の教授を務め、ゲッティンゲン大学で行った宗教に関する講演は、イマヌエル・カントとフリードリヒ・シュライエルマッハーの熱心な研究が心に刻まれた影響を示している。そして1864年、リッチュルはヘルマン・ロッツェの影響を受けた。彼はキリスト教の義認と償いの教義に関する大著『キリストの義認と償いに関する教義集』を1870年から1874年にかけて出版し、また1882年から1886年には敬虔主義の歴史（『敬虔主義の歴史』）を著した。彼の神学体系は前者に含まれている。彼は1889年にゲッティンゲンで亡くなった。彼の息子オットー・リッチュルも神学者であった。[3]
神学
リッチュルは、ルターやシュライエルマッハーの仕事、とりわけスコラ哲学の専制から信仰を取り除く仕事を引き継ぐと主張した。彼の体系は、純粋理性の主張、道徳的に条件付けられた知識の価値の認識、目的の王国の教義に対するカントの破壊的な批判、シュライエルマッハーのキリスト教の歴史的扱い、宗教的友愛の概念の規制的使用、宗教的感情の重要性の強調、そしてロッツェの知識理論と人格の扱いの影響を示している。彼は、カントの認識論がルター派と両立することを証明しようとした。[4]リッチュルの仕事はドイツ思想に深い感銘を与え、ドイツ神学に新たな自信を与えたが、同時に敵対的な批判の嵐を巻き起こした。こうした抵抗にもかかわらず、リッチュルの「学派」は驚異的な速さで成長し、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、その信奉者たちがドイツの神学界を席巻しました。これはおそらく、彼が霊的経験は実在し、信仰は世界の最高の解釈を提供する正当な権利だけでなく、至高の権利さえも有すると仮定した大胆な宗教実証主義に大きく起因するでしょう。神への信頼の生活は事実であり、説明されるべきものではなく、他のすべてを説明するものです。リッチュルの立場は個人的主体の立場ではありません。彼が体系の基盤とする客観的な根拠は、キリスト教共同体の宗教的経験です。「神学的知識の直接的な対象は共同体の信仰である」。そして、この肯定的な宗教的根拠から、神学は「世界と人間生活の全体的見解」を構築します。このように、リッチュルの著作の本質は組織神学です。彼は自らの主たる範疇にまで苦労して到達しようとはしません。なぜなら、それは共同体に啓示されたイエスの知識の中に与えられているからです。神は愛であり、その愛の目的は「神の王国」における人類の道徳的組織化であるという考えは、その適用範囲が非常に広く、リッチュルの最初のデータに反映されています。[5]
この観点から、リッチュルはスコラ神学とプロテスタント神学におけるアリストテレス主義と思弁哲学の用法を批判する。彼は、そのような哲学は神学にとってあまりにも浅薄であると主張する。ヘーゲル主義はあらゆる生命を論理の範疇に押し込めようとする。アリストテレス主義は「事物一般」を扱い、自然と精神の根本的な区別を無視する。ヘーゲル主義もアリストテレス主義も、宗教生活の深淵を探るほど「生気に満ちている」わけではない。どちらも神を「人間の信頼と相関関係にあるもの」として捉えていない（『神学と形而上学』参照）。しかし、リッチュルの反動は彼を「実践的」経験のみに留め置くに至らせるほどにまで至る。「信仰」は神を「王国との能動的関係において」知るのであって、「自存的」なものとして知るのではない。[6]
彼が神学的知識を人間の欲求の限界に限定した点は、論理的に推し進めれば、現象主義に危険なほど近づいてしまう可能性がある。そして、彼の認識論（「我々は事物をその活動においてのみ知る」）はこの弱点をカバーしていない。彼は「能動的意識感覚」の輪の中に究極の現実を求める中で、あらゆる「形而上学」を排除している。実際、通常のキリスト教信仰の一部である多くのもの――例えば、子の永遠性――は、彼の方法論の範囲外として無視されている。リッチュルの「価値判断」（ヴェルトゥルタイレ）理論は、この形態の不可知論を例示している。宗教的な価値判断は、対象を私たちの道徳的・精神的幸福への影響に基づいて決定する。それは、人間の根源的な欲求に対する生き生きとした感覚を暗示している。この種の知識は、「理論的」および「無私無欲」な判断によって生み出される知識とは全く異なる。前者は「価値」の世界を巡り、事物を私たちの「根源的自己感覚」との関係において判断する。後者は因果の世界を巡る。 （注：リッチュルは形而上学を因果律のカテゴリーに限定しているようだ。）[6]
定式化された理論には重大な曖昧さがあり、既に述べたように妥協のない宗教的リアリズムに完全に基づく彼の神学は、実際には個人主義的主観主義の非難を浴びている。もしリッチュルが、価値判断が他の種類の知識を包含し変容させるのと同様に、「霊的人間」が「自然人」を包含し変容させるが消滅させないのと同様に、価値判断が他の種類の知識を包含し変容させることを明確に示していたならば、この霊的に条件付けられた知識の範囲内で、他のすべての知識は機能と居場所を持つとみなされたであろう。価値判断理論もまた、彼の超実践主義的傾向の一部である。「形而上学」と「神秘主義」は容赦なく非難される。信仰に基づく知識は、その軸から引き抜かれ、海の真ん中に吊り下げられているように見える。もし彼が意志心理学の進歩を目の当たりにしていたならば、より精神的な哲学への希望を歓迎したかもしれない。[6]
具体例
リッチュルの実証的組織神学を例証する例をいくつか挙げよう。父なる神の概念は、黙示録において共同体に与えられている。神は「王国」との積極的な関係において、霊的な目的意識において啓示された霊的人格として捉えられなければならない。神の「愛」とは、王国における神の目的の実現へと向けられた神の意志である。神の「義」とは、この目的への神の忠実さである。神が第一原因、あるいは「道徳立法者」である限り、神学は三位一体の伝統的な教理が示唆する思弁的な問題には何の関心も関心も持たない。自然神学は、信仰に依拠する場合にのみ価値を持つ。さらに、キリストは共同体の宗教生活において、創始者であり贖い主であるという独自の価値を有する。キリストは神の完全な啓示であり、真の宗教の模範である。王国を創始するというキリストの働きは、キリスト自身の召命であり、その精神をキリストは信者たちに伝え、「このように、高められた王として」、神の王国の生命を支えている。イエスの復活はキリスト教信仰の不可欠な要素である（G・エッケ、198～199ページ）。「神性」とは、イエスの創世と贖罪の業において、信仰によってイエスに適用される述語である。ここで注目すべきは、リッチュルが神の国との能動的な関係においてイエスに唯一かつ近寄りがたい地位を与えているにもかかわらず、この相対的な教えを超えることを拒否していることである。「二つの性質」の問題と、御子と御父との永遠の関係は経験とは無関係であり、したがって神学の範疇外にある。[6]
罪と贖罪の教理において、支配的な概念は、神がその家族に対して抱く父なる目的です。罪はその目的に反するものであり、罪悪感は家族からの疎外です。贖罪、義認、再生、養子縁組、赦し、和解はすべて同じ意味を持ちます。それは、壊れた家族関係の修復です。すべてはキリストの仲介にかかっています。キリストは死に至るまで子としての関係を維持し、それを信者の兄弟愛に伝えました。すべては家族という概念によって定義されます。「法廷的」な概念（法、罰、償いなど）のあらゆる仕組みは、神の愛の目的とは無関係なものとして、一刀両断に拒絶されます。リッチュルは宗教共同体の立場に非常に忠実であるため、神と非キリスト教徒との関係など、多くの重要な問題について明確な見解を持っていません。ヴィルヘルム・ヘルマン、ユリウス・カフタン、アドルフ・ハルナックを筆頭とする彼の学派は、彼の教えとは多くの点で異なっています。例えば、カフタンは宗教の神秘的な側面を高く評価しているのに対し、ハルナックの批判はリッチュルの解釈とは大きく異なっている。しかし、彼らは「形而上学的な」知識ではなく、信仰に基づく知識の価値という点で一致している。[6]
参考文献
- キリスト教の義認と和解の教義。エディンバラ：T＆Tクラーク、1900年。
- Die christliche Lehre von der Rechtfertigung und Versöhnung。ボン: マーカス、1882 年。
- Geschichte des Pietismus in der Reformierten Kirche。 Vol. Geschichte des Pietismusの1 。ボン: マーカス、1880年。
- Geschichte des Pietismus in der lutherischen Kirche des 17. u. 18. ヤールフンデルツ。 Vol. 2とVol. Geschichte des Pietismusの3 。ボン: マーカス、1884 /1886。
- Die Entstehung der altkatholischen Kirche: eine kirchen- und Dogmengeschichtliche Monographie。第2版ボン: マーカス、1857 年。
- Gesammelte Aufsätze。フライブルク：モール、1896 年。
注記
- ^ 「リッチュル、アルブレヒト」クロス、FL編『オックスフォード・キリスト教会辞典』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2005年
- ^ ハーバーマン 1913.
- ^ ab Chisholm 1911、367ページ。
- ^ Stephen Palmquist (1989) Immanuel Kant: A Christian Philosopher?, page 71
- ^ チザム 1911、367–368ページ。
- ^ abcde Chisholm 1911、368ページ。
参考文献
- この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物（ヒュー・チザム編、1911年）のテキストが含まれています。「リッチュル、アルブレヒト」ブリタニカ 百科事典第23巻（第11版）。ケンブリッジ大学出版局、 367～ 368ページ。
この記事には、現在パブリックドメイン となっている出版物（ チャールズ・ハーバーマン編、1913年）のテキストが含まれています。「リッチャニズム」カトリック百科事典、ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
さらに読む
- カール・バルト「リッチュル」『ルソーからリッチュルまでのプロテスタント神学』ニューヨーク：ハーパー社、1959年。第11章、390～398頁。
- ガーヴィー、アルフレッド・E. 『リッチュル神学の批判的かつ建設的：解説と評価』エディンバラ：T＆Tクラーク、1902年。
- ジョドック、ダレル編『リッチュルの回顧：歴史、コミュニティ、そして科学』（アウグスブルク要塞出版、1995年）
- ミュラー、デイヴィッド・リヴィングストン著『アルブレヒト・リッチュル神学入門』（ウェストミンスター出版、1969年）
- リッチモンド、ジェームズ著『リッチュル再評価：組織神学の研究』（コリンズ、1978年）
- リッチュル、オットー。「リッチュル、アルブレヒト・ベンヤミン」『新シャフ＝ヘルツォーク宗教知識百科事典』第10巻、ニューヨーク：ファンク・アンド・ワグナルズ、1911年、43～46頁。
- スウィング、アルバート・T. 『アルブレヒト・リッチュルの神学』ニューヨーク：ロングマンズ・グリーン・アンド・カンパニー、1901年。
- ザッハフーバー、ヨハネス著『19世紀ドイツにおける科学としての神学：FCバウアーからエルンスト・トロエルチュまで』（オックスフォード大学出版局、2013年）