海への扉
ジョアン・スロンチェフスキーによる1986年のフェミニストSF小説

海への扉
著者ジョアン・スロンチェフスキー
カバーアーティストロン・ワロツキー
言語英語
シリーズエリシウムサイクル
ジャンルSF
出版1986年（アーバーハウス）（ニューヨーク）
出版場所アメリカ合衆国
メディアタイプ印刷物（ハードカバーとペーパーバック）
ISBN0-87795-763-0
OCLC12103029
813/.54 19
LCクラスPS3569.L65 D6 1986
に続くエリシオンの娘 

『海への扉』は、ジョアン・スロンチェフスキーによる1986年のフェミニストSF小説です。スロンチェフスキーの「エリジウム・サイクル」シリーズの第一作です。この小説のテーマには、エコフェミニズムと非暴力革命に加え、スロンチェフスキー自身の生物学分野における知識も盛り込まれています。

プロット

この小説は未来、架空の惑星ショラとヴァレドンを舞台としています。ショラはヴァレドンの衛星で、水に覆われています。この惑星の住人は「シェアラー」と呼ばれ、全員が女性です。シェアラーは遺伝子工学を用いて惑星の生態系を管理しています。彼らは「共有」する平和的な存在であり、精神的にも言語的にも互いに繋がり、誰に対しても平等に接します。一方、ヴァレドンは「族長」と呼ばれる 超人的な存在が支配する多くの惑星の一つです。

小説の冒頭、シェアラーたちは別の惑星から来た非シェアラーのコミュニティに遭遇し、脅威にさらされます。シェアラーの「せっかちなメルウェン」は、他の種類の「人々」が自分たちの生活を共にできるのかどうかを探る必要があると悟ります。メルウェンはヴァレドンへ行き、若いヴァラン人スピネルをスカウトします。スピネルはショラに戻り、彼らの生き方を学ぼうとします。この試みは、シェアラーのコミュニティ内で意見の相違を引き起こします。ヴァランの貴族であるベレニス夫人は、シェアラーの名を「欺瞞者ニシ」と名乗り、かつてシェアラーたちの間で暮らしていたにもかかわらずです。ショラに最初に定住した交易商人の娘であるベレニスは、シェアラーたちの中で幼少期を過ごし、婚約者であるサーディッシュ・ヴァランの将軍リアルガーと過ごすためにヴァレドンに戻ります。

ショーラでしばらく過ごした後、スピネルは当初は心を痛めていましたが、彼の肌は紫色に染まりました。これは、シェアラーが水中でより長く滞在できるようにする呼吸微生物に体が慣れてきたためです。彼は徐々にシェアラーの生き方、つまり男としての生き方を学び、ついにはマーウェンの娘リストラに受け入れられます。リストラは、命を危険にさらして彼を、恐ろしい水中生物ショックレイスから救います。リストラのかつての「ラブシェアラー」であるリルウェンは「ストーンシック」を患っており、ヴァランの商人たちがショーラに持ち込む石や宝石に中毒的な魅力を感じていたのです。リルウェンの死後、リストラとスピネルはラブシェアラーとなります。

リアルガーと族長の使者マラカイトは、ショーラを族長の支配下に置くために訪れます。この訪問の後、リアルガー、ベレニス、スピネルはヴァレドンに戻ります。ベレニスは、リアルガーが彼女をショーラに連れ戻すつもりがないこと、そして族長がショーラを自治ではなく族長の支配下に置くように仕向けていることに気づきます。彼女は死を偽装し、移動が禁じられているにもかかわらず、ショーラへとこっそりと逃亡します。一方、スピネルは、街が包囲された後、ドロミテ族の支配下で暮らす家族の元に戻ります。彼は住民がドロミテ族に対する平和的な反乱を起こすのを助け、「精霊の呼び手」となります。スピネルは、自分が留守の間にショーラで何が起こったかを知り、ショーラへの帰還の道を探るため、首都ヴァレドンに戻ります。

ベレニスの死を悲しみながらも命令に従うリアルガーは、シェアラーたちに家父長制の支配とヴァランの法に従わせるため、ショラへと戻る。シェアラーたちは、リアルガーの兵士たちの軍事力の増強と暴力の激化にもかかわらず、平和的に生活を続ける。リアルガーは数人のシェアラーを誘拐し、情報収集を試みるが、彼らは「ホワイトトランス」と呼ばれる、死に近い無防備な状態に陥る。ホワイトトランスとは、体が真っ白になり、精神が内側に引きこもる状態である。リストラを含む、誘拐されたシェアラーたちはヴァレドンへと連行される。スピネルはリストラを見つけ、呼びかけることで彼女のホワイトトランス状態を破る。スピネルはシェアラーたちと接触できるため、リアルガーはスピネルとシェアラーたちをショラへと連れ戻し、そこでシェアラーたちは拷問を受ける。リアルガーの兵士たちの中には、シェアラーたちにますます同情心を抱く者もいる。その中には、族長のためにシェアラーの高度な科学を学ぶ任務を負い、高度な医療を実践する「ライフシェアラー」であるウシャに弟子入りする科学者シデライトがいます。

ベレニスがまだ生きていることを知ったリアルガーは、数人のシェアラーを公開処刑し、マーウェンも処刑寸前まで追い詰めたが、その後軍施設へと連れ戻した。マーウェンは、シェアラーがヴァランの病と考える恐怖、つまり「死を早める」（殺す）原因を治すため、リアルガーと「分かち合う」ことを試みる。シェアラーたちは非暴力による抗議を続けるが、その結果多くのシェアラーが命を落とす。彼らは、ヴァラン人が危険なシースワローを遠ざけるために放出した微生物の治療法を発見し、シースワローの復活を阻止することで惑星に調和を取り戻させる。シースワローの復活はヴァラン軍施設をほぼ破壊し、ヴァラン軍は撤退を余儀なくされた。両惑星間の移動は禁止された。ベレニスはショラに留まり、スピネルはヴァレドンに戻り、総主教に対する非暴力抵抗を展開しようとした。しかし、リストラが追随を断ったため、スピネルも留まることを決意する。

主要テーマ

エコフェミニズム

スロンチェフスキーの説によれば、シェアラーは環境の持続可能性に尽力している。彼らは自身の繁殖を持続可能なレベルに制限し、彼らの世界に存在するすべての種が相互につながっていると考えている。その中には、シェアラーが住むいかだをしばしば破壊し、その自然な行動がシェアラーの死につながる危険な種であるウミツバチも含まれる。[1]シェアラーの世界観は、彼らの環境、つまり周囲の生態系にまで及んでいる。彼らは、自分たちの植物や動物に対して、相手にされずに行動することはできない。例えば、シェアラーは植物や動物を食料として消費するため、自分たちも他の生命体の食料となり、最終的には捕食者に消費されるという事実を受け入れている。

スロンチェフスキーの前提は、ヴァレドンの搾取的かつ家父長的な慣行を男性、生態学的知恵を女性と関連付けている。エリック・C・オットーは、スロンチェフスキーが女性を男性よりも生態学に調和している存在としてではなく、家父長制の下での従属的地位と資本主義的慣行への従属という共通の理由から、非人間的な自然と共存する存在として描くことで、この本質主義を覆していると主張している。[2]シェアラーは「高貴な野蛮人」として描かれているわけでも、技術を持たないから自然と共存しているわけでもない。むしろ、シェアラーは極めて高度な技術知識を持ち、その高度な科学技術を生態学的目的のために利用していることが明らかにされている。[3]

言語

シェアラーの独特な表現は、主語と目的語が相互に交換可能な言語である。シェアラーは文脈から主語と目的語が何であるかを理解するが、彼らの言語は双方向であり、区別しない。[1]その結果、彼らは常に、ある人が他の人に「強制」したものが、常に逆方向に作用する可能性があることを認識している。彼らの言語は、誰かが他者を支配するために「命令を出す」ことを阻む。例えば、見知らぬ人が「あなたは私に従わなければならない」と言った場合、シェアラーは「私はあなたに従わなければならない」、あるいは（最も近い翻訳である）「私たちは合意を共有しなければならない」と受け取る。彼らの言語は、ある人が力によって他者を支配するような状況をシェアラーが受け入れることができないという点を強調する。

言語の動詞でさえ、共有者の信念を強めている。すべての動詞は「あらゆる行動に相互性の概念を組み込んでいる」とヴィントは述べ、動詞の例として「learnsharing（学びの共有）、worksharing（仕事の共有）、lovesharing（愛の共有）」を挙げている(37)。[4] 「hitsharing（ヒットシェアリング）」という動詞もまた、岩を叩くと、腕に感じる振動によって岩が打ち返すという表現から、その例として挙げられる。このように、共有者の言語は人間を超えた主体性を付与し、無生物でさえも行動する能力を持つとしている。[3]

非暴力

シェアラーは、シェアラーの言葉で言えば「傷つけることは傷つけられること」であるため、身体的な暴力には手を出さない。しかし、スロンチェフスキーは、暴力と非暴力をシェアラー／ヴァラン、あるいは男性／女性の境界線で明確に区別しないように注意している。シェアラーの中には暴力を振るうことを厭わない者もいるが、ヴァランの中には男女を問わず、シェアラーのライフスタイルと理想を受け入れている者もいる。[1]

シェアラーは共有を重んじ、権力による支配という概念を持たないため、平等主義を当然のことと捉えています。そのため、彼らの社会では紛争は暴力によらずに解決されます。外部からの脅威にさらされた際には、権力を信じないため、非暴力で抵抗します。そのため、シェアラーは決して武力で屈服することはありません。シェアラーの非暴力の道は単なる精神的なものではなく、非暴力抵抗の歴史的事実に基づいています。著者は、この小説の出来事を、平和史家ジーン・シャープの著作をはじめとする多くの歴史的研究に基づいています。この小説には、生来備わっている非暴力能力の進化に関する生物学的研究が数多く盛り込まれています。例えば、子供たちが非暴力抵抗に参加することは、人間や近縁の哺乳類に見られる深い本能的な反応に依拠しています。[要出典]

LGBTテーマ

この小説は「レズビアン・フェミニスト・エコユートピア」[5]とレズビアン分離主義[6]を描いていると評されている。ショラの女性たちは互いに愛し合い、子孫を残す一方、ヴァレドンでは同性愛は違法であり、「不道徳な同棲」とみなされている[7]。スロンチェフスキーは「 『海への扉』に登場する海の女性はパンセクシュアルであり、性別に関わらず愛し合う」と述べている[8] 。

ジェーン・L・ドナワースは、『海への扉』が若い男性をショラの共有者（Sharers）に組み込むことで、SFにおけるレズビアン分離主義ユートピアの慣習を複雑化させていると主張する。彼女は、スピネルが共有者であるリストラと挿入を伴わない性的関係を結ぶことで、「真の女性的な男性、レズビアンの男性になることを求められ」たと記している。[9]

クエーカー教

シェアラーの非暴力主義は、スロンチェフスキーのクエーカー精神を反映している。[1]スロンチェフスキーは、「シェアラーはクエーカーと多くの共通点を持っている。特に彼らの『会合』の力学において。」と述べている。[10]

開発の歴史

スロンチェフスキーは『海への扉』執筆の動機について、「東欧諸国がソ連の支配からいかにして解放されるかについて書きたかったのです」と述べている。[11]この本は、スロンチェフスキーの以前の小説『フォックスフィールドでスティル・フォームズ』を出版したデル・レイ・ブックスをはじめ、複数の出版社から出版を拒否された。インタビューの中で、スロンチェフスキーはこれらの拒否について、「ソ連崩壊前のことで、平和は決して実現しないという絶対的な教義がありました。誰もそうではないと主張する本を読みたがりませんでした」と説明している。[8]

『海への扉』はエリジウムシリーズの最初の本であり、その後『エリジウムの娘』（1993年）、『子供の星』（1998年）、『脳疫病』 （2000年）が続く。[8]

出版履歴

文学的意義と受容

1985年のライブラリー・ジャーナル誌の書評では、この小説を高く評価し、「スロンチェフスキーは、フェミニズムを超えて人間性の新たな定義に至る、女性だけの非暴力文化を創造した」と評した。[12]

他の文化では

ニューヨークのアーティスト、ジエンバは、スロンチェフスキーの小説にちなんで「海への扉」と名付けた「ソニックフレグランスミスト」を2017年に発売した。[13]

受賞とノミネート

参考文献

  1. ^ abcd ボリンジャー、ローレル（2009年1月）「Containing Multitudes: Revisiting the Infection Metaphor in Science Fiction」外挿誌50 ( 3): 377–399 . doi :10.3828/extr.2009.50.3.2. ISSN  0014-5483.
  2. ^ オットー、エリック・C. (2012). 「サリー・ミラー・ギアハート、ウルスラ・K・ル＝グウィン、ジョアン・スロンチェフスキーのSFにおけるエコフェミニスト解放理論」. ヴァコフ、ダグラス・A. (編). 『フェミニスト・エコ批評、環境、女性、そして文学』 . レキシントン・ブックス. pp.  13– 38. ISBN 9780739176832。
  3. ^ ab スティフィエル、セリーナ。「シーモンスターと海の変化：スペキュレイティブ・フェミニスト・フィクションにおける水没の想像」ノルウェー科学技術大学博士論文、2024年。
  4. ^ ヴィント、シェリル (2010). 「バイオパワー時代の動物研究」. Science Fiction Studies . 37 (3): 444– 455 – Gale OneFile経由.
  5. ^ バット、エイミー（2023年2月23日）「Made up Ground：建築、SF、そして想像上の世界の表面」『 Architecture and Culture』 1-23ページ。doi ： 10.1080 /20507828.2023.2169822。ISSN 2050-7828。
  6. ^ Awinpoka Akurugu, Constance (2021年1月7日). 「女性に対する暴力の主体としての女性：結婚空間における女性同士の暴力の分析」.ジェンダー・女性学. 4 (1). doi : 10.31532/gendwomensstud.4.1.001 . ISSN  2638-177X.
  7. ^ ドナワース、ジェーン・L. (1996). 『フランケンシュタインの娘たち：SFを書く女性たち』シラキュース大学出版局. p. 97. ISBN 9780815626862。
  8. ^ abc 「Joan Slonczewski: Field of Discovery」. Locus Online . 2014年3月9日. 2024年4月9日閲覧。
  9. ^ ドナワース、ジェーン・L. (1996). 『フランケンシュタインの娘たち：SFを書く女性たち』シラキュース大学出版局. pp.  97– 100. ISBN 9780815626862。
  10. ^ ab 「特集インタビュー：ジョアン・スロンチェフスキー」、1998年8月/10月号SFRAレビュー、12-18ページ（1998年）。SFRAニュースレター（SF研究協会）。
  11. ^ シェレンバーグ、ジェームズ、スウィッツァー、デイビッド・M. (1998年8月16日). 「ジョアン・スロンチェフスキーへのインタビュー」『Challenging Destiny 』. 2024年4月9日閲覧。
  12. ^ 「海への扉」ライブラリージャーナル. 110 (20): 129. 1985年12月1日. ISSN  0363-0277.
  13. ^ Saxelby, Ruth (2017年3月3日). 「香りで時空を形作るミュージシャン、Ziembaに会う」The FADER . 2024年4月9日閲覧。
  14. ^ Walton, Jo (2009年9月20日). 「自己名付けと死の加速：ジョアン・スロンチェフスキーの『A Door Into Ocean』」. Reactor . 2024年4月9日閲覧。
  15. ^ “プロメテウス賞 最優秀小説賞 ノミネート”. 2008年5月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年5月16日閲覧。
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