科学的神学
Book by Alister McGrath

『科学的神学』は、アリスター・マクグラスによる三部作で、キリスト教神学と自然科学における作業仮説と方法論の類似点を探求している。 『科学的神学』は、この三部作の発端となったプロジェクトの「ランニングタイトル」でもある。 [1]マクグラスが科学的神学 の発展における「画期的」と評する三巻、：教義批判の基礎に関する研究』、『科学と宗教における対話の基礎』、『トーマス・F・トーランス：知的伝記』[2]が、この三部作に先行して出版されている。この三部作は後に『神の科学』にまとめられたこの三部作で開発された方法論に基づき、キリスト教神学の内容を取り扱う「科学的教義学」に取り組んでいる。 [3]

「科学的神学」の概念

概要

少なくとも2世紀の弁証家たち[4]の時代以来、キリスト教神学は主要な知的潮流との関連性を模索してきました。初期の時代においては、これはプラトン主義やアリストテレス主義との関わりを意味していました。しかし、これらの哲学体系が自然哲学（後の「科学」）の影響の増大によって衰退するにつれて、キリスト教神学はますます自然科学との関わりに重点を置くようになりました[5] 。

この取り組みは、最終的にキリスト教神学自体が「科学的」であるべきという考えにつながり、20世紀初頭には「科学的神学」を求める声が高まった。[6]この呼びかけは様々な形で応えられてきた。[7]

「科学的神学」へのこれらの様々なアプローチは、その主な焦点に応じて「方法論的」または「教義的」と大まかに分類できます。しかし、これらの関心は決して相互に排他的ではありません。

「方法論的」アプローチは、神学を「科学的」に実践することに関係しており、教義的定式化の構築において考慮されるべき前提、方法、および関連する思考形式を明確に表現することに重点を置いています。

「教義的」アプローチは、科学的内容と教義的内容の相互関係に関係し、特定の科学的定理の枠組みに対してキリスト教神学を定式化することに重点を置いています。

マクグラスの「科学的神学」へのアプローチ

マクグラスが「科学的神学」と呼ぶのは、特定のキリスト教信仰と特定の科学的定理を調和させようとする試みではない。そのような試みは、科学の進歩とともに時代遅れになるため、無意味だとマクグラスは考えている。[8]むしろマクグラスは、自然科学における実証済みの前提と方法論を用いて、キリスト教神学の実践に情報を提供することを目指している。[9]

このようなアプローチは、キリスト教神学が、自然科学が記述しようとする自然秩序を（どのような形であれ）創造した同じ神を記述しようとするという根本的な信念に基づいています。[10]現実の神学的探究は、現実の科学的探究で採用されるアプローチから情報を得ることができるという前提に基づいています。[11]

現実のレベルを区別し、それぞれのレベルを適切な方法に従って調査することが極めて重要である。[12]この基盤において、神の現実と被造物秩序の偶発的な現実は、関連性はあるものの、異なる現実のレベルとして捉えられる。これは自明の真理ではなく、啓示に基づくキリスト教神学の主張として認められていることに留意することが重要である。[13]

マクグラスの見解によれば、キリスト教神学の前提と方法論と自然科学の前提と方法論との間に対応関係があるという主張は、啓示を客観的実在の開示と捉えるキリスト教的理解によって正当化される。マクグラスは、自然科学が自然秩序の客観的実在の探求であるように、キリスト教神学は神の（啓示された）客観的実在の探求であると主張する。[14]

したがって、キリスト教神学と自然科学はどちらも現実への応答であり、したがって事後的に、つまり観察（それぞれ啓示されたデータまたは自然データ）から教義/定理へと進まなければなりません。[15]

理想的には、どちらの学問分野も、自らの理論的構築と、それが記述しようとする現実を混同すべきではありません。どちらも自らの教義／定理を批判的に捉え、絶えず検証すべきです。キリスト教神学にとって、これはキリスト教の信仰と実践を、「受肉した言葉」であるイエス・キリストにおける神の啓示に照らして絶えず評価することを意味します。[16]

この著作でマグラスは、著名なイアン・バーバーやアーサー・ピーコックの著作に見られるような現代の宗教観の使用を避け、代わりに古典的なキリスト教神学の定式化（すなわち、伝統的な信条に基づくキリスト教正統主義）に固執するアプローチをとっており、マグラスによれば、これはジョン・ポーキンホーンに近い立場である。 [17] また、キリスト教と科学を関連づける際に、この三巻は科学的理解、発見、結論の暫定性[18]を強調している。 [19]この種の暫定性により、キリスト教を科学に関連づけることは、プラトン主義やアリストテレス主義などのかなり確立された見解にキリスト教を関連づけることとは大きく異なる。[20]

根拠

「方法について書くことは、講義を始める前に咳払いをするのに似ている。聴衆が少し落ち着かなくなるまで、これ以上長く続けることはできない」と述べ、マクグラスは『科学的神学』の方法論的考察が、三部作の方法論的基盤に基づいて構築された体系的神学の発展に向けた広範な準備段階を構成していることを明確にしている。[21]

マクグラスは『科学的神学』をエキュメニカルなアプローチで、カトリック、正教会、プロテスタント、福音派の読者にとって価値のあるものにすることを意図している。[22]

マクグラスの信条に基づく両方のコミットメントにより、『科学的神学』は「体系的な神学の著作」となっている。[23]

マクグラスは、まさにこの研究の範囲を鑑みて、この科学的神学の独特のテーマと重点をより広い読者に紹介するために設計された「神の科学」という短い本を準備することになったと感じました[24]。

この三部作は、意図としては、さらなる神学的考察のための方法論的基盤を築くことを目的とした、非常に野心的なプロジェクトである。しかし、その遂行においては、マクグラス自身も目標にやや及ばない点があることを認めている。彼は第三巻の結論で次のように述べている。

1976年当時、輝かしいアイデアと思われたものを展開していく過程は、想像をはるかに超える困難を伴い、その実行も期待していたほど満足のいくものではありませんでした。当初、この三巻に収められた広大な内容は、「科学的神学」という首尾一貫した説得力のあるビジョンを明確に表現するために取り組まなければならない諸問題を取り扱うには十分すぎるほどだと考えていました。…[しかしながら] 中心的な方法論的問題に関する広範な議論を期待していたものは、結局はむしろ浅薄なものに終わりました。重要なテキストの精読を期待していたものも、結局は表面的な取り組みに過ぎなかったようです。…本書が扱おうとした諸問題について、真の結論を得ることは決してできませんでした。[25]

科学的神学プロジェクトに関連するその他の著作

『科学的神学』全3巻は、マクグラスの他の多くの著書に見られるより広範なプロジェクトの一部です。本節では、これらの書籍の内容と科学的神学プロジェクトとの関係について簡単に説明します。

神の科学（2004年）

『神の科学』はマクグラスが『科学的神学』のテーマと重点をより広い読者層に紹介するために執筆した小冊子である。 [26]執筆にあたっては4つの考慮が払われた。

  1. レベル:あまり学術的ではなく、読者の科学、神学、哲学に関する背景知識をあまり必要としません。
  2. スタイル:学術的というよりは大衆向けで、新しいセクションは異なる読者層を念頭に置いて準備されています。
  3. 長さ:多くの学術的な脚注と長い議論が省略され、大幅に短縮されました。
  4. ケーススタディ：歴史学と神学におけるケーススタディは、もはや詳細に議論されることはなく、簡潔にまとめられ、その関連性が説明される。

フレミングはマクグラスのプロジェクトの影響に注目し、『神の科学』を「科学と宗教の対話において最も影響力のある分野の一つとなるであろうものを理解するための入門書」と評している。[27]

レビューと批評

この作品のレビューは、The Journal of Religion、[28] [29] Journal of the American Academy of Religion、[30] [31] Isis [32]などにも掲載されています。

第1巻：自然

初版
（ウィリアム・B・アードマンズ出版、2001年）

オランダ、ライデン大学のウィレム・B・ドリース氏は、 『Nature』第1巻の長文書評を提出し、その概要に続いて確固たる批判を展開した。ドリース氏は書評全体を通して、マクグラス氏を3つの点で批判している。

  • 神学的なコミットメント：ドリースは、マクグラスが宗教全般ではなくキリスト教に特に焦点を当てていることを批判している。「宗教を定義することは非常に難しいかもしれないが…そのような困難さは、代替的な世界観や世界における存在の在り方という課題を却下する言い訳にはならない」としている。ここで、マクグラスの「キリスト教正統派」神学的志向はあまりにも狭すぎると見なされている。それは「特定の伝統の中に立つ人々にとってはうまく機能する」が、「部外者、あるいは教会内の潜在的な部外者とのコミュニケーションには説得力に欠ける」。また、いくぶん人為的でもある。それは「明確に定義された立場として数えられるほど首尾一貫しているのだろうか？」さらに、ドリースは、マクグラスの正統性は特に福音派とローマカトリック教会のアプローチ間の「緊張を覆い隠している」と示唆している。マクグラスによる前世代の「一過性の」神学批判（ひいては拒絶）は、マクグラス自身の保守的な立場に帰結するものであり、「その立場も一過性である可能性があり、『それが何であろうと、一過性は議論の余地がない』」というものである。マクグラスが規範として「聖書」に訴えかけることはナイーブであると判断され、「『自然』への訴えかけに関するマクグラスの問題意識は、聖書への訴えかけにおける同様の配慮とは一致していない」。マクグラスは「教義の受容」における動態を許容しているものの、どの修正が正当で、どの修正が正当でないかという疑問は未解決のままである。
  • 方法 vs. 内容：マクグラスの主な関心が明らかに方法論的であることを踏まえると、彼が主に方法論に焦点を当てる同時代の著述家（例えばフィリップ・クレイトン、ナンシー・マーフィー、ミカエル・ステンマーク、J・ウェンツェル・ファン・ヒュステン）ではなく、主に科学の内容に関心を持つ人々（例えばイアン・バーバー、アーサー・ピーコック）を批判していることに、ドリースは「いくぶん驚き」を感じている。方法は不変であるのに対し、内容は極めて暫定的であるという考えが批判されている。科学の内容に関して、ドリースは、ますます暫定的になりつつある「統合された知識」、「現在の研究」、そして「思索的な範囲」という科学の三区分が有益であろうと示唆している。科学の方法に関して、ドリースは停滞の主張を否定し、「方法に関する考え方も変化してきた」ことを歴史が示していると主張している。科学的知識の内容について、ドリースは「知識は原則として暫定的なものではあるものの、球形の地球や周期表、生物学者や地質学者の考える百万年単位の時間スケール、あるいは人間がチンパンジーやボノボの進化上の近縁種であるという洞察を、私たちがいつか捨て去ることはなさそうである。科学は形而上学においては未解決であるが、多くの実質的な知識領域においては統合されている」と述べている。したがって、マグラスによる「自然科学の内容に基礎を置く神学」に対する批判は、2つのレベルで見当違いである。第一に、神学を科学に基礎づけることは、実はこの分野の他の人々（ピーコック、バーバー）が行っていることではない。第二に、現代科学の統合された知見との関わりを一切避ける神学は、的外れになる危険性がある。
  • 対立意見の表現の正確さ：プロセス神学（バーバーの影響下にある）がほぼ「体制側」の立場になっているというマクグラスの主張は、主要な機関（オックスフォード、ケンブリッジ、バークレー、ザイゴン・センター）に関連する主要な思想家によるプロセス神学の広範な批判を考えると、奇妙に思われる。ドリースは、マクグラスの自身の研究に対する批判に強く反論している。マクグラスの主要な情報源の1つ（グリフィン著『宗教と科学的自然主義』、1996年）に対してすでに回答を提供していることを指摘し、ドリースは、自身の「宗教に対する純粋に自然主義的なアプローチ」に関連するマクグラスの批判の一部を認めているが、マクグラスが「自然主義の完全に独立した正当化は不可能である」という彼の主張を引用しながら、この発言を限定する前の文章を引用していないことには異議を唱えている。マクグラスが自身の著作に取り組んでいることに関するさらなる問題を挙げて、ドリースは「彼の神学的な関心を考えれば、マクグラスが私に反対するのは当然だが、私の著作や他のさまざまな著作に対する正確な分析と批評は彼の本の強みではない」と結論付けている。

ドリースは次のように結論づけている。「マクグラスの本は歴史的詳細と脚注が豊富で（それらも索引に含まれていればよかったのに）、その判断は非常に率直である…[しかし]この本は、科学的実在論の賛否をめぐる哲学的議論や神学的実在論といった複雑な問題や、他の立場を扱う際の正確さが欠けていると思う。」[33]

ユニオン神学校社会倫理学ラインホールド・ニーバー名誉教授、ラリー・L・ラスムセンは、 『科学的神学：第1巻、自然』を「非常に博識で有益」と評した。ラスムセンは、本書のテーマと内容を簡単に要約した後、マクグラスは「彼が『西洋知識人コミュニティ』と呼ぶコミュニティ内の英語とドイツ語の資料を完全に把握している」と結論付けている。しかし、ラスムセンは、マクグラスがそのコミュニティの外に出て、近年のキリスト教の資料、特にフェミニストや3分の2世界の資料に取り組もうとしないことに「不安」を感じている。これらの資料は、近年マクグラスの神学の流れ、そして科学の認識論と哲学の両方に異議を唱えてきた。したがって、マクグラスは自身のプロジェクトを「公共神学」と見なしているものの、ラスムセンはそれが「彼の正典に異議を唱える声に取り組むことを意味するわけではない」と考えている。彼は次のように結論づけている。「神学と科学の両方における動揺を考えると、これは学識のある取り組みにおける残念な欠落である。」[28]

グレゴリー・スナイダーは、アングリカン神学評論誌で、本書第1巻を「『自然』に関する、歴史、哲学、神学、そして聖書に基づいた権威ある論文である。読み終えた頃には、まるで自然神学の神学校での講義を​​終えたかのような気分だった。よく書かれており、博学で、時に挑発的で、ユーモラスでもある。しかし、心の弱い人には向かない。書斎でメモ帳を片手に、ゆっくりと味わいながら読むべき本である。」と評した。[34]

第2巻：現実

第3巻：理論

注記

  1. ^ マクグラス、A. (2004). 「科学的神学の執筆について：ロス・H・マッケンジーへの応答」（PDF） . 『科学とキリスト教信仰の展望』56 (4): 255–259 .
  2. ^ 科学的神学 アーカイブ 2009年8月31日、Wayback Machine、Alister McGrath
  3. ^ マクグラス（2001c）p.297
  4. ^ グラント、ロバート・マックイーン著『第二世紀のギリシャ弁護者たち』ロンドン：SCMプレス、1988年。
  5. ^ ファーングレン、ゲイリー・B編『科学と宗教：歴史的入門』メリーランド州ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局、2002年。
  6. ^ 例えば、Ackerman, HC (1918年9月). "A Plea for a Scientific Theology". The Biblical World . 52 (2): 195– 199. doi : 10.1086/476116 .;スロッソン、エドウィン・E.（1923年12月）「科学的神学の嘆願」『サイエンティフィック・マンスリー』17 (6): 621-622。
  7. ^ 特にシャープ、ケビン・J.（2006年）『神の科学：科学時代の真実』ランハム、メリーランド州：ロウマン＆リトルフィールド出版社、ISBNを参照。 978-0-7425-4266-2。
  8. ^ マクグラス（2004）、27-31頁
  9. ^ マクグラス（2001a）、p.48。マクグラス（2001b）、pp.165-6を参照。
  10. ^ マクグラス（2001b）、227ページ
  11. ^ マクグラス（2004年）、22ページ
  12. ^ マクグラス（2001b）、pp.219-226、p.227。マクグラス（2004）、p.22、pp.27-31
  13. ^ 科学的神学における啓示の性質と位置づけについては、マクグラス（2004）、pp.209-10、pp.219-221を参照。
  14. ^ マクグラス（2001b）、pp.247-249
  15. ^ マクグラス（2001b）、123-124ページ、272-277ページ
  16. ^ マクグラス（2001b）、p.227、pp.297-313
  17. ^ 「採用すべきアプローチ」（pp.35-38）。科学的神学（第1巻）：自然。
  18. ^ （イタリック体はMcGrathの Nature（第1巻） 47ページからの引用）
  19. ^ 科学的神学：自然（p.45）科学的神学：自然（p.47）科学的神学：現実（p.166）
  20. ^ 科学的神学：自然（p.45）
  21. ^ マクグラス（2001c）、296ページ
  22. ^ 「このプロジェクトが提唱する科学的神学の具体的な形態は、伝統的なキリスト教正統派の知的回復力の肯定に基づいています。その基本的な思想はキリスト教の古典的な信条に述べられており、キリスト教神学の偉大な伝統であるカトリック、正統派、福音主義によって生きた経験に基づく現実として擁護されています。」（マクグラス（2001a）、35ページ）
  23. ^ McGrath (2001a)、p.xix、強調追加
  24. ^ アリスター・マクグラス『神の科学』（ロンドン：T&Tクラーク、2004年）、px
  25. ^ マクグラス（2001c）、295ページ
  26. ^ 簡単な議論についてはMcGrath (2004)、pp.x-xiiを参照。
  27. ^ フレミング、フレイザー F.、アリスター E. マクグラス著『神の科学：科学とキリスト教信仰の観点から見た科学的神学入門』（2005年9月）のレビュー。http://www.asa3.org/ASA/topics/Book%20Reviews2005-/9-05.html#McGrath。
  28. ^ abラリー・L・ラスムッセン。アリスター・E・マクグラス著 『科学的神学』第1巻「ネイチャー」のレビュー。 『宗教ジャーナル』第83巻第2号、2003年4月、pp. 292-293。
  29. ^ マーク・ウィン著『科学的神学』第2巻「現実」アリスター・マクグラス著『宗教ジャーナル』第84巻第2号、2004年4月、300-302頁。
  30. ^ジョナサン・R・ウィルソン。 アリスター・E・マクグラス著『科学的神学』第1巻「自然」書評。アメリカ宗教学会誌。第71巻第4号。2003年12月。955-958頁。
  31. ^イアン・S・マクリーン。 アリスター・E・マクグラス著『科学的神学 第2巻：現実』の書評。アリスター・E・マクグラス著『科学的神学 第3巻：理論』 。アメリカ宗教学会誌。第73巻第2号。2005年6月。556-560頁。
  32. ^ジェームズ・B・ミラー著 『科学的神学：第1巻』（ネイチャー誌）のレビュー、アリスター・E・マクグラス著『Isis』第96巻第1号、2005年3月、157-158頁
  33. ^ Willem B. Drees、「A Scientific Theology, Volume 1: Nature」の書評、2008年12月1日アーカイブ、Wayback MachineのArs Disputandi : The Online Journal for Philosophy of Religion 2 (2002)に掲載
  34. ^ 「科学的神学。第1巻：自然」英国国教会神学評論。2004年。

参考文献

  • マクグラス、アリスター著『科学的神学？科学と宗教の類似点と収束点』 - 『科学的神学』における主要テーマの解説（1月6日～7日） -ファラデー科学宗教研究所より（mp3形式 19.2MB を聴く、またはダウンロード）
  • マクグラス、アリスター、「科学的神学の執筆について：ロス・H・マッケンジーへの応答」『科学とキリスト教信仰の展望』 第56巻、第4号（2004年）：255-249。本書は『科学的神学』全3巻の簡潔な要約を提供し、ロスへの応答として三部作を参照している。H・マッケンジー「物理科学と神学の対話の基盤」『科学とキリスト教信仰の展望』 第56巻、第4号（2004年）：242-254。
  • マクグラス、アリスター、「科学的方法と神学の再構築」 - 2003 年 7 月 24 日木曜日、ハリス マンチェスター カレッジで開催された「科学とキリスト教に関するジョン テンプルトン オックスフォード セミナー」で行われた、 「科学的神学」全 3 巻を紹介する公開講演の編集版。
  • オランダのライデン大学のWillem B. Drees 氏は、 Ars Disputandi : The Online Journal for Philosophy of Religion で、『 A Scientific Theology 』全3巻、第1巻: Nature 2 (2002)、第2巻: Reality 3 (2003)、第3巻: Theory 4 (2004)をレビューしました。
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=A_Scientific_Theology&oldid=1320534183"