| 平和の合図 | |
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| アーティスト | サイラス・エドウィン・ダリン |
| 年 | 1890 |
| タイプ | ブロンズ |
| 寸法 | 150 cm × 76 cm × 150 cm(5フィート × 2.5フィート × 5フィート) |
| 位置 | シカゴ、イリノイ州、アメリカ合衆国 |
| 座標 | 北緯41度56分00秒 西経87度37分53秒 / 北緯41.9332度、西経87.6315度 / 41.9332; -87.6315 |
「平和の信号」は、サイラス・エドウィン・ダリンによる1890年のブロンズ騎馬像で、シカゴのリンカーン・パークに所蔵されています。ダリンはパリ留学中にこの作品を制作し、自身が頻繁に観劇していたバッファロー・ビルのワイルド・ウェスト・ショーの参加者をモデルにしています。彼は1890年のパリ・サロンにオリジナルの石膏版を出品し、佳作を受賞しました。 [ 1 ]
1893年、ランバート・ツリーはシカゴ万国博覧会でこの像のブロンズ版を1万ドルで購入し、シカゴのリンカーン・パークに寄贈した。この像は1894年の夏からそこに設置されている。[ 2 ]
ダリンは先住民を称賛し、白人入植者による彼らの虐待に反対していたにもかかわらず、この記念碑はネイティブアメリカンに対する「野蛮人」や「絶滅しつつある人種」という固定観念を強化するものだと批判されることもあった。[ 3 ]
ダリンはユタ州スプリングビルで育ち、パイユート族とユート族の近くの集落に住んでいました。イギリス人の父トーマス・ダリンは、サイラスと兄弟姉妹たちに、その地域の部族の子供たちと遊ぶように勧めました。これらの経験から、ダリンは弓矢の使い方、馬の乗り方、そしてパイユート族とユート族の遊び方を学びました。ダリンは、この幼少期の経験が先住民と文化への関心の源泉であると述べています。[ 1 ]
「平和の合図」は、ダリンが先住民を題材に制作した4つの彫刻の中でも特に有名な作品の一つで、「メディスン・マン」(1899年)、「スー族の抗議」(1904年)、「大いなる精霊への訴え」 (1908年)と並んでいます。これら4作品は、「インディアン叙事詩」と呼ばれるシリーズとしてまとめられることもあります。
ダリン自身は4つの彫刻をシリーズとは呼んでいないが、批評家たちはしばしばこれらの作品をネイティブアメリカンの運命を描いた物語として解釈している。この解釈によれば、このシリーズはインディアン酋長によるヨーロッパ人への「素朴な」歓迎を描いた「平和の合図」から始まる。この瞬間に続いて「メディスン・マン」では、白人入植者が危害を加えるかもしれないという認識と躊躇が描かれる。「スー族の抗議」では、アメリカインディアンが入植者による虐待に反撃する姿が描かれる。そして「大いなる精神への訴え」は、ネイティブアメリカンが降伏の姿勢をとることで、先住民の敗北を象徴すると解釈される。[ 3 ]

ダリンは1888年から1890年にかけてパリのアカデミー・ジュリアンでアンリ・ミシェル・シャピュに師事していた際に、この彫刻を構想した。この間、彼はブローニュの森で上演されていたバッファロー・ビルのワイルド・ウェスト・ショーに頻繁に足を運んでいた。当時ダリンと共に働いていたローザ・ボヌールも同様にこのショーに興味を持ち、バッファロー・ビルと他の先住民、馬、バッファローのスケッチを描いた。ダリンは、キッキング・ベアの息子フィリップをモデルに、スー族インディアンの酋長を描いた等身大の騎馬像を制作することを選択した。 [ 2 ]
彼はまず石膏版の像を完成させ、1890年のパリ・サロンに出品しました。そこで佳作を受賞しましたが、これは当時アメリカ人アーティストが受賞するのは異例のことでした。[ 1 ]その後、彼はブロンズ版の彫刻をパリで鋳造するための費用を負担しました。[ 3 ] : 11 このブロンズは後に1893年の万国博覧会に出品されました。シカゴの判事ランバート・ツリーがこの版の像を購入し、リンカーン・パークに寄贈しました。1894年6月9日に除幕式が行われました。[ 3 ] : 11

この記念碑は、モカシン、腰布、羽根飾りを身に着けたネイティブアメリカンの男性が馬にまたがる姿を描いた等身大のブロンズ像です。左腕は馬の首に置き、もう片方の手は長い槍を握り、上に伸ばしています。男性の表情は友好的で歓迎的な雰囲気で、北米を植民地化していたヨーロッパ人との最初の出会いを表現していると考えられています。像は高い花崗岩の台座の上に設置され、「平和の合図」と書かれた銘板が真下に掲げられ、「ランバート・ツリーの贈り物」と刻まれています。像はミシガン湖岸を見下ろしています。[ 4 ]

「平和の兆し」は、 「インディアン叙事詩」を構成する他の 3 つの記念碑とともに、ネイティブ アメリカンを「敗北し滅びゆく種族」として描写し、「消滅しつつある種族の神話」を裏付けるものだとして批判されてきた。
しかし、ダリンの未発表原稿、新聞インタビュー、古い手紙などは、彼がアメリカ先住民の擁護者であり、白人入植者による彼らの虐待を批判していた証拠として用いられてきた。1909年のある評論家は、ダリンの先住民への働きを称賛し、「ダリン氏は先住民を肉体的にも精神的にも理解している。彼は、いわゆる『皮膚の内側に身を置く』だけでなく、彼らの意識の中に入り込み、彼らの行動様式を研究したのだ」と述べた。[ 3 ]
ダリンがネイティブアメリカンを描いた意図は当初好意的に受け止められていたものの、近年では、ネイティブアメリカンの声を封じ込め、彼らの主体性を覆い隠す芸術として批判されている。また、ダリンが異なる部族文化を融合させる際に、いくつかの一般化を行っていることも指摘されている。例えば、「スー族の抗議」はアメリカ西部のあらゆる部族の苦難と逆境を表現しているが、エンドタイトルはスー族のみを表している。ダリンはこれらの作品の正しい解釈について公に声明を出していないことから、彼が「消滅種族神話」に関わる解釈を即座に否定しなかったことがわかる。これはおそらく、白人パトロンの支持を得て作品の市場性を高めるためだったのだろう。
美術史家エミリー・C・バーンズは、ダリンの作品の「意図と受容」を区別することが重要だと主張している。彼女は、ダリンの彫像が「想像力豊かで批判的な視点を持つ人々にとって、微妙な政治的挑戦を提起する、相反するモニュメント」として制作されたことを強調する。しかし、彼女は、これらの彫像が多くの人々から問題視され、ネイティブアメリカンの人々への敬意を欠くものとして認識されるようになったことを認めている。[ 3 ]