アルクトゥルスへの航海
1920 novel by David Lindsay

アルクトゥルスへの航海
初版の表紙
著者デビッド・リンゼイ
言語英語
ジャンルファンタジー、SF
出版社メシューエン株式会社
発行日
1920
出版場所イギリス
メディアタイプ印刷版（ハードカバーとペーパーバック）
ページ303ページ（初版ハードカバー）
823.912
LCクラスPR6023.I58115 V68
文章アルクトゥルスへの航海（ウィキソース）

『アークトゥルスへの航海』は、スコットランドの作家デイヴィッド・リンゼイが1920年に初めて出版した小説です。恒星間航海を軸に、幻想的な風景を旅する物語が展開されます。物語の舞台は、アークトゥルス星を周回する架空の惑星トーマンスです。登場人物たちが旅する土地は、主人公マスカルが現実の意味を探求する中で、哲学体系や精神状態を象徴しています。ファンタジー、哲学、 SFを融合させ、善と悪の本質、そして存在との関係を探求しています。批評家、小説家、哲学者のコリン・ウィルソンは「20世紀最高の小説」と評し[1] 、 C・S・ルイスの『宇宙三部作』 [2]に中心的な影響を与えを通してJ・R・R・トールキンにも影響を与えました。トールキンは「熱心に読んだ」と述べています[3]。 クライブ・バーカーは「傑作」「並外れた作品…実に壮大」と評しました。 [4]

この本はリンゼイの生前は売れ行きが振るわなかったが、1946年に再版され、その後も何度も出版された。少なくとも6つの言語に翻訳されている。小説家マイケル・ムアコックをはじめとする批評家は、この本は異色ではあるものの、「絶対者への献身」と「神を問いかける天才」という特質によって大きな影響力を持っていると指摘している。[5]

背景

デイヴィッド・リンゼイは1876年に生まれた。父親はスコットランドのカルヴァン派、母親はイギリス人であった。彼はロンドンとスコットランド国境のジェドバラで育った。ウォルター・スコット、ジュール・ヴェルヌ、ライダー・ハガード、ロバート・ルイス・スティーブンソンの小説を好んで読んだ。ショーペンハウアーやニーチェの哲学書を読むためにドイツ語を学んだ。第一次世界大戦中はロンドンで事務職に就き、38歳で召集された。1916年に結婚。1918年の終戦後、保険会社を辞め、妻とともに作家としてコーンウォールに移住した。 [5] [6]リンゼイは友人のE・H・ヴィジアックに、最も大きな影響を受けたのはジョージ・マクドナルドの作品だと語った。[7]

概要

トルマンスは、地球から37光年離れたアークトゥルスを周回する惑星です。アークトゥルスは二重星で、太陽のような大きな黄色い恒星ブランチスペルと、より小さな青い恒星アルペインで構成されています。第二の太陽アルペインの光は北からしか見えず、惑星の南側はブランチスペルの光によってのみ照らされています。冒険に憧れるマスカルは、友人ナイトスポアの知人であるクラグから、降霊会の後トルマンスへ向かうという誘いを受けます。3人はスコットランドのスタークネスにある廃墟となった天文台へと向かいます。そこにはトルマンスと同じ重力を持つ塔があり、登るのは困難です。マスカルはこの旅から戻って来られないことを悟ります。彼らは塔の頂上から、アークトゥルスの「逆光線」によって推進される「水晶の魚雷」に乗って出発します。

マスカルは目を覚ますと、トーマンスの砂漠に一人ぼっちだった。彼の体には3つの新しい器官が成長していた。額にある突起物「ブレーヴ」はテレパシーを可能にする。首にある2つのこぶ「ポインツ」は共感力を高める。そして心臓から伸びた触手「マグ」は愛情の容量を増やす。ジョイウィンドという女性が、マスカルがトーマンスで生き延びるため彼と血を交換し、スルトが全ての創造主であると告げる。彼女はスルトを崇拝している。彼女の夫パナウェは、マスカルが宇宙の創造主から何かを盗み、仲間の生き物を高貴にしたのではないかと示唆する。マスカルはルシオン平原に行き、そこでスルトを名乗る存在に出会う。その存在は、マスカルがトーマンスにいるのは彼に仕えるためだと告げ、姿を消す。マスカルはイフドーン出身のオセアックスという女性に出会う。彼女はマグの代わりに3本目の腕を持っている。オセアックスはマスカルに軽蔑的な言葉を投げかけるが、恋人になることに興味を示し、彼のマグを第3の腕に変えるための赤い石を彼に与える。マスカルが目を覚ますと、彼のマグは第3の腕に変化しており、これは触れたものに欲情を引き起こす。また、彼のブレベは、他人の意志を支配する目のようなソーブに変化していた。マスカルはオセアックスと共にイフドーンの世界を旅する。オセアックスは、マスカルに彼女の夫の一人であるクリムティフォンを殺して、彼の地位を奪ってほしいと願う。マスカルは最初この考えに反発するが、クリムティフォンが意志を使って男を木に変えようとしているのを見て、クリムティフォンを殺す。クリムティフォンのもう一人の妻であるタイドミンは、意志を使ってオセアックスを崖から飛び降りて自殺するよう強要する。彼女はマスカルを説得してディスクールにある自宅へ連れて行き、彼の遺体を自分のものにする。道中、ジョイウィンドの弟ディグラングに出会う。ディグラングは、マスカルがクリムティフォンを殺害したことをジョイウィンドに告げると言う。それを阻止するため、ティドミンに唆されたマスカルはディグラングを吸収し、空っぽの肉体を残して去る。ティドミンの洞窟で、マスカルは肉体を抜け出し、クラグと出会った降霊会に現れた幻影へと姿を変える。そして、ティドミンの精神力から解放され、目覚める。

マスカルはティドミンをサントへ連れて行き、彼女の罪のために殺そうと決意する。しかし、ジョイウィンドの幻影により、マスカルはティドミンの処刑を猶予される。その途中で、スペードビルに出会う。スペードビルは、サント教祖ハトールの教えを義務の概念で修正し、サント教団を改革しようと提案する。スペードビルは、マスカルとティドミンのソーブをプローブと呼ばれる双子の膜に改造し、彼らを弟子にする。サント教団におけるハトールの教義の守護者であり、プローブを一つしか持っていないカティスは、スペードビルの主張を試すために、マスカルのプローブの一本を損傷する。その結果、マスカルはハトールの考えを信じ、スペードビルとティドミンを殺害する。カティスは、彼らの本当の故郷はムスペルと呼ばれていることをマスカルに伝え、ウォンブフラッシュの森を通る道へとマスカルを導く。深い森の中で目覚めたマスカルは、第三の目だけが異質な器官である。太鼓の音を聞き、それを追っていくとドリームスインターに出会う。ドリームスインターは、スルトがトルマンスに持ち込んだのはナイトスポアであり、マスカルはムスペルの光を盗もうとしていると告げる。マスカルは沈みゆく海の岸辺へと旅をし、そこからスウェイローン島が見える。そこで彼は、質素な暮らしに満足している漁師のポールクラブに出会う。マスカルはスウェイローン島へ行き、そこでアースリッドが夜になるとアイアンティックという楽器を演奏する。その楽器を聞いた者は誰も戻ってこない。マスカルはポールクラブの妻、グリーメイルを連れて行くが、彼女は家族と別れてその音楽に魅了され、息を引き取る。マスカルはアースリッドに楽器を演奏させようとするが、彼の演奏はあまりにも激しく、アイアンティックは破壊され、アースリッドも殺される。マスカルは多眼の木を操って海を渡り、マタープレイに辿り着く。そこでは、電気が走っているかのような小川のそばで、無数の生命体が彼の目の前で実体化しては消える。彼は上流へ向かい、第三の性の非常に古い存在であるリーハルフェに出会う。リーハルフェは、ファセニー神が住むかもしれない地下の国スリアルを探している。彼らは洞窟を通ってスリアルに辿り着く。リーハルフェはすぐに病に倒れて死ぬ。コーパンが現れ、スリアルはファセニーの世界ではなく、感情の世界を創造したサーレの世界だからだと語る。コーパンはマスカルを3つの現実の状態を表す3つの像に連れて行く。そこで祈ればマスカルは悟りを開かせることができると彼は言う。声がマスカルに、彼はもうすぐ死ぬとささやく。コーパンはマスカルの後を追ってリッチストームに行き、そこで彼らは再び太鼓の音を聞く。

マスカルとコーパンは、大地の女性性をはじく男性的な石のおかげで空中に浮かぶ船で旅をするハンター、ハウントに出会う。マスカルは、ハウントをサレンボーデの女性性から守っていた男性的な岩を破壊し、3人は彼女の洞窟へと旅する。キスをされると顔がはっきりと見える女性、サレンボーデはハウントにキスをし、ハウントは死ぬ。マスカルとサレンボーデは互いに欲望し合う。サレンボーデはマスカルに、今後彼女を愛さなくなったら死ぬと告げる。コーパンは熱心に先へ進む。マスカルは自分の探求の終わりの強烈なビジョンを見て、その間サレンボーデの関心に無関心になり、サレンボーデを死なせてしまう。マスカルはサレンボーデを埋め、再びクラグに遭遇する。そして、クラグと長年敵対関係にあると思われるガンネットに出会う。三人は一緒に海へ向かい、いかだに乗り出す。太陽アルペインが昇ると、マスカルは幻の中で、クラグが心臓を鼓動させて太鼓の音を鳴らし、ガンネット（クリスタルマン）がムスペルの炎に包まれて苦しみながら死んでいくのを見る。ガンネット/クリスタルマンは姿を消す。マスカルは自分がナイトスポアであることを知り、息を引き取る。クラグはナイトスポアに、自分はサーターであると告げる。地球では、彼はペインと呼ばれている。クラグはナイトスポアに、サーターと簒奪者クリスタルマンの間で絶え間ない闘争が繰り広げられているという宇宙の現実を教える。ナイトスポアはクラグ/サーターと共に、宇宙の運命を賭けたクリスタルマンとの闘いに臨む。

出版履歴

メシュエンは『アークトゥルスへの航海』の出版に同意したが、リンゼイが1万5000語を削減することを条件とし、リンゼイはそれに応じた。これらの部分は永久に失われたとされている。また、メシュエンはリンゼイの原題（『トルマンスの夜の胞子』）が難解すぎるとして、改題を主張した。[8]初版1430部のうち、売れたのはわずか596部だった。[9]この小説は1968年にバランタイン・アダルト・ファンタジー・シリーズの前身となる単行本としてペーパーバックで出版され、イラストレーターのボブ・ペッパーが表紙を手掛けた。[10]

『アルクトゥルスへの航海』の版は、1920 年 (メシュエン)、1946 年 (ゴランツ)、1963 年 (ゴランツ、マクミラン、バランタイン)、1968 年 (ゴランツ、バランタイン)、1971 年 (ゴランツ)、1972 年、1973 年、1974 年に出版されました。 (Ballantine)、1978 (Gollancz)、1992 ( Canongate )、2002 ( University of Nebraska Press )、そしてその後、他のいくつかの出版社から出版されました。少なくとも 6 か国語に翻訳されています。[6] [11] [12]

分析

リンゼイは、 1909年にジョン・チャールズ・ドールマンが描いた絵画に描かれているムスペルスハイムの領主スルトから「スルトゥル」と「ムスペル」という名前を借用した。[13]

リンゼイのタイトルの選択（そして『アークトゥルス』の舞台設定）は、彼と同名のデイヴィッド・ムーア・リンゼイによる、SYオーロラ号を題材にしたノンフィクション『北極への航海』 （1911年）に影響を受けた可能性がある。[14]学者のキャサリン・ヒュームは、惑星トルマンスとその太陽アルペインという名前で、リンゼイは「すべての存在、すべての意識は苦痛であるというヨガの教義を宇宙的にもじっている」と述べている。[15]歴史家シモン・デ・バレンシアは、「スルトゥル」と「ムスペル」という名前は、北欧神話のムスペルスヘイム（火の世界）の主スルトに由来すると述べています。 [13]

この小説はその奇妙さで知られている。[5]トルマンスの特徴の一つは、水が濃すぎて歩くことができる異星の海である。ナウルの水は、それ自体で生命を維持するのに十分な食料である。その地域のスペクトルには、地球では知られていない2つの原色、ウルファイアとジェイル、そしてウルファイアと青の混合色と言われる3つ目の色、ドルムが含まれている。 [16]トルマンス族の性別は曖昧である。リンゼイは、人間型だが空気でできたフェーンのために、ae、aer、aerselfという新しい中性代名詞シリーズを造語した。 [17]

ヒュームは、この本には明らかに深い意味があり、それは厳密には寓話的なものかもしれないし、ウィリアム・ブレイクの作品のようにより広義の「幻想的」なものかもしれないと記している。そして、それがカルト的な支持者を引きつけ、より広い読者層に届くことを妨げているのだとも述べている。[15]ヒュームは、アルクトゥルスという惑星が、標準的なSFの舞台とはかけ離れ、三つの機能を持っていると述べている。それは、「探求のロマンス」の文字通りの舞台であること、心理的な枠組み、「精神能力の投影」、そして『天路歴程』や『農夫ピアズ』の道徳的な風景画のような寓話的な道徳的風景画であることだ。[15]

ヒュームは『アルクトゥルスへの航海』をキリスト教の寓話と対比させ、キリスト教の寓話は読者にその方向性と計画を明確に示すと述べている。彼女は一例として、14世紀のダンテの『神曲』における七つの大罪によって構成された七つの圏を挙げている。また、読者はマスカルが数々の試練を乗り越えて着実に歩む姿に、ジョン・バニヤンの『天路歴程』（1678年）の反映を容易に見出すことができると指摘している。『天路歴程』では、巡礼者は救済を求めて世の試練を絶えず経験していく。リンゼイの「本来の寓話」には独自の枠組みがあり、それは悟りへの道における経験の階層、すなわち快楽から苦痛、愛、無、そして最終的に有へと至る階層構造である。[15]この構造は、主人公が世界を「私」と「非私」の二元性、そして「物質的創造、関係、そして宗教的感情」の三元性という観点から考察することで、より複雑になっている。結局、マスカルは人格を超越し、マクロコスミックとミクロコスミックの両方のスケールで二元論を展開する。[15]

リンゼイの小説における宇宙観は、初期キリスト教の宗教運動であるグノーシス主義と密接な類似点を持つ。グノーシス主義は宇宙二元論を唱え、超越的な真の神は既知の宇宙の彼方に存在するとする。この宇宙はデミウルゴスと呼ばれるライバルによって創造された。人間は皆、真の神との再会を切望する神の火花を宿しているが、この徹底的に邪悪な宇宙において物質的な肉体に囚われている。[18] [19]

マスカルは現実の本質を学び始めると、コーパンに「生命は間違っている。そして生命の創造主もまた間違っている」と告げる。ナイトスポアは、もしスルトがクリスタルマンとの戦いで勝利すれば、驚くべき結末を迎えることになる。スルトがクリスタルマンを倒せば、それはすべての生命の終焉を意味する。生命は、クリスタルマンがスルトから奪い取り、その神聖なエネルギーを消費した結果生まれた副産物に過ぎないのだ。リンジーのこの宇宙的悲観主義は、H・P・ラヴクラフトの哲学と類似点がある。ラヴクラフトの作品に生み出される強烈な恐怖は、宇宙は究極的には人間の価値観に無関心であり、不可知であるという彼の信念に一部由来している。[20]

受付

批評家で哲学者のコリン・ウィルソンは、『アルクトゥルスへの航海』を「20世紀最高の小説」と評した。 [1]劇作家で小説家のクライブ・バーカーは「『アルクトゥルスへの航海』は傑作であり、『並外れた作品であり…実に壮大』だ」と評した。[4]ファンタジー作家のフィリップ・プルマンはガーディアン紙で、本作を最も過小評価されていると思う作品として挙げた。 [21]

2002年にこの本を評論した小説家マイケル・ムアコックは、「これほど風変わりで、究極的にはこれほど影響力のあるイギリスの小説はほとんどない」と断言した。彼は、2002年版の紹介を行ったアラン・ムーアがこの本をジョン・バニヤンの『天路歴程』（1678年）やアーサー・マッケンの『大神パン』（1890年）と比較したにもかかわらず、それでもなお「偉大な独創性を持つ作品の一つ」であると指摘した。[5]ムアコックの見解では、登場人物のマスカルは、いわば「ニーチェ版 『天路歴程』」のように、魂を救うために必要なことは何でもするよう命じられているように見えるものの、[5]リンゼイの作品はファシズムに陥ってはいない。ムアコックは、リンゼイもヒトラーと同様に第一次世界大戦の塹壕戦でトラウマを負っていたが、「小説の解決における驚くべき劇的な曖昧さ」が、この小説をヒトラーの「幻想的な残虐行為」のアンチテーゼにしていると主張した。[5]ムアコックは、この本がC・S・ルイスのSF三部作に影響を与えた一方で、ルイスは「リンゼイの絶対性への傾倒を拒否し、神を問う才能を欠いていた。まさにこの奇妙な本に、人を惹きつける、ほとんど魅惑的な影響力を与えている資質である」と指摘した。[5]

同じく2002年、スティーブン・H・シルバーはSFサイトで『アークトゥルスへの航海』を批判し、小説としてはプロットも人物描写も乏しく、さらには登場人物の行動の動機も示されていないと指摘した。シルバーは、この作品の強みは第一次世界大戦後の人類に対する「哲学的思索」にあると考えた。シルバーはこの作品を後期SF作家ではなく、初期のSF作家であるH・G・ウェルズやジュール・ヴェルヌと比較したが、リンゼイには「どちらの作家にも劣る散文能力」があると指摘した。彼は、リンゼイがエドガー・ライス・バロウズのように哲学と冒険物語を融合させているのではないかと示唆した。[22]

遺産

インパクト

この小説はC・S・ルイスの1938年から1945年の宇宙三部作の中心的な影響を与えた。[2]彼は『アルクトゥルスへの旅』を「衝撃的で、耐え難く、抗しがたい」と評した。 [23 ]ルイスはまた、「ソービング」（他者の人格を自分自身の人格に積極的に吸収すること、他者にとって致命的）が1942年の著書『悪魔の手紙』に影響を与えたとも述べている。[24]ルイスはこの本をJ・R・R・トールキンに推薦し、トールキンはこの本を「熱心に」読んだと語り、ルイスの『沈黙の惑星を離れて』よりも力強く、神話的だが物語性は少ないと感じたという。彼は「単なるスリラーとして、哲学、宗教、道徳に興味を持たずに読むことはできない」とコメントした。[3] [5]トールキンは小説の中で枠物語を用いていたが、 [25]リンゼイが用いた枠物語の装置、バックレイ、クリスタル魚雷船を承認していなかった。未完の小説『ノーション・クラブ文書』の中で、トールキンは主人公の一人であるギルフォードに、こうした「仕掛け」を批判させている。[26]

1984年、作曲家ジョン・オグドンはリンゼイの小説と聖書からの引用に基づき、 『アークトゥルスへの航海』と題するオラトリオを作曲した。オグドンの伝記作家チャールズ・ボークラークは、リンゼイ自身も作曲家で、この小説は音楽の本質と意味を論じていると指摘している。ボークラークの見解では、オグドンはリンゼイの小説を宗教的な作品と捉えており、例えば、三つ目の三本の腕を持つ野蛮な女性オセアックスは、聖書のヨハネの黙示録第12章で「太陽をまとい、月を足元に抱く女」と描写されているオセアニアとなる。[14]

適応

1956年、 BBC第3番組ではこの小説のラジオドラマ化が放送された。[27]評論家のハロルド・ブルームは、唯一のフィクション執筆の試みとして、この小説の続編である『ルシファーへの逃避』を書いた。[28]ブルームはそれ以来、この本を物語の続編としては劣悪だと批判している。[29]当時オハイオ州イエロースプリングスのアンティオック大学の学生だったウィリアム・J・ホロウェイは、1970年にこの小説の71分の映画化を制作した。 [30]長年入手不能だったこの映画は、独自に修復、再編集、色彩補正が行われ、[31] 2005年にDVD -Rで再配布された。 [32] 1985年、 この 小説を基にしたデビッド・ウォルプによる3時間の演劇がロサンゼルスで上演された。[33] 1983年にカーディフのシャーマン劇場で上演された。[34]ジャズ作曲家のロン・トーマスは2001年にこの小説にインスパイアされたコンセプトアルバム「Scenes from A Voyage to Arcturus」を録音した。[35] ウクライナのハウスプロデューサーVakula（ミハイロ・ヴィティク）は2015年にA Voyage To Arcturusという架空のサウンドトラックを3枚組LPとしてリリースした。[36] この小説に基づいたミュージカルはフィル・ムーアによって書かれ、2019年にオーストラリアのウォイウォイにあるペニンシュラ劇場で上演された。この作品は撮影されており、いくつかのストリーミングプラットフォームで視聴できる。[37] [38]

参照

参考文献

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参考文献

英語版ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります:
アルクトゥルスへの航海
  • プロジェクト・グーテンベルクの「アルクトゥルスへの航海」
  • LibriVoxのパブリックドメインオーディオブック「アークトゥルスへの航海」
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