アブドラ・ガズナヴィ
アブドラ・ガズナヴィ | |
|---|---|
| タイトル | シャイフ、マウラナ、アッラーマ |
| 私生活 | |
| 生まれる | 1811 （1811年） |
| 死亡 | 1881年2月15日（1881年2月15日）（69～70歳） |
| 子供たち | アブドゥル・ジャバール・ガズナヴィ |
| 地域 | パンジャブ州、インド |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | イスラム教 |
| 宗派 | アフリ・ハディース |
| 信条 | アタリ |
| イスラム教指導者 | |
アブドゥッラー・ガズナヴィー（1811年 - 1881年2月15日）は、アフガニスタンのイスラム学者であり敬虔主義者であった。サイイド・ナジール・フサインの弟子であった[ 1 ]。彼はアフガニスタンの故郷ガズニ州から、アフリー・ハディースの教義の信奉と布教を理由に追放され、パンジャーブ州のアムリトサルに定住した。そこで彼はすぐに多くの弟子や崇拝者を集め始めた[ 2 ] 。
政治学者ディートリッヒ・リーツによると、アブドゥッラー・ガズナヴィーは、初期のアフル・ハディース運動の指導者の中で禁欲主義の伝統を代表しており、これは都市エリート層の間で高まる宗派の人気の高まりを反映する人々とは対照的であった。[ 3 ]アブドゥッラーの息子の一人にアブドゥル・ジャッバール・ガズナヴィーがいた。
バイオグラフィー
アブドゥッラー・ガズナヴィーは1811年、アフガニスタンの都市ガズニに生まれた。出生時にムハンマド・アザムという名前を与えられたが、後にアブドゥッラーに改名した。[ 4 ]地元の学者のもとで学んだ後、著名な学者アッラーマ・ハビブッラー・カンダハリに師事するためにカンダハールに移り、学業を終えてガズニに戻った。[ 5 ]若い頃、ガズナヴィーはシャー・イスマイルの神学書『タクウィーヤト・アル・イーマーン（信仰の強化）』を読み、インドのイスラム教復興主義者サイイド・アフマド・バライルウィとその仲間シャー・イスマイル・デフラウィの教えに特に感銘を受けた。 [ 6 ]アフガニスタンにおけるこの時期、隣国インドのサイイド・アフマドのアフル・イ・ハディース信奉者たちは、その教義とワッハーブ派の政治的転覆の可能性という文脈から、アラブのワッハーブ派運動と広く、しばしば論争的に結び付けられており、これがガズナヴィーを母国で歓迎されない人物にさせた。 [ 7 ]
ガズナヴィーはその後、二人の仲間とともにデリーに行き、著名な学者サイイド・ナジール・フセイン・デフラウィーのもとでハディースを学んだ。しかし、 1857年のインド大反乱が勃発した時には学業を終えていなかった。ガズナヴィーは内戦の最中にデリーを離れ、アフガニスタンに戻った。[ 8 ]改革派かつ清教徒的な志向を抱いた彼は、宗教的革新と見なされるもの（ビダ）や、当時のハナフィー学派への盲目的な忠誠（タクリド）に反対する説教を公然と始めた。アフガニスタンの伝統的学者たちは彼をカーフィール（不信心者）と宣言するファトワ[ 9 ]を出し、統治者であるアミール・ドースト・モハンマド・ハーンに訴えたため、統治者はガズナヴィーの追放を命じた。[ 10 ]その後15年間、ガズナヴィーは家族や弟子たちと共に北西インドの様々な場所を旅しましたが、行く先々で彼の教えゆえに激しい敵意にさらされました。この間、彼は3度ガズニに戻りましたが、その度に追放されました。[ 11 ]最後の機会には、彼は殴打され、2年間投獄された後、追放されました。[ 12 ]
釈放されアフガニスタンから最終的に追放された後、ガズナヴィーはパンジャブに移住し、アムリトサルに定住した。しかし、彼がアムリトサルに来ると、一部の住民が彼をワッハーブ派だと噂し、地元のイギリス政府の疑いを招いた。そこで彼は近くのカイディ村に居を移し、そこで平穏に教鞭を執った。アムリトサルで彼は最終的にマドラサ・アル・ガズナウィヤという学校を設立し、その地域におけるアフリ・ハディース運動の有力な代表者となった。[ 13 ]彼の人気が高まるにつれ、デリー、ボパール、パトナにも学習センターが設立された。[ 14 ]アブドゥッラー・ガズナヴィーには15人の娘と12人の息子がおり、その多くが彼の改革運動を引き継いだ。[ 15 ]
彼の信心深さに関する記述
アブドゥッラー・ガズナヴィーは、神への熱心な信仰と、神を想起すること で弟子たちの間で知られていました。彼は「ムスタジャブ・アド・ドゥア」 （祈りが叶う）と呼ばれ、多くの祈りが受け入れられたという意味です。ある伝承によると、ガズナヴィーがモスクで神を想起するのに熱心に取り組んでいた時、モスクの壁から「ラー・イラーハ・イラー・ラー（アッラー以外に神はなし）」という声が聞こえたそうです。[ 16 ]シャムス・アル・ハク・アジマバーディーは『ガヤット・アル・マクスード』（1/12）の中で彼についてこう記しています。
彼はあらゆる状況においてアッラー（崇高なる神）の念想に浸り、彼の肉、骨、血管、髪の毛、そして全身がアッラー（崇高なる神）に向けられ、アッラー（崇高なる神）の念想の中に消え去った。[ 17 ]
サイード・アブドゥル・ハイ・アル・ハサニ・アン・ナドウィ・アル・ハナフィーは、『ヌザ・アル・カワティール』（第7巻、302-303巻）の中で次のように書いている。
シャイフ、イマーム、学者、ムハディース・アブドゥッラー・イブン・ムハンマド・イブン・ムハンマド・シャリーフ・アル＝ガズナウィー、シャイフ・ムハンマド・アザム（本名）、アズ・ザヒド・アル＝ムジャヒド（苦行者）は、アッラーの望みを歩み、自己、家族、富、祖国よりもアッラーの満足を優先した。彼は高位の身分と優れた識見を有していた。[ 18 ]
参考文献
引用
- ^アディル・フセイン・カーン（2015年）『スーフィズムからアフマディーヤへ：南アジアにおけるイスラム少数派運動』インディアナ大学出版局、31頁。ISBN 978-0253015297。
- ^「ガズナウィ家」、ウンム・ウル・クラ出版
- ^ディートリッヒ・リーツ（2006年）『公共圏におけるイスラム教：1900年から1947年までのインドにおける宗教集団』オックスフォード大学出版局、268頁。ISBN 978-0-19-566810-0。
- ^イラク 2003年、31ページ。
- ^「ガズナウィ家」、ウンム・ウル・クラ出版
- ^クリスティン・ノエル（1995）「19世紀アフガニスタンにおける反ワッハーブ派の反応」『ムスリム世界』85（1-2）：46
- ^クリスティン・ノエル（1995）「19世紀アフガニスタンにおける反ワッハーブ派の反応」『ムスリム世界』85（1-2）：46
- ^「ガズナウィ家」、ウンム・ウル・クラ出版
- ^アディル・フセイン・カーン（2015年）『スーフィズムからアフマディーヤへ：南アジアにおけるイスラム少数派運動』インディアナ大学出版局、31頁。ISBN 978-0253015297。
- ^「ガズナウィ家」、ウンム・ウル・クラ出版
- ^「ガズナウィ家」、ウンム・ウル・クラ出版
- ^バーバラ・D・メトカーフ (1982). 『イギリス領インドにおけるイスラム復興：デオバンド、1860-1900』プリンストン大学出版局. p. 292. ISBN 9781400856107。
- ^クリスティン・ノエル（1995）「19世紀アフガニスタンにおける反ワッハーブ派の反応」『ムスリム世界』85（1-2）：46
- ^「ガズナウィ家」、ウンム・ウル・クラ出版
- ^バーバラ・D・メトカーフ (1982). 『イギリス領インドにおけるイスラム復興：デオバンド、1860-1900』プリンストン大学出版局. p. 292. ISBN 9781400856107。
- ^「ガズナウィ家」、ウンム・ウル・クラ出版
- ^「ガズナウィ家」、ウンム・ウル・クラ出版
- ^「ガズナウィ家」、ウンム・ウル・クラ出版
引用文献
- イラク人、アブドゥル・ラシード (2003)。غزنوی خاندان [ガズナビ家] (ウルドゥー語) (第 1 版)。カラチ: イマーム・シャムスル・ハク・ディアンウィ出版社。98–147ページ 。
外部リンク
- サワネ・ウムリ、息子アブドゥル・ジャバール・ガズナビによるアブドラ・ガズナビのウルドゥー語伝記。
