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2001 年のAbout–Picard 法[abu pika:r]、正式にはloi n° 2001-504 du 12 juin 2001 Tendant à renforcer la prévention et la répression des mouvements setaires portant atteinte aux droits de l'homme et aux libertés Fondamentales、[a]は国家によって可決されたフランスの法律です。この法律は、「人権と基本的自由を損なう」「精神的操作」を行う「カルト」(宗派)とみなされる運動を対象としている。この法律は国際的に物議を醸しており、一部の評論家はこの法律が信教の自由を侵害していると主張する一方、支持者は信教の自由を強化すると主張している。
背景
信教の自由と政教分離は、少なくともフランス革命以来、そしてある意味ではそれ以前、16世紀の宗教改革と宗教戦争の時代から、フランスにおける国家観の一部を形成してきた。フランスにおける政教分離はライシテ(政教分離)の形をとり、これにより政治権力は宗教教義の領域への干渉を避け、宗教は公共政策への干渉を避ける。フランス人は「信教の自由」を、主に個人が宗教の教えを信じるか信じないかの自由であると理解している。また、単一の支配教会(カトリック教会)の長い歴史のため、フランス国家は国家の干渉から宗教を守ることよりも、宗教による干渉から個人を守ることを自らの責務と考えている。[要出典]
太陽神殿騎士団による殺人事件と自殺事件を受けて、フランス議会はカルト教団の調査を目的として、フランスにおけるカルト教団に関する議会委員会を設立した。1995年12月、委員会はカルト教団に関する報告書を提出したが、これは大きな論争を巻き起こした。その一部は、フランス国家警察が疑わしいカルト教団に関する報告書から抜粋したリストによるものであった。[1]
報告書の勧告を受け、アラン・ジュペ首相は1996年に「宗派監視省庁間委員会」を設立し、続いて1998年には「宗派撲滅のための省庁間ミッション」(MILS)を設立した。2002年にはMILSに代わり、「宗派による虐待に対する省庁間監視ミッション」(MIVILUDES)が発足した。カルトによる虐待の可能性に対するフランス政府のその他の措置は、アブー=ピカール法の成立につながった。
アバウト・ピカードの法則
評論家は、2001年6月12日の法律2001-504号[2]を、その報告者(法案について報告する国会議員)であるニコラ・アバウト上院議員 (中道右派UDF ) [3]とキャサリン・ピカール下院議員(中道左派PS )[4]の名前から、しばしばアバウト・ピカール法と呼ぶ。[ 5 ]
フランス議会は、中道右派のジャック・シラク大統領と社会党のリオネル・ジョスパン首相の政権下で、幅広い超党派の支持を得てこの法律を可決した。
刑法第223条の15の2:
(2001年6月12日法律第2001-504号、2001年6月13日官報第10条、2000年9月19日条例第2000-916号、2000年9月22日官報第3条、2002年1月1日施行)
未成年者、または年齢、病気、虚弱、身体的もしくは精神的障害、妊娠などにより特に脆弱であることが明白または分かっている人の無知または脆弱な状態を詐欺的に悪用し、または深刻なまたは反復的な圧力や判断力に影響を与える手法によって身体的または精神的依存状態にある人を悪用して、未成年者またはその他の人に重大な危害を加える行為または行為を控えるよう誘導した者は、3年の懲役および37万5千ユーロの罰金に処せられる。参加者の精神的または身体的依存を生み出し、維持し、または利用することを目的または効果とする活動を行うグループの法的または事実上の管理者によって犯罪が犯された場合、刑罰は5年の懲役および75万ユーロの罰金に加重される。
自然人または法人が受ける可能性がある追加の罰則については、以下の第 223-15-3 条および第 4 条に記載されています。
要点
この法律によって導入された注目すべき新しい点は次のとおりです。
- 特定の犯罪の場合、法律により法的責任が個人から組織(企業、協会、その他の法人など)にまで拡大されます。
- 組織またはその幹部がこれらの犯罪で有罪となった場合、裁判所は組織の解散を命じることができます。
アバウト・ピカール法の当初の草案には、「精神的操作」の犯罪化が含まれていました。多くの団体がこの条項の曖昧さを批判しました。エリザベート・ギグー法務大臣は この条項の削除を強く求め、立法者は最終版からこの条項を削除しました。しかし、この法律は、病気や老齢などで衰弱した者を欺くことだけでなく、判断力を損なうような深刻な、あるいは反復的な圧力や手法によって精神的または肉体的に支配されている者を欺くことも犯罪としています。
応用
この法律が最初に適用されたのは、終末論を唱える小規模な団体「ネオ・ファール」の指導者、アルノー・ムシーに対するものでした。ムシーは自らをイエス・キリストと称し、終末が近づいていると宣言しました。2002年、ムシーの信奉者の1人が自殺し、さらに2人が自殺を図ったとされています。[6] [7]ムシーは「弱みを悪用した」としてこの法律の規定に基づき起訴され、注目を集めた裁判の後、有罪判決を受けました。[8]ムシーは3年の執行猶予付き懲役と11万5000ユーロの罰金を言い渡されました。[8]ムシーは控訴しましたが、2005年6月6日に判決が支持されました。[8]この判決は反カルト主義者によって称賛されました。[9]マッシーは後に、「国民議会が新しい法律を制定し、見せしめとして小さな団体に試してみたいのは明らかだった。サイエントロジーのような、自衛のための資金が潤沢な巨大カルト団体ではなく。私には資金がなかった。勝てないと分かっていた」と述べた。[10]カルト研究者のスーザン・J・パーマーは、洗脳の概念の正当性やその証明方法に関する広範な懸念はさておき、この特定のケースにおける洗脳の概念の適用には欠陥があったと主張した。[11]
批判
この法律は国際的に論争を巻き起こしており、一部の評論家は宗教の自由を侵害していると主張している一方で、賛成派は宗教の自由を強化すると主張している。[12]フランス政府は、宗教差別の問題について問われると、宗教の教義自体にはまったく関心がないと述べている。政府は、カルトへの所属がもたらす具体的な結果、特に子供への影響に対処するという立場を取っている。政府は、一部の犯罪カルトで過去に犯された性的奴隷や集団自殺などの虐待に照らして、これを特に重要だと考えている。政府筋によると、宗派に関する政府文書に記載されている基準には神学について論じたものはなく、グループの行動と方法のみに焦点を当てている。
フランス国内の反応
ソワソン司教マルセル・エリオは2000年6月25日にこの法律を擁護し、基本的自由と人間の尊厳を侵害している宗派から個人、家族、社会、宗教そのものを法律で保護する必要があると主張した。
人権活動家たちはこの法律を「思想犯罪」と呼んだ。[13]
フランス国外の反応
2000年6月、フランスにおける宗教の自由についてアラン・ヴィヴィアンに宛てた公開書簡の中で、国際ヘルシンキ人権連盟(IHFHR) の事務局長アーロン・ローズは次のように書いている。 [14]
結社、表現、宗教、そして良心の権利に反し、少数派の権利を危険にさらし、人権に内在する寛容の概念とは全く相容れない偏見を維持するこのような法律が、どのようにして人権を保障していると主張できるのか、我々は疑問を抱いています。フランスは、貴国が提案する法律によってフランス国民が差別の犠牲者となる前に、国際条約の署名国としての責任と義務を果たし、欧州法とストラスブール裁判所によるその解釈を尊重すべきです。
アラン・ヴィヴィアンは「[IHFHR]は今日、サイエントロジスト、そしておそらく他の国際組織の手に渡ってしまったようだ」と反論した。アーロン・ローズは、IHFHRのモスクワ事務所がロシアにおける宗教の自由に関するリーフレットの印刷のためにサイエントロジー教会から資金提供を受けていたことを認め、その告発に驚きを表明した。ローズは「[…]あなた方とあなたの同胞フランス国民は、全体主義や後進的な政権が時折用いるような非難やほのめかしの手法を用いている」と当惑を表明した。[要出典]
アメリカ合衆国政府の反応
アメリカでは、サイエントロジー教会はフランス政府に対して圧力団体を活用し、クリントン政権に対し一定の成果をあげた。クリントン政権は繰り返しこの問題をフランス政府に持ち込んだ。[15]フランスプロテスタント連盟の長であり、この法律の最初の草案を強く批判したジャン=アルノルド・ド・クレルモン牧師によると、フランスにおける宗教の自由に関してアメリカで生じた苦情は、主に偏った、質の低い情報に基づいていたという。[16]
2000年6月のガーディアン紙の記事によると、フランス政府は、フランスにおける宗教の自由に関するアメリカの干渉を、アメリカ政府によるフランスの内政への不当な干渉とみなしていた。ポール・ウェブスターは、ジャック・シラク大統領がクリントン大統領に対し、「ホワイトハウスによるサイエントロジストとムーニーへの『衝撃的』な支援と公式に評されている状況を踏まえ、宗教の自由はもはや二国間大統領会談の議題にはならない」と伝えたと記している。フランス政府はまた、 米国議会が国際的に宗教の自由を保護する法律を導入したことを「容認できない内政干渉」と評した。カルトの影響と闘うためのフランス内閣ミッション(MILS)の元議長であり、精神操作反対センター(Centre Contre les Manipulations Mentales )の代表であるアラン・ヴィヴィアン氏は、多くの観察者が、クリントンが大規模な宗教運動と和解したのは「彼らが不可欠な政治資金源を提供しているから」であり、カルトはサイエントロジストの助けを借りて国連やヨーロッパの人権団体に潜入し、フランスの政策に反対する激しい報告書の作成に協力していると考えていると述べた。[17]
フランスはこれらの要請に従って法律を改正しなかった。そして、フランスの宗教状況に関する米国政府の主張と行動は、ブッシュ政権とともにほぼ停止した。
フランスの法律を批判する一部の人々は、フランスと同様の法的保障や憲法上の権利を持たない国々が、この法律を模倣するのではないかと懸念を表明している。ある米国当局者は次のように述べている。[18]
しかし、この法律自体が依然として問題を抱えているのは、フランスにおいてその言葉が持つ脅威だけでなく、法の支配と人権に対するフランスのようなコミットメントを持たない国々が、現在でさえこの法律を模倣しようと検討しているからだ。このようなモデルは、法執行を装って迫害を行う国々にとって、格好の隠れ蓑となっている。
2006年9月15日、米国民主主義・人権・労働省はフランスにおける宗教の自由に関する報告書を発表した。[19]この報告書は、「憲法は宗教の自由を保障しており、政府は実践上、概ねこの権利を尊重している」と指摘した。報告書は、フランスにおける宗教の自由の抑圧、特に報告書で「カルト集団」と言及されているもの、学校における宗教的シンボルの禁止を定める法律、そしてフランスにおける反ユダヤ主義の高まりに関する懸念を、主に匿名で報告した。
注記
- ^ lit. 「2001年6月12日の法律第2001-504号は、人権と基本的自由を損なう宗派運動の防止と弾圧を強化することを目的としたもの」
参考文献
- ^ “Commission d'enquête sur les sectes – Assemblée Nationale”. www.assemblee-nationale.fr 。2019 年8 月 20 日に取得。
- ^ LOI no 2001-504 du 12 juin 2001 Tendant à renforcer la prévention et la répression des mouvements setaires portant atteinte aux droits de l'homme et aux libertés Fondamentales、2001 年 6 月 12 日、2019 年8 月 20 日取得。
- ^ "相対的な補助宗派の提案". www.senat.fr 。2019 年8 月 20 日に取得。
- ^ "N° 2472.- カトリーヌ ピカール夫人との関係、法務委員会の名目、予防法と抑圧者に対する提案の義務、性格部門のグループに対する責任"。 2005 年 2 月 8 日のオリジナルからアーカイブ。2005 年2 月 8 日に取得。
- ^ ヘンリー、ジョン(2000年6月23日)「教会、フランスの新反カルト法を攻撃」ガーディアン紙ISSN 0261-3077 . 2020年4月8日閲覧。
- ^ パーマー2008、111ページ。
- ^ パーマー2011、154ページ。
- ^ abc パーマー2008、113ページ。
- ^ パーマー2011、149ページ。
- ^ パーマー2011、157ページ。
- ^ パーマー 2008、115ページ。
- ^ Loi n° 2001-504 du 12 juin 2001 は、予防と抑圧を強化し、自由なフォンダメンタルを維持する傾向にあります。レギフランス。
- ^ パーマー2011、148ページ。
- ^ “アーカイブコピー”. 2005年5月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2005年2月10日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - ^ ザビエル・テルニシエン (1999 年 6 月 29 日)。「ワシントン・オ・セクール・デ・セクト」 [ワシントンがカルトを救出する]。ルモンド(フランス語) 。2024 年9 月 22 日に取得。
- ^ 「フランスにおける信教の自由:プロテスタントによると、米国は十分な情報を持っていない - 宗教カルトと宗派に関するニュース」www.apologeticsindex.org . 2019年8月20日閲覧。
- ^ ウェブスター、ポール(2000年6月14日)「フランス、宗派を厳しく取り締まる」ガーディアン紙ISSN 0261-3077 . 2007年1月1日閲覧。
- ^ 「2002年国際宗教の自由に関する年次報告書に関する公聴会」 。 2017年6月24日閲覧。
- ^ 国務省。電子情報局、広報局。「フランス」。2001-2009.state.gov 。2019年8月20日閲覧。
- 出典
- パーマー、スーザン・J. (2008). 「フランスの『宗派戦争』:9/11後の最新情報」. Nova Religio . 11 (3): 104–120 . doi :10.1525/nr.2008.11.3.104. ISSN 1092-6690.
- スーザン・J・パーマー(2011年)「ネオ・ファール:アバウト・ピカール法の最初の適用」フランスの新異端者:少数宗教、共和国、そして政府主導の「宗派戦争」オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-973521-1。
さらに読む
- 2001年6月12日の法律2001-504(非公式の英語翻訳)
- イントロヴィーニェ、マッシモ;リチャードソン、ジェームズ・T. (2001). 「西ヨーロッパ、ポストモダニティ、そしてフランス革命の影:ソーパーとロビンズへの応答」『科学的宗教研究ジャーナル』40 (2): 181–185 . ISSN 0021-8294. JSTOR 1387944.
- リチャードソン、ジェームズ・T.;イントロヴィーニェ、マッシモ(2001)。「カルト」と「宗派」に関する欧州議会および行政報告書における「洗脳」理論「科学的宗教研究ジャーナル.40 ( 2 ): 143–168.doi : 10.1111 / 0021-8294.00046.ISSN1468-5906 .
- パーマー、スーザン・J. (2004) 「宗教差別に対するセクトの対応:フランスのセクト戦争における破壊者、殉教者、それとも自由の闘士?」フィリップ・チャールズ・ルーカス、トーマス・ロビンズ編『21世紀の新宗教運動:グローバルな視点から見た法的、政治的、社会的課題』ニューヨーク:ラウトレッジISBN 978-0-415-96576-7。
- ウィブラニエック、ジョン;フィンケ、ロジャー(2001年)「宗教規制と裁判所:少数派宗教を多数派支配から守る司法の役割の変化」『科学的宗教研究ジャーナル』40 (3): 427–444 . doi :10.1111/0021-8294.00067. ISSN 1468-5906.