アブル・マンスール・アフマド | |
|---|---|
আবুল মনসুর আহমদ | |
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| 生まれる | アフマド・アリ・ファラジ （1898年9月3日）1898年9月3日 |
| 死亡 | 1979年3月18日（1979年3月18日）（80歳） ダッカ、バングラデシュ |
| 母校 | |
| 職業 |
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| 配偶者 |
アキクンネサ （ 1926年生まれ |
| 子供たち | 5（含む） |
| 親族 |
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| 受賞歴 | |
アブル・マンスール・アフマド（ベンガル語: আবুল মনসুর আহমদ、発音: [abul mɔnsuɾ aɦmɔd̪] ;アフマド・アリ・ファラジ、1898年9月3日 – 1979年3月18日）は、バングラデシュの政治家、弁護士、ジャーナリスト、作家。
アフマドはベンガルでインド国民会議の活動家としてキャリアをスタートさせた。若い頃はカリフ制運動に参加した。農民の権利を強く主張し、インド国民会議がイスラム教徒の農民を軽視していることに失望したアフマドは、ベンガルの他の多くのイスラム教徒会議活動家と同様に、会議を離脱して農民福祉団体プラジャ・サミティ（後のクリシャク・プラジャ・サミティ）とその政治組織であるクリシャク・プラジャ党（KPP）を設立した。彼はマイメンシン県広域におけるKPPの主要な組織者となった。 1937年の州選挙後、 KPP議長のA・K・ファズルル・ハクがベンガルの初代首相に就任すると、アフマドはハクの最も親しい側近の一人となった。KPPが政権に失敗したことに失望したアフマドは、1940年代初頭に成長著しいムスリム連盟とパキスタン運動に傾倒した。彼はパキスタンが不可避であると認識し、KPPの労働者にイスラム連盟に加入するよう促し、その指導部における封建的なエリート層と聖職者による支配を懸念した。
アフマドは東パキスタンのムスリム連盟政権に失望した。彼はムスリム連盟の反体制組織であるアワミ・ムスリム連盟（後のアワミ連盟）に加わった。 1954年の州選挙ではジュクタ・フロント連合を提唱し、21項目からなる選挙マニフェストも執筆した。ジュクタ・フロントは選挙で圧勝し、彼は立法議会議員に選出された。彼は1956年のパキスタン憲法制定議会の議論を強く批判した。彼はパキスタン中央政府のスフラワルディ内閣で商工大臣を務め、時折首相代行も務めた。
アフマドは物語、小説、政治風刺の作家で、政治、文化、歴史についても幅広く著作を残した。彼は、同じベンガル語を共有しているにもかかわらず、ベンガルのムスリム、特に東ベンガル（彼自身はしばしば「ムスリム・ベンガル」と呼んだ）は、ベンガルのヒンドゥー教徒が培ったヒンドゥー文化と並行して、ペルソアラビア語の影響を受けた独特のベンガル・ムスリム文化を発展させ、育んできたと主張した。彼の著作には、ベンガル語の東ベンガル方言と、ベンガルのムスリムが使用するペルソアラビア語の言葉が用いられており、そのために差別を受けることもあった。彼はパキスタンを東ベンガルの文化を繁栄させる機会と捉えていた。東パキスタン・ルネッサンス協会の会員として、彼は東ベンガルの文学的理想のビジョンを示した。
ジャーナリスト兼政治家として、アフマドはベンガルおよびインド全土における多くの重要な政治的出来事を観察し、関与しました。キャリアの様々な段階で、A.K.ファズルル・ハック、スバース・チャンドラ・ボース、フセイン・シャヒード・スフラワルディなど、ベンガルの多くの著名な政治家の腹心でした。彼は多くの政治仲裁において重要な仲介者でした。彼の最高傑作である 『アマル・デカ・ラジニーティル・パンチャシュ・バッチャー（私が見た50年間の政治）』（1969年）は、彼のキャリア全体にわたるベンガル政治の直接的な記録であり、批評でもあります。
彼は1960年にバングラアカデミー文学賞、 1979年にバングラデシュ政府から独立記念日賞を受賞した。[1]
幼少期と教育
アフマドは1898年9月3日、イギリス領インド（現在はバングラデシュ）ベンガル州マイメンシン郡ダニコラ村で、アブドゥル・ラヒム・ファラジーとミール・ジャハン・ベグムの子としてアフマド・アリ・ファラジーとして生まれました。 [2]アフマドが生まれる前、マイメンシンは、サイイド・アフマド・シャヒドとシャー・イスマイル・デルヴィが率いた19世紀初期の反イギリス運動であるタリーカ・エ・ムハンマディーヤの重要な中心地でした。[3]彼の父方と母方の両方の家族は、アフマド・ハディースとの強いつながりがあり、この地域で最初にこの運動に賛同した4つの家族の中に含まれていたため、ファラジーの称号を得ました。[4] [a]地元のワッハーブ派指導者たちが頻繁に訪れ、彼の父方の家はワッハーブ派の布教の中心地となっていた。父方の祖父の兄弟であるアシェク・ウラーは、北西辺境州（現在のパキスタンのハイバル・パフトゥンクワ州）でバレルヴィ率いるシク教徒と戦うためにベンガルから志願した数少ない兵士の一人であり、悪名高いバラコットの戦いにも参加したと言われている。[6]
アフマドは幼少期から地主（ザミーンダール）に対する憤りを募らせていた。当時、ベンガルのザミーンダールは主にヒンドゥー教徒だった。彼はザミーンダールだけでなく、ヒンドゥー教徒社会全体によるイスラム教徒農民への扱いを差別的だと考えていた。
近隣の学校で初期の教育を受けた後、1913年にアフマドはさらなる学習のため、地区の中心地であったマイメンシン（ナシラバードとも呼ばれる）に移った。そこでムリティュンジャイ学校[7]に入学し、1917年に同校から首席成績と奨学金を獲得して入学した[8]。さらに、東ベンガルの主要都市であるダッカに移り、ジャガンナート大学に入学した。彼はジャイギルと呼ばれる居住形態で、旧ダッカの住宅に居住した。[9]論理学の教授ウメシュ・チャンドラ・バッタチャルヤに感化されて、ジョン・スチュアート・ミル、ラメンドラ・スンダル・トリベディ、ヒレン・ダッタ、ブラジェン・シール、アニー・ベサントなどの哲学書を学び始めた。 [10] 1919年にそこで中級試験を受けた。[11]その後、1921年にダッカ・カレッジで哲学の学士号を取得した。政治活動のため学業を中断した後、 1926年にベンガル州の州都コルカタのリポン・カレッジ（後にスレンドラナート・カレッジと改名）に入学し、法律を学び、1929年にBL試験に合格した。[12]
イギリス領インド
1920年、ダッカ・カレッジの学生だったアフマドは、ダッカで開催された全インドのキラファット指導者が出席するキラファット会議にボランティアとして参加した。[13]その年の後半にキラファット運動と非協力運動が連携すると、アフマドはそれに関わるようになった。 [14]運動の「村へ帰れ」政策に感化されて、彼と数人の友人はダッカを離れ、マイメンシンの村に戻った。[15]彼らは村の協同組合、無料の「国立」高校、織物学校を設立した。[15]彼は高校の校長を務め、コルカタから彼に加わった友人のアブル・カラム・シャムスディンは副校長になった。[15]しかし、チャウリ・チャウラ事件の後、運動の指導者であるモハンダス・ガンディーが非協力を終結させたため、1年以内に運動は勢いを失った。[16]アフマドは村を離れ、マイメンシンの町に戻り、国立高校に就職した。[17]
アフマドは1922年半ば、地方のキラファット委員会の会議に出席するため、また新聞社で職を探すためにコルカタを訪れた。[18]コルカタに戻ってムスリム・ジャガットの編集長をしていた友人のシャムスディンの助言を受けて、彼は主にスルタン紙とモハマディ紙などの「イスラム系新聞」に記事を掲載し、これらの事務所に通い始めた。シャムスディンのムスリム・ジャガットは、 1919年のインド統治法を批判する長編論文『文明における二元制』を連載した。[19]彼はスルタン紙の所有者であるマニルッザマン・イスラマバーディの目に留まり、イスラマバーディは彼に自分の新聞社の編集補佐の職を提供した。[20]アフマドはマイメンシンを離れ、スルタンのために働くためにコルカタに定住した。[21]
アフマドがスルタンに加わると、チッタランジャン・ダスはベンガル協定を成立させた。これは、イスラム教徒に割り当てて公職におけるイスラム教徒の代表を増やすための計画だった。[21]その結果、ヒンドゥー教の宗派の政治・知識人指導者たちは、演説や新聞記事でダスを風刺した。[22]アフマドは協定を擁護する記事をスルタンに書いた。[21]ダスと彼のスワラージ党の強力な支持者であったイスラマバーディーは、協定反対派が1924年にシラジガンジで開催される国民会議派の州大会に反対するのではないかと恐れ、協定への支持を構築する任務を負った会議に先立ち、アフマドをシラジガンジに派遣した。[23]
アフマドは1924年にマウラナ・アクラム・ハーンのモハマディ紙に入会した。[24] 1926年に彼はモハマディ紙を解雇された。[25]彼は新しい週刊誌「カデム」の編集を始めた。[26]
クリシャク・プラジャ党
アフマドはスバース・チャンドラ・ボース率いる国民会議派に参加した。しかし、農民運動に対する国民会議派の怠慢、特に1925年のチッタランジャン・ダスの死後、国民会議派が農民運動を軽視していることに不満を抱き、彼は国民会議派を離れ、1929年にマウラナ・アクラム・カーンらが設立したプラジャ・サミティに参加した。[27]彼は1929年にマイメンシンに戻ってプラジャ・サミティを組織し、1938年までそこで弁護士として活動した。プラジャ・サミティはやがてマイメンシンで大きな政治勢力となり、アフマドは主導的な組織者となった。同地区の地方委員会選挙では72議席中64議席を獲得した。[28]後継大統領の選出をめぐって幹部と青年指導者の間で論争が起こったため、アフマドは青年派に味方し、AKファズルル・ハクを支持した。 1936年にAKファズルル・ハクがプラジャ・サミティの会長に選出され、組織はクリシャク・プラジャ・サミティに改名されました。[29]
クリシャク・プラジャ・サミティの政治部門であるクリシャク・プラジャ党（KPP）は、1937年のベンガル州議会選挙への参加を目指した。アフマドは同党の14項目の選挙マニフェストを起草した。[29]選挙における他の2つの主要なライバルであるインド国民会議とムスリム連盟はインド全土に組織を持っていたが、KPPは地方政党だった。アフマドをメンバーとする代表団は、選挙前にKPPとムスリム連盟の選挙同盟を形成するよう命じられた。代表団はコルカタで全インド・ムスリム連盟のムハンマド・アリー・ジンナー議長と数回会談した。 [30]しかし、ジンナーが補償なしで土地所有を廃止するというKPPの要求を受け入れることを拒否したため、同盟は失敗に終わった。[31]彼は農民が利益を得るにはイスラム教徒の強い団結が必要だと考え、アフマドに個人的にこう助言した。「イスラム教徒の団結がなければ、農民に何の利益ももたらさないだろうと、私は信じています」[32]
選挙ではムスリム連盟、インド国民会議、クウェート人民党（KPP）の3大政党のいずれもが過半数を獲得できなかった。KPPはインド国民会議との連立政権を模索し、インド国民会議も当初はこれに同意していた。インド国民会議の選挙マニフェストでは政治犯の釈放を約束していた。英国政府によって任命された州知事には閣議決定に対する拒否権があり、知事がこの件で拒否権を行使した場合、インド国民会議は内閣を辞職する方針だった。交渉中、アフマド氏は、辞職すれば農民の利益に対するKPPの公約を果たさずに内閣が辞職することになるとして、その場で内閣が辞職してはならないと主張した。[33]インド国民会議はこの点で妥協を拒否し、連立は実現しなかった。[34]その結果、KPPは封建エリートと裕福な商人が支配するムスリム連盟と連立政権を組むことになった。[35] KPPのリーダーであるハックが首相に就任したものの、ムスリム連盟の陰謀に直面し、KPPは内閣で少数派となった。[36] KPPのサイード・ナウシェル・アリ大臣が就任から数ヶ月以内に辞任したため、内閣はハック首相を除くKPPの大臣を失った。[37]
アフマドは1938年にKPPの機関紙であるクリシャクの編集者としてコルカタに戻った。 [38]内閣では、首相のハクがムスリム連盟の大臣や知事に追い詰められた。彼の内閣はベンガル小作権（改正）法（1938年）、金貸し法（1938年）、教育制度改革など多くの大衆受けする施策を講じたが、期待されたほど農民の利益にはならなかった。ハクとKPPの関係は緊張し、党は分裂した。ハクはジンナーを含めムスリム連盟の中央指導部とも良好な関係ではなかった。アフマドは1941年7月、理事の一人への不満からクリシャクを去り[39] 、ハクが後援するナヴァユグに加わった。[40]ベンガルの利益がムスリム連盟の中央指導部によって損なわれていることに気づき、打開策を模索していたハックは、アフマドにナヴァユグを通じてその過程で彼を支援するという明確な任務を与えた。[41]ハックは1941年12月10日に進歩連合と呼ばれる新しい内閣を樹立した。 [42]ハックは最終的にムスリム連盟を辞任した。
ムスリム連盟とパキスタン運動
ハック内閣の弱体化とKPPの内紛に失望したアフマドの政治的見解は混乱し、一時的に別の政治理念を試みた。[43]当時、インド国民会議元議長のスバース・ボースは、ベンガル地方ムスリム連盟と彼が新たに設立した前進ブロックとの連携を模索していた。ボースは、地方ムスリム連盟の指導者ではなく、中央ムスリム連盟のジンナー議長に会うよう説得した。[44]ボースは、ラホール決議が障害であるとして躊躇した。アフマドはラホール決議の真の核心を説明してボースの誤解を解いた。ボースはそれに従ってジンナーと会った。しかし、ボースは自宅軟禁を逃れ、1941年にインドを出国し、外国の支援を得てイギリス統治に対する武装抵抗を組織しようとした。
アフマドは、ベンガルにおけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一の最後の希望とみなしていたボースの逃亡により、ムスリム連盟とパキスタン運動へとさらに引き寄せられていった。[45]彼は、パキスタンに関するB.R.アンベードカルとムジブル・ラフマンの論文に深く影響を受けた。 [45]彼はまた、ムスリム連盟議長のジンナーを合理的かつ世俗的な指導者とみなしていた。 彼は、パキスタンはベンガルのイスラム教徒にとって選択肢になり得ると結論した。しかし、農民と労働者階級が早期に指導権を握らなければ、彼らの利益が抑圧されるのではないかと危惧した。 彼は、クリシャク・プラジャ党の活動家に対し、パキスタン運動に参加し、その指導権を握るよう促した。[46]ベンガル・ムスリム連盟指導者のフセイン・シャヒード・スフラワルディは、 KPPとムスリム連盟の戦線構築の取り組みを仲介した。[47]クリシャク・プラジャ・サミティ党首アブドゥラヒル・バキを含む一部のKPPメンバーは同意したが、KPP議員はムスリム連盟の条件を受け入れることを拒否した。[48]アフマドは1944年頃にムスリム連盟の活動的なメンバーになった。[48]その後、KPP指導者はムスリム連盟と国民会議に散発的に参加し、事実上KPPを解体した。[49]
アフマドは、アザド新聞の編集者アブル・カラム・シャムスディンらがパキスタン運動の普及に尽力して設立したルネッサンス協会に参加した。[50]
パキスタン
1946年8月、コルカタで大規模な宗派暴動が発生し、多くの死者を出した。アフマドはこの暴動の惨状を目の当たりにした。この暴動はインド分割のきっかけとなった。1947年8月、インドは分割され、パキスタンが誕生した。東ベンガルはパキスタンに併合された。スフラワルディやハクといった指導者たちは追放された。東パキスタンでは、ムスリム連盟の追従的な指導者たちが率いる政府が政権を握った。アフマドはコルカタに留まり、政治活動はほとんど行わず、主に1947年1月からスフラワルディが所有する新聞「イッテハド」の編集に携わり[51]、弁護士活動も行った[52] 。
東パキスタンのムスリム連盟政権は、数々の不人気な行動により急速に支持を失っていった。1948年には、国語問題でジンナー側についた。スフラワルディとアブル・ハシムの支持者を中心としたムスリム連盟の反体制派グループは、1949年にダッカでアワミ・ムスリム連盟（文字通り「人民ムスリム連盟」）を結成した。1950年、アフマドは東パキスタンのマイメンシンに移住し、アワミ連盟に入団した。[53]
東パキスタンでは反ムスリム連盟感情が蔓延していた。1952年には、ベンガル語をパキスタンの公用語とするよう要求した数人の抗議者が、警察の抗議発砲により死亡した。これが政府との疎外感をさらに深めた。アフマドは、1954年のパキスタン州議会選挙において、AKファズルル・ハックが設立したアワミ・ムスリム連盟とクリサク・シュラミック党（KSP）によるジュクタ・フロント連合の提唱者であった。 [54]彼はまた、ジュクタ・フロントの選挙マニフェストである21項目の綱領を執筆した。 [55]彼は選挙に出馬し、マイメンシン地区トリシャル選挙区から国会議員に選出された。彼は1954年5月15日、ジュクタ・フロント拡大内閣の大臣に就任した。[56]しかし、内閣は数ヶ月以内に中央政府によって解散され、知事による統治が敷かれた。[57]
スフラワルディはチョードリー・モハメド・アリ内閣の閣僚に就任した。ジュクタ・フロント連合は内紛により崩壊しつつあった。アフマド自身も何度か仲裁に参加し、事態の収拾に努めた。
アフマドは1956年の憲法起草議会で野党を代表し、2日間で7時間演説した。[58]
彼は、1956年9月6日にアタウル・ラーマン・カーン率いるアワミ連盟連立内閣で州教育大臣を務めた。[59]そのわずか6日後、彼はスフラワルディ首相率いる中央政府の商工大臣に就任し、当時のパキスタンの首都カラチに着任した。 [60]スフラワルディ首相の外遊中は、首相代行も務めた。[61]
商工大臣として、アフマドは東パキスタンの貿易・商業への参加を促進することを公約した。また、ビジネス界における汚職対策にも数々の措置を講じ、有力商人グループの反感を買った。首相代行時代には、ダッカ技術者協会を承認した。大統領イスカンデル・ミルザは、彼の行動にしばしば憤慨した。スフラワルディ内閣は1957年10月18日に総辞職した。[62]
1958年10月、アユーブ・カーン将軍がクーデターで権力を掌握し戒厳令を布告すると、アフマドは他の多くのアワミ連盟指導者とともに投獄され[63]、1959年6月に釈放された[64]。彼は1962年に再び逮捕され、その年、アユーブ・カーンは新憲法を施行した。[65]同年、彼は胸水を患い、18日間昏睡状態に陥った[66]。その後、彼は徐々に政界を引退していった。
アフマドは新聞に政治評論を書き続けた。1966年にはシェイク・ムジブル・ラフマンのために、6つの原則を詳述した『我々の生きる権利』と題する小冊子の代筆も行った。[67]また、ヤヒヤ・カーン将軍の法的枠組み命令（LFO）に基づく1970年の総選挙に民主党指導者たちが参加するよう促した。[68]
家族
アフマドは1926年2月26日にアキクンネサと結婚した。[69]アキクンネサ自身も作家であった。二人の間には4人の息子が生まれた。マフブブ・アナム（2001年7月9日没）、マトゥラブ・アナム（2010年7月7日没[70]）、マンズール・アナム（2014年4月16日没[71]）、そしてマフフズ・アナムである。[要出典]
死
アフマドは1979年3月18日にダッカで亡くなった。[72]
見解と意見
ベンガルの政治
アフマドは地主制（ザミーンダリー）を軽蔑し、ベンガルのムスリム農民の権利を声高に訴えた。これが彼の政治への道の原動力となった。彼は農民運動とは、主に東ベンガルのムスリムの社会的尊厳を保障することに尽力する「ムスリム組織」であると信じていた。[73]彼は土地を持たない貧しい農民（バルガダール）の福祉のためにクリシャク・プラジャ・サミティに加入したが、それが真の意味での農民組織ではなく、むしろ比較的裕福な農民（ジョテダール）を代表する組織であることを認めていた。[73]
アフマドは、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の「融合主義」的統一アプローチを批判した。彼によれば、このアプローチはヒンドゥー教徒の政治・知識人指導者たちが採用したものであり、両コミュニティを一つに融合させようとするものだった。[74]彼は、チッタランジャン・ダスとサラト・チャンドラ・ボースを、この問題に正しいアプローチを取り、その結果、中央議会指導部と敵対することになった注目すべき例外として挙げた。[75]アフマドはまた、ベンガルがベンガル民族主義からインド民族主義へと移行したのは、民主的な選挙によるイスラム教徒の多数派支配への恐怖が原因だと信じていた。[76]
アフマドはベンガルの政治をインドの政治とは異なるものと見なし、チッタラジナン・ダス、スバス・ボース、ファズルル・ハクといったインドの代表者を称賛した。彼は、1937年の選挙後、インド国民会議派がインド人民党（KPP）との連立内閣の樹立を拒否したことが、ベンガルの政治における西側への依存を早めたと考えていた。[77]ヒンドゥー教徒の指導部がインド国民会議派中央に依存するようになったため、ムスリムも必然的にインド中央ムスリム連盟に依存するようになった。[77]アフマドはまた、KPPはイスラム教徒組織であるにもかかわらず、ベンガル国民会議派の支援があれば、真の農民組織となり、ヒンドゥー教徒とムスリムの両方の土地を持たない貧しい農民に利益をもたらすだろうと考えていた。[77]
文学作品
小説
- サティヤ・ミティア（1953）
- ジバン・クシュダ（1955）
- アブ・エ・ハヤット（1968年）
風刺
- アイナ（1936–1937）
- 食糧会議（1944年）
- ガリバーラー・サファー・ナマ
- アスマニ・パーダ
エッセイブック
- パキスタン・ベンガル文化（1966年）
- 私たちの自由
回想
- バングラデシュ文化
- アマール・デカ・ラジニティル・パンチャシュ・バチャール (1969)
- シェレ・バングラ・ホイテ・バンガバンドゥ (1972)
- 裏切りの終焉 ラホールの回復決議（1975年）
- アトマカタ (1978、自伝)
受賞歴
- バングラアカデミー文学賞（1960年）
- 独立記念日賞（1979年）
- ナシルディン金メダル
注記
- ^ アフマドが自伝で警告しているように、ハジ・シャリアトゥラーが率いるベンガルのファライズィー運動の参加者と混同しないように。 [5]
参考文献
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- ^ アフマド 2013、121～123頁。
- ^ アフマド 2013、122ページ。
- ^ アフマド 2013、125ページ。
- ^ abc アフマド2013、128ページ。
出典
- アフマド、アブル・マンスール（2013）[初版1969年]。 আমার দেখা রাজনীতির পঞ্চাশ বছর[私が見た政治の 50 年] (ベンガル語) (第 5 版)。ダッカ：ホシュロイ・キタブ・マハル。ISBN 978-9844380004。
- アフマド、アブル・マンスール（2018）[初版1978年11月]。 আত্মকথা[自伝] (ベンガル語)。ダッカ: プロトーマ プロカシャン。ISBN 978-9849350194。
外部リンク
- ラザク、ラナ (2014). 「アフメド、アブル・マンスール」.バングラペディア：バングラデシュ国立百科事典.バングラデシュ・アジア協会. 2015年5月6日閲覧。
