アクラ（ケチュア語：akllaコード: que がコード: qu に昇格しました）は、選民女、太陽の処女、インカの妻とも呼ばれ、 インカ帝国に隠遁した女性たちです。彼女たちは処女であり、10歳前後で選ばれました。彼女たちは様々な奉仕を行いました。帝国への奉仕で功績を挙げた男性と結婚させられたり、贅沢な品物を作ったり、上質な布を織ったり、儀式用の料理を準備したり、宗教祭で飲まれるチチャ（ビール）を醸造したりしました。そして、最も「完璧な」女性たちは、宗教儀式のための人身御供として選ばれました。他の女性は修道院のような環境で生涯を過ごしました。[1]
選抜と訓練
インカ帝国（1438-1533）は、支配地域の人々の労働を管理するために、いくつかの制度を創設、あるいは以前の文化から取り入れました。それらの制度には、ミタ、ヤナクナ、アクラなどがありました。
インカ政府は毎年、アプパナカと呼ばれる代表者を派遣し、各州から8歳から10歳までの少女を国家への貢物として集めさせました。選ばれた少女たちは主に上流階級の出身で、クラカ階級に属する非インカの地方指導者の家族出身であることが多かったです。[2]彼女たちは美しさ、技能、知性に基づいて選ばれ、アクラワシ（選ばれた女性の家） と呼ばれる建物群で共同生活を送るため、地方の中心地に送られました。そこには最大200人の女性が居住していたこともありました。[3]最高位の人物だけがクスコ に送られ、訓練を受けました。[4]
少女たちは約4年間、宗教、糸紡ぎ、機織り、食事の準備、チチャの醸造の訓練を受けた。その後、ママクナ（女司祭）となり、著名な男性と結婚したり、宗教的な義務を課せられた。最も技術があり身体的に完璧な少女たちは、帝国の首都クスコに送られ、インカ皇帝や他の貴族の第二夫人や側室になることもあった。少数は、カパコチャと呼ばれる宗教儀式で生贄にされる運命にあった。[5]アクラの考古学的文脈はいくつか特定されており、具体的にはワヌコ・パンパで確認されている。[6] [7]彼女たちの社会における地位と役割は、男性が担っていたヤナクナ と呼ばれる同様の役割と比較されることがある。
サービス
アクラはインカ社会において、その機能の点で多様な集団であった。アクラの社会的役割は、宗教儀式に携わる者と男性の妻として与えられる者の2つのグループに分けられると一般的に理解されている。[2]これらの役割の中で、アクラ の役割は身分によって分けられていた。身分の高いアクラ（より美しく、より熟練しており、高位の家庭出身であると考えられていた者）は、コリカンチャで太陽に仕えるためにクスコに送られるか、インカの二番目の妻になった。身分の低いアクラは通常、出身地に留まり、より低位の宗教カルトに仕えるか、インカの貴族に贈り物として与えられた。[4]
彼女たちが最終的に就いた場所は異なっていたものの、提供していたサービスは概して非常に似通っていました。アクラは織物の作成、食事の準備、儀式用のチチャの醸造など、良き妻や巫女となるために必要なあらゆる技能を担っていました。彼女たちのサービスは、インカにおけるもてなしの概念の基盤と考えられています。この点は、インカのパチャクティによって明確に示されました。彼は「行政の寛大さ」を強化するために、アクラワシの創設と拡大を命じました。 [2]
しかし、彼らの仕事は、この一般的な役割の理解よりもさらに専門的で微妙なニュアンスを持っていた可能性があります。いくつかの資料によると、特定の称号を持つ様々な種類のアクラが存在したと示唆されています。これには、太陽と月に仕えるグアイルールのアクラ、主要なワカに献身するウアイルールのアクラ・スマック、衣服を織り、チャクラに取り組むアクラ・チャウピ・カティキン・スマックなどが含まれます。 [2] 他の資料によると、彼らは一般的に考えられているよりも多くの責任を負っていた可能性があります。社会における彼らの独特の立場から、書記としての役割も担っていた可能性があります。[4]
社会的意義
アクラは帝国においてしばしば商品として考えられていますが、その影響力と重要性は単なる取引対象をはるかに超えていました。実際、アクラの地位から社会的利益を得る者も多く、地方の指導者と結婚した者は土地を与えられ、そこで働く労働者に対する指揮権も与えられていました。[4]
アクラの使用は、血縁関係と帝国内の覇権維持に結びついていました。選ばれたアクラの家族は社会的地位を高められました。アクラ自身もインカの主要な神々を崇拝し、神々からも敬意を払われました。クスコで生贄にされなかった者たちは、それぞれの共同体に戻され、そこで生贄にされることもありました。これはクスコと地元地域の間に儀式的な絆を生み出しました。クスコは地元共同体の一員を中央政府の代表として迎え入れたのです。アクラは皇帝の祝福を受け、地元のワカの守護者となりました。これは帝国が地元の伝統と宗教に介入したことを象徴するものでした。
アクラはクスコにおいて極めて重要な政治手段でした。正式な貨幣経済なしに帝国を運営する相互扶助制度において、彼女たちは重要な役割を果たしました。女性の再分配は、インカに征服されたばかりの人々の忠誠心を得るための非常に効果的な方法でした。なぜなら、選ばれた女性の家族に地位を与え、役人と地元住民の間の信頼関係を築くことに役立ったからです。彼女たちの奉仕は、帝国全体にインカ文化を確立する上でも不可欠でした。彼女たちが織物という形で提供する労働力は、同盟関係を築くための贈り物として使われ、彼女たち自身も、受け取る人に地位を与えるための一種の贈り物として使われました。アクラを妻に迎えた人々は、彼女が提供できるあらゆる技術も受け継ぎ、それによって大きな権力を得ることができました。[4]宗教的な目的のために捧げられた アクラも同様に、儀式に必要な道具、特に宗教儀式に不可欠なチチャの醸造技術をアクラが提供していたため、重要な意味を持っていました。 [4] 彼らの存在はワナコ・パンパの儀式遺跡にも記録されており、発掘された建造物から、チチャを作るために広大な穀物倉庫にアクセスできるアクラ（アクラ）が多数存在していたことが示唆されています。チチャは長期間保存することができず、その場で多かれ少なかれ作らなければならなかったため、彼らが遺跡に存在していたことは重要でした。[6]
あまり一般的ではないものの、アクラが人身供犠に使われていたという証拠もいくつかある。これは、その経済的重要性から、贈り物としての役割と、帝国全土における互恵制度と結びついていた。 [8] 儀式の文脈において、アクラは非常に貴重な供犠であった。なぜなら、織物、チチャの醸造、そしてもてなしといった技術を用いることで、莫大な富を得られる可能性を象徴していたからである。また、クスコと征服した周辺地域との繋がりも象徴していた。中心と周辺地域を結びつけることは、アクラの供犠の最も重要な側面の一つであった。タンタ・カルフアの物語は、中心と周辺地域を結びつける過程を描いた物語の一つである。[9]
植民地時代の文書には、故郷ウルコンのアイユ（村）でカパコチャ（祭儀）として生贄に捧げられたタンタ・カルフアの記録が残されている。クスコを訪れ皇帝から栄誉を受けた後、タンタ・カルフアはこう言ったと伝えられている。「クスコで祝われた祝宴以上に光栄なことはないので、もう私を始末してもらって構いません」[9] 。タンタが故郷に戻ると、彼女の父親はアイユのクラカ（祭儀司）となった。タンタは神格化され、「彼女の生贄は…父親とその子孫がウルコンとクスコをつなぐ新たな役割を担うことを儀式的に主張し、同時にクスコへの共同体の従属関係を劇的に示していた」[5] 。
ジェンダー化された重要性と誤解
アクラに関する膨大な知識から、彼女たちの大多数が女性であったことが示唆されます。これは、彼女たちが特定の規則と期待に従わなければならなかったことを意味します。彼女たちが他の住民だけでなく、ヤナクナとも最も顕著に異なっていた点の一つは、生殖における役割でした。 アクラは独身を義務付けられ、それに違反した場合は死刑に処されました。この要件はインカ特有のものであり、アンデスの原住民は女性に独身を要求していませんでした。実際、結婚前の性交渉や試婚は奨励されていました。[8] [4]ヤナクナ には同じ要件は課されていませんでした。
これに関連して、アクラは一種の「聖なる地位」と結び付けられていました。しかし、この概念は、植民地時代のアクラの役割に対する理解とあまりにも密接に結びついている可能性があります。多くの植民地人はアクラに魅了されましたが、ヨーロッパ人の理解するアクラの役割と同一視する傾向がありました。アクラはしばしば処女崇拝、あるいは修道女と同等のものとして考えられていました。[4] これは、アクラが独自の文化的背景の中でどのような位置づけにあったかを正確に反映していません。
参照
参考文献
- ^ コスティン、キャシー・リン（1998年）「主婦、選ばれた女性、熟練した男性：後期先史時代アンデスにおける布地生産と社会的アイデンティティ」アメリカ人類学協会考古学論文集、第8巻第1号、134ページ
- ^ abcd ペルシネン、マルティ。タワンティンスユ: インカ国家とその政治組織。ヘルシンキ、ティエデキルヤ、1992
- ^ D'Altroy, Terence N. (2003), The Incas , Malden, MA: Blackwell Publishing, p. 189
- ^ abcdefgh シルバーブラット、アイリーン。「インカ帝国のアンデス女性たち」フェミニスト研究4、第3号（1978年）、36-61ページ。
- ^ ab アイリーン・シルバーブラット (1988年1月). 「インカ帝国のジレンマ、親族関係、そして歴史」.社会史比較研究. 30 (1). ケンブリッジ大学出版局: 83–102 . doi :10.1017/S001041750001505X.
- ^ ab Bullock, Tori. 「ワヌコ・パンパ遺跡におけるインカの政治体制の影響」カリフォルニア州立大学ドミンゲスヒルズ校電子版学生人類学ジャーナル6巻1号（2011年）：109-119
- ^ Uhle, Max (1903). 『パチャカマック：1896年のウィリアム・ペッパー医学博士・法学博士ペルー探検隊の報告書』フィラデルフィア：ペンシルバニア大学考古学部.
- ^ ab ピーター・ゴース著「選ばれた女性としての国家：インカ帝国における花嫁奉仕と貢物供給」アメリカ人類学者102巻1号（2000年）：84-97頁
- ^ Liesl Clark著「犠牲の儀式」PBS 2011年2月13日閲覧。
