アドレット(またはエルキグドレット)は、グリーンランド、ラブラドール、ハドソン湾沿岸のイヌイット神話に登場する種族です。この言葉は内陸部のネイティブアメリカンの部族を指す一方で、犬の脚を持つ人型の部族も指します。[1]犬のようなアドレットの下半身は犬のようで、上半身は人間のようです。アドレットは皆速く走り、人間との戦いではたいてい人間が勝利します。[2]
イヌイットの伝承では、彼らは人間と対立する存在として描かれることが多く、イヌイットや白人よりも背が高いとされている。[3]いくつかの物語では、彼らは人食い人種である。[4]ラブラドールのイヌイットはアドレットという用語を使用し、ハドソン湾の西側の部族はエルキドリットという用語を使用する。[1]アドレットによって生み出された怪物のような種族は、ラブラドールおよびハドソン湾の部族によって内陸のネイティブアメリカンと同一視された。ネイティブアメリカンの隣人がいなかったグリーンランドおよびバフィンランドのイヌイットは、この半人半犬の生き物を指してこの用語を使用する。[5]
H・ニューウェル・ウォードルは、この語源を次のように提唱している。adletは「下の」を意味するadから来ており、「下の者たち」を意味する。あるいは、彼は「縞模様の、縞模様の」を意味するagdlakという語幹から来ており、「縞模様の者たち」を意味するとも主張する。これは西方に住み、顔に色を塗っていたアメリカ先住民を指す。「Erqigdlet」は、同じ人々を指す蔑称かもしれない。[6] Atlatは「他の人々」を意味し、イヌイットの視点からアメリカ先住民を指すが[7] 、ニューウェル・ウォードルはこの可能性は二次的なものであり、音韻の類似性から派生したものであると考えている[8] 。
起源
多くのイヌイットの物語を記録した民族学者フランツ・ボアズは、アドレットの起源について次のように述べています。彼はバフィンランド、特にカンバーランド湾でパカックという名のイヌクからこの物語を聞いたそうです。彼の筆写、H・リンクによる翻訳、そしてボアズによる解説は、1889年に『アメリカ民俗学ジャーナル』に掲載されました。[9]リンクによると、グリーンランド のイヌイットもバフィンランドのイヌイットと同じ物語を語ります。[10]この物語は、グリーンランド西海岸では「少女と犬たち」と呼ばれることが多く、東海岸では「カヴドゥルナイトとイルキグドリット(スカンジナビア人または北欧人とインディアン)の起源」として知られています。[7]
ニヴィアルシアン(「娘」)という女が父サヴィルコンと暮らしていたが、結婚を拒んだため、ウイニグミスイトゥン(「夫をめとらない女」)とも呼ばれていた。求婚者をことごとく断った後、彼女は白と赤の斑点を持つ犬のイジルカンと結婚する。10人の子供のうち5人は犬で、残りは下半身が犬の体、上半身が人間の体を持つアドレットだった。イジルカンは狩りに行かず、子供たちはひどく空腹だったため、騒がしい家の世話はサヴィルコンの手に委ねられた。ついにサヴィルコンは子供たちをボートに乗せ、小さな島へと連れて行き、毎日肉を採りに来るようにイジルカンに告げた。ニヴィアルシアンはイジルカンの首にブーツを掛け、イジルカンは泳いで岸にたどり着いたが、サヴィルコンは肉を与える代わりにブーツに石を詰め込み、イジルカンは溺れてしまった。ニヴィアルシアンは復讐として、若い犬たちを送り込み、彼女の父親の足と手をかじらせた。父親は、彼女がたまたま自分の船に乗っていたため、彼女を蹴り飛ばして海に投げ捨て、彼女が船べりにぶら下がっているところを指を切り落とした。指は海に落ち、クジラやアザラシに変身した。[11]
ニヴィアルシアンは父がアドレット族を殺してしまうのではないかと恐れ、彼らを内陸へ送り出した。そこから多くの民が生まれた。彼女は子犬たちを間に合わせの船に乗せて海を渡らせ、海の向こうにたどり着いた彼らはスカンジナビア人の祖先となった。[12]
人類学的解釈
アドレット現象(そして「犬の夫」というテーマ)の一つの解釈は、犬のような子供たちと、もう一人の「アドレット」の違いを決定的に捉えるものです。犬は海外に送られ、白人のスカンジナビア人として帰国し、イヌイットに有利な状況をもたらす一方、「攻撃的な性格の俊足者」であるアドレットは、一種の内陸の精霊となり、近寄らせないようにする役割を担います。このように、「犬の夫」神話は、カーゴカルト的な価値を持ちます。「犬のような白人、つまりノルドに(性的)好意を捧げることで、イヌイットの娘たちは、彼らが望むものを手に入れるための仲介役を務めるのです。」[13]この記述を「捕鯨者の神話」として読むと、イヌイットがスカンジナビアの捕鯨者によって供給される機械的に優れた製品に経済的に依存していた文化において、物語は白い捕鯨者への物質的な依存を相互関係に変換し、スカンジナビアのノルドが母親に恩返しをするために戻ってくるというものである。[14]
フランツ・ボアズとヒンリヒ・リンクは、白人(別名ノルディック人)の起源を説明する伝説の出現について、2つの可能性を提示している。その伝説はイヌイットがスカンジナビア人と初めて接触した頃に遡る(彼らはその可能性は極めて低いと考えている)か、あるいはより可能性が高いのは、既存の伝説がスカンジナビア人(別名ノルド人)の到来を説明するために改変されたというものである。[15] シグネ・リンクは、言語学的証拠も考慮に入れた架空の歴史物語において、同様の説明を提唱している。[16]
「犬の夫」というテーマは、他の部族の神話にも見られる。ブリティッシュコロンビア州内陸部の先住民であるダケル族(旧称「キャリア族」)は、同様の物語を数多く伝えている。ある物語では、ある女性が毎晩犯されていると感じ、犯人に朱色のペンキの入った小袋を投げつける。翌日、彼女は犯人を大きな犬だと特定し、後に4匹の犬を産む。[17]モーリス神父は、この物語やキャリア族から聞いた他の物語について記し、「アメリカの超ボレアン民族の間には、エスキモーにも明らかにこれに相当する物語があることから、ある種の国民的伝統があるのかもしれない」と推測し、フランツ・ボアズが『中央エスキモー』(1888年)で述べた物語を要約している。[18]同様の物語(アドレットと犬と結婚した女性の両方について)は、ベーリング海峡のシベリア側のチュクチ族の間でも語られています。[19]
アドレットの物語
アドレットが登場する多くの物語が、19 世紀と 20 世紀に民族学者によって記録されました。
「トルニットとアドリット」
1897年から1898年の冬にニューヨークに滞在していたスミス湾出身のイヌク族「スミス湾エスキモー」は、多くの物語を語り継いでおり、ALクローバーによって『アメリカ民話誌』に掲載されている。2人のトルニット(イヌイットの伝承に登場するもう一つの伝説の種族)は、野蛮で人食いのアドレットに遭遇する。彼らは夜中にこっそりと抜け出し、アドレットのソリの横木をランナーに固定していた革紐を切る。犬たちは吠え始めるが、アドレットがソリに乗り込むとランナーが落ち、トルニットは逃げ出す。[20]同じスミス湾エスキモーは、ボアスが『中央エスキモー』で伝えたアドレットの物語のバリエーションも語っている。このバージョンでは、トルニットも女性の子孫であるが[21]、クローバーは「通常、この物語とは関係がない」と述べている。[22]スミスサウンドエスキモーが語る他の物語、「イッカクの起源」にも殺人的なアドレットが登場する。[23]
アセル
アラスカ州ポイントバローのイヌイットの民話には、珍しい起源物語で中心的な役割を果たすアセルという名の犬の物語がある。[24]アセルは棒に縛られていたが、それをかじってなんとか逃れる。自由を得た後、彼は住居に入り、そこで女性と性交する。この結合の結果、人間と犬の両方の性質を持つ子孫が生まれ、イヌイットの信仰における人間と動物の相互関係というテーマを強調している。この物語はアドレットに直接的には関わっていないが、人間と犬が血統を共有するというハイブリッドな存在という同様のテーマを共有しており、アドレットの神話的起源にも及ぶかもしれない祖先の絆を暗示している。
イッカクの起源
アドレットが登場するもう一つの物語は、同じくスミス湾のイヌイットによって語られる「イッカクの起源」です。この物語は主にイッカクの存在を説明することに焦点を当てていますが、アドレットが容赦ない狩人、あるいは殺人者として描かれているという記述も含まれています。創造神話や起源神話を巡る物語にアドレットが登場することは、イヌイットの生活に内在する危険と闘争を反映しており、そこでは生存が常に未知の、そして制御不能な自然の力によって脅かされています。[25]
参考文献
- ^ ab Boas、「中央エスキモー」640。
- ^ ボアズ「エスキモーの民間伝承」512。
- ^ ボアズ「バフィンランドとハドソン湾のエスキモー」524。
- ^ グリーン72。
- ^ ホッジ 14.
- ^ ニューウェル・ウォードル 577-78.
- ^ ab リンク、「少女と犬たち」181。
- ^ ニューウェル・ウォードル 578 注 1。
- ^ ボアズとリンク、「エスキモーの物語と歌」
- ^ リンク「エスキモーの物語と伝統」471; ボアズとリンク「エスキモーの物語と歌」123。
- ^ Boas, "The Central Eskimo" 637. アドレット神話のこの側面は、イヌイットの海棲動物の女神セドナの神話の要素と類似している。ニューウェル・ウォードル著『セドナ・サイクル:神話進化の研究』を参照。
- ^ ボアス、『中央エスキモー』637.
- ^ ゾンネ 20。
- ^ ゾンネ 26。
- ^ ボアスとリンク 126-27.
- ^ リンク「少女と犬たち」184-86ページ。
- ^ モリス 28-29.
- ^ モリス 35.
- ^ ボゴラス 671。
- ^ クローバー 167-68.
- ^ クローバー 168-69.
- ^ クローバー 169 注 3。
- ^ クローバー 170-71.
- ^ マードック 594-95.
- ^ アラバマ州クローバー;ボアズ、フランツ。ピアリー、ロバート E. (1900)。スミスサウンドのエスキモー。
引用文献
- ボアズ、フランツ(1888)「中央エスキモー」年次報告書6ページ、アメリカ民族学局:470~ 666頁。
- ボアズ、フランツ( 1907). 「バフィンランドとハドソン湾のエスキモー」アメリカ自然史博物館紀要. 15 : 4–570 . 2010年7月25日閲覧。
- ボアズ、フランツ;ヒンリヒ・リンク(1889)「エスキモーの物語と歌」『アメリカン・フォークロア・ジャーナル』2(5):123-131 . doi :10.2307/533321. JSTOR 533321.
- ボアズ、フランツ(1982)「エスキモーの民間伝承」人種、言語、文化、シカゴ大学出版、ISBN 978-0-226-06241-9。
- ボゴラス、ワルデマール (1902). 「北東アジアの民俗学と北西アメリカの民俗学の比較」アメリカ人類学者新シリーズ. 4 (4): 577– 683. doi : 10.1525/aa.1902.4.4.02a00020 .
- グリーン、トーマス・A.(2008年)『グリーンウッド世界民話集:北アメリカと南アメリカ』グリーンウッド出版、ISBN 978-0-313-33787-1。
- ホッジ、フレデリック・ウェッブ(1907年)『メキシコ北部アメリカインディアンハンドブック』政府印刷局。ISBN 1-58218-750-9。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ) - クローバー, AL (1899). 「スミスサウンド・エスキモーの物語」.アメリカ民俗学ジャーナル. 12 (46).アメリカ民俗学協会: 166–82 . doi :10.2307/534175. JSTOR 534175.
- モリス神父(1896年10月)「三つの空母神話」カナダ協会紀要、王立カナダ協会:1-36。
- ジョン・マードック (1886). 「ポイント・バロー・エスキモーの伝説的断片」 . 『アメリカン・ナチュラリスト』 . 20 (7).アメリカ自然主義者協会: 593–99 . doi : 10.1086/274287 . 2010年7月26日閲覧.
- ニューウェル・ウォードル, H. (1900). 「セドナ・サイクル:神話の進化に関する研究」.アメリカン・アンソロポロジスト. 新シリーズ. 2 (3): 568– 580. doi : 10.1525/aa.1900.2.3.02a00100 . JSTOR 658969.
- リンク、ハインリッヒ、ロバート・ブラウン(1875年)『エスキモーの物語と伝承:彼らの習慣、宗教、言語、その他の特徴の概要』W.ブラックウッド・アンド・サンズ社、ISBN 0-486-29966-X. 2010年7月26日閲覧。
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- ゾンネ、ビルギッテ(1990)『海の女の文化変容的役割:海の女の起源神話に見るイヌイットと白人の初期の接触関係』グリーンランド科学調査委員会. ISBN 978-87-635-1198-8. 2010年7月26日閲覧。