ソーセージ事件（ 1522年）は、チューリッヒにおける宗教改革のきっかけとなった出来事である。スイス、チューリッヒのグロスミュンスター大聖堂の牧師であったフルドリヒ・ツヴィングリは、四旬節の断食期間中のソーセージ食を支持する演説を行い、この事件の先鋒となった。ツヴィングリは『食物の選択と自由について』（Von Erkiesen und Freiheit der Speisen ）という説教でこの行為を擁護し、マルティン・ルターの「聖書のみ」の教義に基づき、「聖書は四旬節中の肉食を禁じていないため、キリスト教徒は断食するもしないも自由である」と主張した。[1]
歴史
ウルリヒ・ツヴィングリはチューリッヒの牧師であり、デジデリウス・エラスムスやマルティン・ルターと同調する説教を行っていた。[1]彼とスイスの既存の宗教指導者たちとの最初の確執は、1522年の四旬節の断食中に起こった。ツヴィングリは、後にツヴィングリ訳聖書を出版することになるチューリッヒの印刷業者、クリストフ・フロシャウアーの家でソーセージを食べていた。[2] [3]
ウィリアム・ロスコー・エステップによると、ツヴィングリは事件以前から宗教改革的な信念を抱いていた。[4] 1522年3月、ツヴィングリはソーセージの夕食に招かれた。フロシャウアーは、従業員（フロシャウアーの後に主張するように、従業員たちは『パウロの手紙』の新版の出版で疲れ果てていた）や様々な高官、司祭たちにソーセージの夕食を振る舞った。レオ・ユト、クラウス・ホッティンガー、ローレンツ・ホッホリューティーナーがこの夕食に出席し、後にスイスの宗教改革に関わったことで有名になった。食事にはスイスのファスナハツキエヒリと、1年以上も貯蔵されていた鋭く燻製されたハードソーセージが数切れ出されていた。[3]四旬節中の肉食は禁じられていたため、この出来事は大衆の抗議を呼び、フロシャウアーは逮捕された。[5]ツヴィングリはこの晩餐会に出席していたにもかかわらず、逮捕されなかった。[6]
ツヴィングリ自身はソーセージを食べなかったものの、フロシャウアーを異端の疑いから速やかに擁護した。「食物の選択と自由について（Von Erkiesen und Freiheit der Speisen ）」と題された説教の中で、ツヴィングリは断食は強制ではなく、完全に自発的なものであるべきだと主張した。 [3] マイケル・リーブスによると、ツヴィングリは四旬節は当時のカトリック教会が支持していた規律ではなく、個人の裁量に委ねられるべきであるという宗教改革の立場を主張していた。チューリッヒのソーセージ事件はキリスト教の自由を示すものと解釈され、スイスにとって、ドイツの宗教改革におけるマルティン・ルターのヴィッテンベルクにおける95ヶ条の提題と同等の重要性を持つと考えられている。[7] [8]
断食規制の社会経済的影響
カトリック教会が四旬節に課した厳格な断食規則は、特に下層階級の人々に大きな社会経済的影響を与えました。裕福な人々は断食期間中も贅沢な食生活を維持できましたが、貧しい人々は制限のために栄養不足に陥ることが多かったのです。ソーセージ事件は司牧権力への挑戦であっただけでなく、こうした社会経済的格差を浮き彫りにしました。この事件に出席していたフルドリヒ・ツヴィングリは後に、聖書は四旬節中に特定の食物を断つことを義務付けていないため、断食は個人の選択の問題であるべきだと主張し、この行為を擁護しました。[9]
インパクト
この事態を聞いたコンスタンツ司教フーゴ・フォン・ホーエンランデンベルクはツヴィングリの説教に憤慨し、スイス国内での宗教改革のいかなる説教も禁止する命令を出した。[4]しかし、被害はすでに大きく、ツヴィングリは黒死病に罹って回復し、ローマ教会の長年の信条を非難する67ヶ条の提題（マルティン・ルターの95ヶ条の提題に類似）を作成したため、スイスのプロテスタントで非常に人気があり、尊敬される人物となった。[5]
文化の中で
この事件は、エドワード・ラシュトンによる2015年のカンタータ 「Geist und Wurst」の主題である。[10]
参照
参考文献
- ^ リンドバーグ、カーター（2009年7月）『ヨーロッパの宗教改革』ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、161ページ。ISBN 978-1-4051-8068-9. 2012年1月15日閲覧。
- ^ フルリ、アドルフ（2012年1月24日）「フロシャウアー、クリストフ（1564年没）」。グローバル・アナバプテスト・メノナイト百科事典オンライン。GAMEO 。 2012年1月24日閲覧。
- ^ abc Gottfried W. Locher: Die Zwinglische Reformation im Rahmen der europäischen Kirchengeschichte。ゲッティンゲン、チューリッヒ: Vandenhoeck und Ruprecht 1979、S. 95–98、insbesondere Fn. 55
- ^ ab エステップ、ウィリアム・ロスコー（1986年）『ルネサンスと宗教改革』Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 170. ISBN 978-0-8028-0050-3. 2012年1月16日閲覧。
- ^ ab タッカー、ルース・A.（2011年8月16日）『信仰のパレード：キリスト教会の伝記史』ゾンダーヴァン、244ページ。ISBN 978-0-310-20638-5. 2012年1月16日閲覧。
- ^ リンドバーグ、カーター（2021年）『ヨーロッパ宗教改革』（第3版）イギリス、チチェスター：ワイリー・ブラックウェル、137頁。ISBN 978-1-119-64074-5。
- ^ ドロテア・マイヤー=リートホルツ、ニコール・ラング、ラヘル・ヴォワロル=シュトゥルツェネッガー、クリスチャン・メッツェンティン、モニカ・ヴィドマー・ホーデル:ヴィールファルトのヴィル・グラウベン; Theogischer Verlag Zürich (スイスの教科書)、 Wurstessen für die Freiheit (自由のためにソーセージを食べる) p.201、2011
- ^ Martin Honecker : Wege evangelischer Ethik: Positionen und Kontexte ;サンポール、2002、p. 185
- ^ ジョンソン、ラッセル・P.（2022年3月8日）「ソーセージ事件と宗教の自由」シカゴ大学神学部。 2025年3月20日閲覧。
- ^ フレッド・クラーク;スラックティビスト (2017-08-02)。 「ガイスト・ウント・ヴルスト」。スラックティビスト。2025 年 3 月 20 日に取得。
