アフリカーナー民族主義
南アフリカの政治イデオロギー

アフリカーナー・ナショナリズム（アフリカーンス語：Afrikanernasionalisme）は、ヴィクトリア朝時代に南アフリカに居住していたアフリカーナーによって生み出された民族主義的な政治イデオロギーである。このイデオロギーは、グレート・トレック、第一次・第二次ボーア戦争といったアフリカーナーの歴史における重要な出来事、そしてその結果としてアフリカーナーの間で高まった反英感情と反共産主義、そして南アフリカの第一次世界大戦参戦への反対といった出来事への反応として発展した。[1]

歴史家T・ダンバー・ムーディーによれば、アフリカーナー民族主義は、アフリカーナー民族の歴史、アフリカーンス語の擁護、共和主義、そしてアフリカーナー・カルヴァン主義に基づく市民宗教と言える。この思想の主要な提唱者は、秘密結社ブローダーボンドと、1948年から1994年まで国を統治した国民党であった。 [要出典]アフリカーナー民族主義組織としては、他にアフリカーンス文化組織連盟（アフリカーンス語：Federasie van Afrikaanse Kultuurvereniginge、FAK）、キリスト教国民教育研究所、そして白人労働者保護協会などがある。[2]

イデオロギーの策定

アフリカーナー民族主義の初期の推進者の一人は、オランダ改革派教会の聖職者、ステファヌス・ヤコブス・デュ・トイト（1847-1911）であった。彼はアフリカーナー・ボンドの創立メンバー（1881年）の一人となり、新聞「ディ・アフリカーンス・パトリオット」 [1] （1876年創刊）の発行者でもあった。デュ・トイトは著作の中で、アフリカーナーは祖国（南アフリカ）と独自の言語（アフリカーンス語）を持つ独自の民族であり、民族[3]の運命は南アフリカを統治することであるという考えを提唱した。[4]

オランダ改革派教会

アブラハム・カイパー、オランダの新カルビン主義神学者

宗教、特にアフリカーナー・カルヴァン主義は、アフリカーナー・ナショナリズムの発展、ひいてはアパルトヘイト・イデオロギーの発展に重要な役割を果たした。南アフリカのオランダ改革派教会は、18世紀を通じてモダニズムおよび近代性との絶え間ない戦いを繰り広げた。彼らは、創造の個別の領域に対する神の権威を強調したアブラハム・カイパー（1837-1920）の保守的な見解に同調した。そのような領域（たとえば歴史上の国家）は、自由主義や革命的イデオロギーから保存および保護されなければならなかった。[5]カイパーはまた、人間の合理性と個性を強調する啓蒙主義を拒絶し、それがフランス革命の平等、友愛、自由の理想につながったと考えた。彼の見解では、これらすべての考えは神の権威に挑戦するものだった。[6]アフリカーナーの神学者たちは、この基礎から研究し、それぞれが別個の独立した運命を持ついくつかの政治的、経済的、文化的領域を定義した。[5]アフリカーナーの歴史もまた、キリスト教的ナショナリズムのイデオロギーを通して再解釈された。 1883年から1902年までトランスヴァールの議長を務め、 Gereformeerde Kerke van Zuid-Afrika （「ドッパー教会」）の創設メンバーでもあるポール・クルーガーは、民族を選民とする「聖なる歴史」に言及し、1830年代の大移動はケープ半島におけるイギリス統治からボーア共和国の約束の地への脱出と捉えられた。[7]

世俗的なアフリカーナ民族主義

1930年代から1940年代にかけて、多くの知識人がアフリカーナー民族主義の理論的構築に携わった。後に南アフリカ大統領（1975～1978年）となるニコラース・ヨハネス・ディーデリヒスは、1936年の著書『世界観としてのナショナリズムと国際主義との関係』の中で、カイパー神学に基づいてアフリカーナー民族主義のイデオロギーを体系化した。ディーデリヒスによれば、神は国家を創造し、これらの国家は神によって定められた独立した存在として存在する権利を持っている。したがって、アフリカーナーは、少数派として他の民族と共存する「イギリス設計」の南アフリカを拒否することができる。[2]ジェフリー・クロニエはこの考えをさらに発展させ、アフリカーナーが人種的および文化的に異なる環境において少数派として存在する限り、黒人多数派の経済的または政治的発展を許すことはできない、なぜならそれは黒人支配につながるからだと主張した。彼はこれを不当かつ非キリスト教的なものと認め、解決策として黒人と白人の完全な隔離、すなわちアパルトヘイトを提案した。 [2]

アフリカーナー民族主義知識人は、国民党やブローダーボンド党とともに、経済・政治におけるイギリスの覇権、そして黒人移民労働者の国内移動によって引き起こされた民族的混乱（メンゲルモース）を拒絶する、急進的な民族主義政策を打ち出した。彼らは解決策として、イギリス帝国主義の影響を受けないアフリカーナー共和国を樹立し、南アフリカの人口構成を劇的に再編することを提唱した。しかし、都市部中流階級の反対により、保守的で前近代的なボーア人牧畜主義への回帰は提案されなかった。[2]

アフリカーナー民族主義と人種

19世紀初頭、オランダ改革派教会は民族問題に関してイデオロギー的というよりは実利的な立場をとっていました。例えば南アフリカでは、教会は人種隔離を異質なコミュニティを調和的に管理する手段と捉えていました。しかし、1905年から1909年にかけて南アフリカで経済不況が起こり、この姿勢は変化しました。「貧しい白人」と呼ばれる新たな集団（主にアフリカーナー）が出現したのです。[5] 1939年までに、人種隔離は教会の教義となっていました。

「アフリカーナーとその教会が主張する人種隔離政策は、現在の経済状況下で敗北を喫している都市部の何千人もの貧しい白人を支援するという教会の神聖な使命である。人種隔離政策の適用は、非白人のための健全な独立した都市の創造につながり、彼らはそこで独自の発展を遂げ、独自の制度を確立し、後に白人の保護下で自らを統治する立場に立つことになるだろう。」[6]

キリスト教文明としてのアフリカーナー国家は、周囲の「異教徒」国家と分離し統治する神聖な権利を持っていると主張された。[7] [8]

アフリカーナー民族主義とナチズム

アフリカーナー民族主義とナチズムは、宗教的ナショナリズムと汎ゲルマン主義に共通のルーツを持っていたため、両方の運動の人種差別的要素が同化する可能性がありました。[9]例えば、戦間期のアフリカーナーによる資本主義体制への批判は、しばしば反ユダヤ的でした。[10] [11]多くのアフリカーナー民族主義者はまた、ナチス・ドイツ流の強い政府が国家 ( volk )を守るために必要であると見なしていました。第二次世界大戦(1939–1945)の直前と大戦中、これらの感情から、1939年2月に設立されたOssewabrandwagやその準軍事組織Stormjaersなど、多くの親ナチス・アフリカーナー民族主義組織の出現につながりました。[12] [13] [14]ナチス・ドイツとの戦争に断固反対したため辞任したJBMヘルツォーク元首相は、ナチズムを公然と、そして明確に称賛する声明を発表した。彼は南アフリカはファシスト独裁国家になる必要があると述べた。[15]

アフリカーナー民族主義政治

南アフリカの首相となったアフリカーナーの政治家、ジェームズ・バリー・ムニック・ヘルツォグ
フォールトレッカー記念碑は、グレート・トレッキングに参加した人々を称えるアフリカーナー民族の記念碑です。建築家ジェラルド・ムルダイクは、この記念碑を「数千年もの間、グレート・トレッキングの歴史と意義を子孫に語り継ぐ記念碑」と評しました。[16]

南アフリカ連合が連合国側として第一次世界大戦に参戦したことは、イギリス参戦の延長として自動的に行われたが、南アフリカ戦争の記憶が鮮明だったため、アフリカーナー民族主義者の憤りを呼び起こした。政府に対するマリッツの反乱が鎮圧された後、 JBMヘルツォークはアフリカーナー民族主義政党として国民党を設立した。 [17]ヘルツォークは1915年と1920年の選挙で「南アフリカ第一」のスローガンを掲げ国民党を率い、イギリスの影響から独立した南アフリカを作った。[18] 1924年の選挙では、ヤン・スマッツが1922年に白人鉱山労働者のランド反乱を武力で終わらせた後、ヘルツォークはスマッツ率いる南アフリカ党を破り、労働党との連立政権で15年間政権の座についた。彼の統治の間、彼は着実にアフリカーナー民族主義を推進し、同時に国内の人種隔離を深めていった。[19]

ブローダーボンド

1918年のアフリカーナー・ブルーダーボンド指導部

1930年代、ブローダーボンドのメンバーの一団は、アフリカーナー民族主義イデオロギーを形成した。彼らは、アフリカーンス語を話す白人南アフリカ人に共通の「キリスト教共和主義」のアイデンティティを築こうとしただけでなく、いわゆる「英国的」あるいは「ユダヤ的」資本主義から支配権を奪い、アフリカーナー文化に適合させようとしたフォルクスカピタリズム（人民資本主義）の思想を導入した。[20]フォルクスカピタリズムは、当時南アフリカの英語圏白人よりも一般的に恵まれていなかったアフリカーナーの経済状況の改善を目指した。実際には、この計画は、新規および既存のアフリカーナー企業へのアフリカーナー投資を活用することを目的としていた。民族資本主義は、サンラムやサンタム（アフリカーナーに財政援助を提供する）などの一部のアフリカーナー企業を、南アフリカ経済において現在も中心的な役割を担う巨大企業に成長させることに成功したが、最終的には大多数の貧しいアフリカーナーにとって経済的利益はわずかであった。[20]

ブローダーボンド運動の活動家たちが南アフリカを「アフリカーナ化」しようと尽力したにもかかわらず、この新しいキリスト教共和主義のアイデンティティの浸透は遅く、熱意も欠けていた。選挙調査によると、対象集団（白人でアフリカーンス語を話す南アフリカ人）の大多数は、1960年代初頭まで国民党に投票しなかった。[20]

1930年代から1940年代にかけて、アフリカーナー民族主義者は大衆メディアを用いて、アフリカーナーの英雄的過去、道徳的目的、他民族の中での地位に関する地図や物語を広め、ナショナリズムを広めた。これらの思想は、キリスト教民族主義雑誌『Koers（方向）』や、より大衆化された雑誌『Inspan 』や『Huisgenoot』 、出版社Burger Boekhandelが発行した書籍、新聞『Die Burger』 『 Transvaler』『Volksblad』など、新興のアフリカーナー印刷メディアを通じて広められた。[2]オランダ語の代わりにアフリカーンス語を使用することは、1920年代を通して、特に白人の学校で積極的に推進された。[21]聖書は1933年にJ.D.デュトワ、E.E.ファン・ローイエン、J.D.ケステル、H.C.M.フーリエ、B.B.キートによってアフリカーンス語に翻訳された。 [22] [23]

権力の座に就く

南アフリカでは、帝政ドイツとナチスドイツとの両戦争への関与に対する反対が、1948年の選挙で国民党が政権を握り、アパルトヘイトを実施、そして最終的には1961年に南アフリカがイギリス連邦を離脱し共和国となることを決定したアフリカーナー運動へと発展した。[18]国民党政権は、アパルトヘイトと並行して、法制化された清教政策を実施した。ポルノ、賭博、その他あらゆる悪徳は、「アフリカーナーの生き方」に反すると見なされ、禁止された。[13]アフリカーナーのカルヴァン主義に則り、姦通および姦通未遂も1957年法律第23号不道徳改正法によって犯罪とされた。[24]

新たな紛争

1960年代、多民族社会において独自のアイデンティティをいかに維持するかという問題をめぐり、アフリカーナー有権者の間で分裂が生じた。ある派閥は厳格な隔離政策によって国民のアイデンティティを保全すべきだと主張し、他の派閥はそうした障壁を緩和すべきだと主張した。このことは1970年の選挙で顕著に現れ、国民党から分派した急進派のヘルシュティク・ナショナル党は、得票率54.86%に対し、わずか3.59%しか獲得できなかった。1980年代には、アパルトヘイトに対する国際的な圧力もあって、この溝はさらに拡大した。[18]

著名なアフリカーナー民族主義組織の一つに、かつて準軍事組織だっ た政党、アフリカーナー・ヴェールスタンツベウェギング（AWB）がある。1988年には、この組織は南アフリカの白人の約5～7%の支持を得ていたと推定される。 [25] 1980年代後半から1990年代初頭にかけて、この組織は個人および過激派によるスキャンダルに巻き込まれ、支持率は低下した。しかし、この組織はアフリカーナーからの十分な支持を得ることはなく、その支持は国民党が解散するまで維持された。

1990年代、国民党は民族主義プロジェクトの失敗を認め、F・W・デクラークの指導の下、1948年から構築された政治体制を解体した。アパルトヘイト後、アフリカーナー民族主義は支持のほとんどを失った。[20]

アパルトヘイト後

「自由の旗」（ Vryheidsvlag）は、1995年に南アフリカ紋章局にアフリカーナー民族戦線の旗として登録されました。[26]

1994年以降のアフリカーナー・ナショナリズムの最もよく知られた例は、南アフリカ共和国北ケープ州にあるアフリカーナーの町、オラニアです。この町は、アフリカーナーの文化、言語、宗教を保存するという明確な目標を掲げて1991年に設立されました。[27]オラニアでは、アフリカーナーのみが滞在、居住、就労を許可されています。[28]

アフリカーナー民族主義は、表舞台からはほとんど姿を消したものの、ボーア人国家サイバー共和国[要出典]のような政治的イニシアチブを通じて生き続けている。同組織は「南アフリカで唯一の白人先住民部族」を自称し、世界中の人々の文化的、言語的、宗教的権利の保護を求めて国連先住民族作業部会に訴えようとしている。 [29] 1996年と2005年には、アフリカーナー民族主義者が国連に先住民の地位を主張する請願書を提出した。これらの主張は、アフリカーナーは疎外も差別もされておらず、先住民の基準も満たしていないという理由で却下された。[30]

また、ヘルシュティクテ・ナショナル党などの一部の極右政党は、依然として「アフリカーナー民族主義の公然たる推進」を目標としていると宣言している。[31]

南アフリカ国民戦線（Front National）は、アパルトヘイト後の時代にアフリカーナー民族主義を推進する南アフリカの政党です。この党は、南アフリカの農場襲撃事件や白人南アフリカ人を悩ませるその他の問題を 報道するメディア「南アフリカ・トゥデイ」と提携しています。

キリスト教国民教育の伝統は、キリスト教国民教育運動（アフリカーンス語：Beweging vir Christelik-Volkseie Onderwys ）によって引き継がれており、アフリカーンス語だけでなく、アフリカーンス語だけでなく、アフリカーナ・カルビン主義の伝統におけるボーレ・アフリカーナ 民族について、ボーア人文化と歴史についても青少年に教育しています。[32]

アフリカーナー独立運動（AWB）は、アパルトヘイト崩壊後、南アフリカではほとんど活動していませんでしたが、2008年に再活動を開始し、南アフリカ国内におけるアフリカーナー分離独立国家の樹立を積極的に模索しています。[33] 2010年4月3日、 AWBのリーダーであるユージン・テールブランシュが自宅の農場で殺害されました。[34]

Suidlandersは、生き残りを願うアフリカーナーのグループです。

アフリカーナー民族主義政党

元アフリカーナー民族主義政党

参照

参考文献

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