アフロ・シュルレアリスム
Genre of art and literature

アフロ・シュルレアリスム（アフロ・シュルレアリスム、アフロシュルレアリスムとも）は、芸術および文学のジャンルまたは流派である。[1]アミリ・バラカは1974年にアンリ・デュマの作品を説明するためにこの用語を使用した。[2] D・スコット・ミラーは2009年に「アフロ・シュルレアリスム宣言」[3]を著し、「アフロ・シュルレアリスムは、実際の生きた経験から創造するすべての『他者』をシュルレアリスムであると見なす」と述べている。この宣言では、アフロ・シュルレアリスムをシュルレアリスムやアフロ・フューチャリズムと区別している。宣言には、アフロ・シュルレアリスムが従う10の信条が列挙されており、その中には「アフロ・シュルレアリストが過去の崇拝を復活させる」ことや「アフロ・シュルレアリスムは、この目に見える世界を超えて、顕現しようと努める目に見えない世界があり、それを発見するのが私たちの仕事であると前提としている」ことなどが含まれている。

アフロ・シュルレアリスムは、音楽、写真、映画、視覚芸術、そして詩の分野で実践され、体現されています。アフロ・シュルレアリスムの著名な実践者、そして影響を受けた人物には、テッド・ジョーンズ、ボブ・カウフマン、クリスタ・フランクリン、エメ・セゼール、シュザンヌ・セゼール、レオポルド・セダール・サンゴール、ルネ・メニル、クール・キース、テレンス・ナンス、ウィル・アレクサンダー、カラ・ウォーカー、サミュエル・R・ディレイニー、ドナルド・グローヴァー、ロマーレ・ベアデンなどがいます。

影響

D・スコット・ミラーは2009年5月、サンフランシスコ・ベイ・ガーディアン紙に「アフロ・シュルレアリスム宣言」を寄稿した。[3]それまで、「アフロ・シュルレアリスム表現主義」という用語は、アミリ・バラカによってアンリ・デュマの著作を説明する際にのみ使用されていた。同年後半、ミラーはバラカと、説明を短縮することで用語を拡張することについて協議した。「表現主義」という言葉を除いた「アフロ・シュルレアリスム」という用語を用いることで、この用語の更なる探求が可能になるという点で、両者は合意した。アフロ・シュルレアリスムは、アンドレ・ブルトンがシュルレアリスム宣言を執筆した後にネグリチュードという側面が生まれたという点で、1920年代半ばのシュルレアリスムと起源が似ているかもしれないが、レオポルド・サンゴールがミラーの宣言の中で指摘するように、「ヨーロッパのシュルレアリスムは経験的である。アフリカのシュルレアリスムは神秘的で比喩的である。」[3]

アフロ・シュルレアリスムは、黒人の歴史、経験、そして美学、特に西洋文化の影響と直接結びついています。イギリス系ナイジェリア人の短編小説家、イレノセン・オコジエはこのジャンルについて次のように述べています。[4]

アフロ・シュルレアリスムは、奇抜なものと黒人のアイデンティティや権力の概念を結びつけることで、黒人性をより広範な探求へと導きます。西洋の抑圧システム、特に構造的人種差別の蔓延する重圧によって、黒人性が萎縮し、あるいは限界を感じさせられるとすれば、非凡なものは、美学としての黒人性とは何かを再構築する新たな現実と不条理なビジョンを構築する余地を与えてくれるのです。

アフロ・シュルレアリスムは、より具体的には、ロビン・D・G・ケリーの著書『自由を夢見る：黒人の急進的想像力』 [5]や、アフロ・シュルレアリスムの歴史アンソロジー『ブラック、ブラウン＆ベージュ：アフリカとディアスポラのシュルレアリスム著作』（2009年）[6]で説明されているように、ハーレム・ルネサンス、ネグリチュード、そして黒人急進的想像力の側面を取り入れています。 アフロ・シュルレアリスムの側面は、1940年代にマルティニーク出身のスザンヌ・セゼールが「シュルレアリスムの革命的推進力」について論じたことに遡ることができます。[7]

ブラック・フランコフォン・リテラリー・プロダクションズ

1930年代から1940年代にかけての黒人フランス語圏カリブ海作家の作品は、作家自身はシュルレアリストであると自認していたにもかかわらず、アフロ・シュルレアリスムと見なされることがある。[8]

シュザンヌ・セゼールは、シュルレアリスム思想家であり、エメ・セゼールのパートナーでもあった。アフロ・シュルレアリスム美学の歴史において重要な人物であった。[9]彼女が、通常の抗議芸術に表れる「悲惨主義」[9]よりも「驚異」を求めたことは、シュルレアリスト集団「トロピク」、特にルネ・メニルにインスピレーションを与えた。メニルは『驚異への序論』（1930年代）の中で次のように述べている。

人類の真の使命は、驚異を現実の生活に持ち込み、人生をより豊かなものにすることにある。神話的な想像力が、ありとあらゆる退屈な凡庸さを克服できない限り、人間の人生は、いわば無益で退屈な経験、ただの暇つぶしに過ぎなくなるだろう。[10]

シュザンヌ・セゼールの「驚異的なものに常に備えよ」という宣言は、すぐにこの運動の信条となった。「驚異的」という言葉は、その後、現代の黒人芸術や介入に関して新たな文脈で使われるようになった。 [9]

ハイチの小説家ジャック・ステファン・アレクシスは、 1956年に『プレザンス・アフリケーヌ』に寄稿したエッセイで、「では、驚異とは、人々の経験を包み込み、世界や人生に対する概念、信仰、希望、人間や偉大な正義への信頼、そして進歩に敵対する勢力の説明を反映するイメージでなければ、何だろうか？」と書いている。[11]アレクシスの作品には、伝統的なシュルレアリスムに似た鋭い現実感覚が表れており、「驚異のリアリズム」という造語は、ネグリチュード/黒人シュルレアリスム運動の初期作品からの影響を反映している。

発達

「アフロ・シュルレアリスム表現主義」という用語は、アミリ・バラカが1974年にブラック・アーツ・ムーブメントの前衛作家ヘンリー・デュマに関するエッセイの中で用いた造語である。[12] バラカは、デュマが古代の謎を現代にも通じるテーマとして描くことができると指摘している。デュマの作品を「トニ・モリソンの奔放で感情的な『場所』」と比較し、バラカは「どちらも高度な詩的描写、つまり絶妙な比喩的優雅さ、そして物語の緻密さを備えた言語を用いている」と記している。しかし、バラカにとって、この「言語は装飾であると同時に語るものでもある」。

例えば、『骨の箱舟』の世界は、黒人神話の叙情性を共有しており、奇妙でありながら民族的に馴染み深いものです。アフリカ、アメリカ南部、黒人の生活と習慣がモチーフであり、雰囲気と光、リズム、そして暗示された歴史です。[13]

したがって、デュマは「神話的な優雅さと深い意味合いにもかかわらず」、依然として「60年代のブラック・アーツ運動の最前線に立つアフリカ系アメリカ人作家の波の一部」であった。[14]まさにその奇妙さと現実の歪曲ゆえに、デュマの作品は深い政治的真実を帯びている。「ほとんど抽象化に至るまでの破壊的な性質こそが、変化と移行の作用である。」[15]

未来と過去

未来の可能性を推測するアフロ・フューチャリズムとは異なり、アフロ・シュルレアリスムはミラーが説明するように、現在に焦点を当てています。「アフロ・シュルレアリスムは、四騎士の到来を推測するのではなく、自分たちがあまりにも遠い昔に馬で駆け抜けたことを理解しています。アフロ・シュルレアリスムを通して、アーティストたちはまさに今、未来の過去の姿を露わにするのです。」[16]

日々の生活経験

テリー・フランシスは次のように述べている。「アフロ・シュルレアリスムとは、対象物の質感が物語を語り、意識の奥深くに埋もれながらもどのように耐え抜いたのか、そして忘れ去られた記憶や捨てられた記念品の海からいかにして神秘的に現れたのかを語る、肌触りのよい芸術である。この写真は、ブルージーで、奇抜で、不気味なアフロ・シュルレアリスムを表現している。」[17]

イレンソネン・オコジエは、このジャンルの柔軟性が人生の広さと関係があると書いている。[4]

この運動のあらゆる側面、そしてアフロ・シュルレアリスムのレンズを通して共生の可能性を受け入れるならば、黒人の喜び、黒人の技巧、黒人の凡庸さ、そして上へと向かうための失敗の余地がなければなりません。私たちの物語を定義し、既存の枠組みの内外を問わず活動する自律性は、私たちの手の中にあるべきです。物語を語ることは力であり、文化的な通貨です。アフロ・シュルレアリスムの柔軟性は、黒人のあらゆる側面を探求する余地を与えてくれます。

現代のリアリズム

現在のアフロシュルレアリスムの基盤となった宣言の中で、作家のD・スコット・ミラーはアフロフューチャリズムへの応答として次のように述べています。

アフロ・フューチャリズムは、科学、テクノロジー、そしてSFを通して、黒人の未来の可能性を推測する、ディアスポラの知的・芸術的運動です。アフロ・シュルレアリスムは現在を主題としています。未来について、未来を予測する憶測は必要ありません。強制収容所、爆撃された都市、飢饉、そして強制不妊手術は既に起こったことです。アフロ・シュルレアリストにとって、テーザー銃は既に存在しています。四騎士はあまりにも遠い昔に馬で通り過ぎたので、思い出すことはできません。未来とは何でしょうか？未来はあまりにも長い間存在し、今や過去となっています。

「アフロ・シュルレアリスム宣言」とアフロ・フューチャリズムが芸術、商業、学術界で前面に躍り出るにつれ、黒人の不条理の現代的顕現における「香り」と具体的な表現との間の葛藤が生じ、両運動にとって興味深い課題を突きつけている。アフロ・フューチャリストにとって、この課題は、拡大するそのパンテオンにアフロセントリックな要素を組み込むことで解決されてきた。その意図は、アフロ・フューチャリストの焦点をアフリカ大陸に再び集中させ、その特異性を高めることにあった。アフロ・シュルレアリストにとって、焦点は現代黒人芸術の「今ここ」、そしてアメリカ大陸、アンティル諸島、そしてそれ以外の地域における状況に置かれ、それらの現代的顕現におけるニュアンスに富んだ「香り」を探し求めてきた。[18]

アフロシュルレアリスムの作品の例

愛する、トニ・モリソン

トニ・モリスンの『愛しき人』 [19]は、アフロ・シュルレアリストにとって重要なマイルストーンであり続けている。モリスンはここで、かつて奴隷だった女性が幼い娘、ビラヴドの死を嘆き悲しむ物語を描いている。過去の痕跡を失ったビラヴドは、混乱しながら母親を探し求め、母親の家の玄関に再び現れる。この瞬間以降、この小説は、娘の突然の出現と奴隷制によって残された傷跡を理解しようとする女性の、心に深く刻まれる物語を紡いでいく。『愛しき人』の中で、モリスンは奴隷制が残した遺産と向き合い、それらが過去にのみ存在するという概念に異議を唱えようとしている。「6000万人以上」という序文から、モリスンは奴隷制の影響を受けた人々を数えることは不可能であり、さらにその数は今もなお増え続けていることを前提としている。モリソンは受賞歴のある小説の中で、過去の概念を拡張し、過去は常に存在していることを証明しようと試みている。[20]

ゾン！、M. ヌールベス フィリップ、セタイ アダム ボアテング

『ゾング！』で、M・ヌールベーズ・フィリップはゾング虐殺事件を取り巻く反対の物語を作り上げている。[21]判決文の言葉を用いて詩を作り上げることで、フィリップはアーカイブ化された過去という考えを否定している。その代わりに、フィリップはこの判決文をどう読み解き、事件を理解するかを理解するために現在に目を向けている。モリソンの『ビラヴド』に倣って、フィリップは過去ではない過去という概念を前提としており、過去の遺物が現在に付きまとうことを許している。断片を整理するのではなく、フィリップは断片が自らを語らせるに任せている。これは、フィリップが断片に声を与えるということではなく、断片に余地を与えるということである。詩の中の余地によって、フィリップの聴衆はこれらの声の沈黙を聞き、過去から失われた物語とそれが現在に及ぼす役割を真に理解することができるのである。

アトランタドナルド・グローバー

『アトランタ』は、ドナルド・グローヴァーが制作し、2016年9月6日にFXで初放送されたアメリカのコメディドラマシリーズです。このシリーズは、大学を中退し音楽マネージャーを務めるアーネスト・“アーン”・マークス（グローヴァー）とラッパーのペーパー・ボーイ（ブライアン・タイリー・ヘンリー）を中心に展開され、アトランタのラップシーンの奇妙で異次元の世界を切り開きながら、人種差別、白人至上主義、実存主義、そして現代アフリカ系アメリカ文化をアフロ・シュルレアリスムを通して探求します。 [22]ラキース・スタンフィールドとザジー・ビーツも出演しています。

お邪魔して申し訳ありません、ブーツ・ライリー

『Sorry to Bother You』は、ブーツ・ライリーが監督デビュー作として脚本・監督を務めた2018年のアメリカのシュールレアリスト、アーバンファンタジー、 SF、ブラックコメディ映画である。出演は、ラキース・スタンフィールド、テッサ・トンプソン、ジャーメイン・ファウラー、オマリ・ハードウィック、テリー・クルーズ、、デヴィッド・クロス、ダニー・グローヴァー、スティーヴン・ユァン、アーミー・ハマー。この映画は、仕事で成功するために「白人アクセント」を身につけた若い黒人テレマーケターを描いている。企業の陰謀に巻き込まれた彼は、利益を得るか、労働組合の活動家仲間に加わるかの選択を迫られる。 [23]

ランダムなハエ行為、テレンス・ナンス

『ランダム・アクト・オブ・フライネス』（2018年～現在）は、アメリカ人アーティスト、テレンス・ナンスがHBO向けに制作した深夜のスケッチコメディシリーズである。 [1]

レモネード、ビヨンセ・ノウルズ＝カーター

ビヨンセの受賞アルバム『レモネード』は、黒人アメリカ文化に由来する独特の言及、物語、イメージを用いて、アメリカの社会環境における黒人女性の社会史的経験を描いている。アルバム全体を通して、音楽ジャンル間の気まぐれな変化は、アフリカ系移民女性に対する世間の認識の不安定さを浮き彫りにする一方、ビヨンセの歌詞におけるコードスイッチングや口語表現の適用は、人種社会化の主要な柱であるレスペクタビリティ・ポリティクスの蔓延を描写することを目的としている。一般向けの資料と学術的なプラットフォームの両方において、『レモネード』は、何世代にもわたる黒人アメリカ女性がどのようにミソジノワールを経験してきたかについての社会学的言説の中で利用されている。 [ 24 ]

ハリエット、カシ・レモンズ

ケイシー・レモンズは、歴史上の人物ハリエット・タブマンの生涯を描いた2019年の映画『ハリエット』の監督を務めた、黒人アメリカ人女性映画監督兼脚本家です。ハリウッド版となる本作では、タブマンは奴隷解放当初、地下鉄道を通じて他の奴隷仲間を解放し、政府公認の軍事襲撃のリーダーとして計画を立案する際に、神からの頻繁なビジョンに導かれます。これらの「神のビジョン」は、タブマンが10代前半に受けた重度の頭部外傷による発作性疾患を現実に再現しています。身体障害を「超能力」として再解釈することは、アメリカ合衆国奴隷制時代を通して組織的な虐待を受けていたアフリカ系アメリカ人コミュニティが、問題解決、忍耐、そして楽観主義の手段として宗教的信仰を活用したことを例示しています。[25]

参考文献

  1. ^ ab ポニエウォジク、ジェームズ（2018年8月1日）「レビュー：『Random Acts of Flyness』は人種問題を描いた衝撃的な夢のビジョン」ニューヨーク・タイムズ。
  2. ^ バラカ、アミリ（1974年夏）「ヘンリー・デュマ：アフロ・シュルレアリスム表現主義者」ブラック・アメリカン・リテラチャー・フォーラム. 22 (2): 164– 166. doi :10.2307/2904491. JSTOR  2904491.
  3. ^ abc 「アフロ・シュールと呼ぼう」。
  4. ^ ab Okojie, Irenosen (2020年12月10日). 「アフロ・シュルレアリスム」.追記 (PS) . 2023年12月12日閲覧。
  5. ^ ミラー、D・スコット（2017年5月30日）「ロビン・D・G・ケリーとの対話」オープン・スペース。
  6. ^ 「ブラック、ブラウン、ベージュ：アフリカとディアスポラ出身のシュルレアリスム作品：レビュー」モザイク・リテラリー・マガジン、2013年2月16日。 2024年4月27日閲覧。
  7. ^ 「編集者注」. Black Camera . 5 (2): 1– 2. 2014. doi :10.2979/blackcamera.5.2.1. JSTOR  10.2979/blackcamera.5.2.1. Project MUSE  525941.
  8. ^ シュルレアリスム女性の著作：批評的探究。マンチェスター大学出版局。2020年。ISBN 978-1-5261-3202-4。
  9. ^ abc Miller, D. Scot (2016年10月4日). 「アフロシュルリアル：驚異と不可視の2016」. Open Space .
  10. ^ 「ブラック、ブラウン、ベージュ：アフリカとディアスポラ出身のシュルレアリスム作品：レビュー」モザイク・リテラリー・マガジン、2013年2月16日。 2024年4月27日閲覧。
  11. ^ フランシス・テリー (2013). 「序論：アフロシュルレアリスムのノー・セオリー・チャント」.ブラックカメラ. 5 (1): 95. doi :10.2979/blackcamera.5.1.95. S2CID  194019247. Project MUSE  525947.
  12. ^ 「ヘンリー・デュマは警官に殺された黒人について書いた。そして彼自身も警官に殺された」NPR.org。
  13. ^ バラカ、アミリ（1974年夏）「ヘンリー・デュマ：アフロ・シュルレアリスム表現主義者」ブラック・アメリカン・リテラチャー・フォーラム. 22 (2): 164– 166. doi :10.2307/2904491. JSTOR  2904491.
  14. ^ バラカ、アミリ（1974年夏）「ヘンリー・デュマ：アフロ・シュルレアリスム表現主義者」ブラック・アメリカン・リテラチャー・フォーラム22 ( 2): 165. doi :10.2307/2904491. JSTOR  2904491.
  15. ^ バラカ、アミリ（1974年夏）「ヘンリー・デュマ：アフロ・シュルレアリスム表現主義者」ブラック・アメリカン・リテラチャー・フォーラム22 ( 2): 165. doi :10.2307/2904491. JSTOR  2904491.
  16. ^ ミラー、D・スコット (2013). 「アフロシュルリアル・マニフェスト：ブラック・イズ・ザ・ニュー・ブラック ― 21世紀のマニフェスト」.ブラックカメラ. 5 (1): 113– 117. doi :10.2979/blackcamera.5.1.113. S2CID  190094693.プロジェクトMUSE  525948.
  17. ^ フランシス・テリー (2013). 「瞑想」.ブラックカメラ. 5 (1): 94. doi :10.2979/blackcamera.5.1.94.プロジェクトMUSE  525946.
  18. ^ ミラー、D・スコット（2017年5月2日）「ダマスの電気的香り：ネグリチュード、ハーレム・ルネッサンス、そしてアフロシュルレアリスム」『オープン・スペース』。
  19. ^ モリソン、トニ『 Beloved: A Novel』ニューヨーク：Knopf/Random House、1987年。 [ページが必要]
  20. ^ 「モリソンの作品：歴史と記憶の間」ARCADE . 2024年4月27日閲覧。
  21. ^ フィリップ・マーリーン・ヌーベーゼ著『ゾン！』ミドルタウン、コネチカット州：ウェズリアン大学出版局、2008年。 [ページが必要]
  22. ^ Bakare, Lanre (2018年12月6日). 「ビヨンセから『Sorry to Bother You』まで：アフロ・シュルレアリスムの新時代」ガーディアン. 2023年2月2日閲覧。
  23. ^ Reid, Madeline (2020年6月8日). 「黒人ストーリーテリングの包括的なウォッチリスト - BRICKS Magazine」. bricksmagazine.co.uk . 2024年4月27日閲覧。
  24. ^ Hobson, Janell (2016年5月12日). 「#Lemonade: A Black Feminist Resource List - AAIHS」. www.aaihs.org . 2024年12月9日閲覧。
  25. ^ ホブソン、ジャネル (2014). 「ハリエット・タブマン：抵抗の遺産」メリディアン：フェミニズム、人種、トランスナショナリズム. 12 (2): 1– 4. ProQuest  1690634137.
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