ガリラヤ人に対して
『ガリラヤ人への反駁』（古代ギリシア語： Κατὰ Γαλιλαίων、ラテン語： Contra Galilaeos）は、キリスト教徒を意味し、現在ではほとんど散逸しているギリシア語の論争論文である。これは、背教者ユリアヌスとして知られるローマ皇帝ユリアヌスがその短い治世（361-363年）に執筆したものである。元々はギリシア語で書かれたが、ラテン語名でのほうがよく知られている。皇帝として、ユリアヌスはローマ帝国におけるキリスト教の影響力拡大を阻止しようとし、帝国独自の異教の帝国崇拝と民族宗教への支援を奨励した。この論文でユリアヌスは、キリスト教信仰の誤りと危険性であると彼が考える点を述べ、キリスト教会内部で継続中の論争に不利な光を当てようとした。ユリアヌスは、ユダヤ教を完全に受け入れられるべき非常に古くから確立された宗教と見なしていた皇帝からキリスト教徒を背教者として描いた。 363年のユリアヌス戦死後、この論文は破門され、原文は失われました。ユリアヌスの主張は、主にアレクサンドリアのキュリロスによる反論書『ユリアヌム反対』における広範な引用など、キリスト教徒の著述家による文献を通して間接的にしか知られていません。
導入
ユリアヌスはローマ帝国を統治した最後の異教徒皇帝であった。コンスタンティヌス帝の甥であったため、キリスト教徒として育てられたが、幼少期には新プラトン主義者に師事し、351年に密かにキリスト教を捨てた。[ 1 ]ローマ皇帝に即位後、彼はそれ以前から続いていた異教徒への迫害を終わらせようと試み、祭儀の供儀を合法化し、多くの異教寺院を修復し、祭儀に資金を提供した。キリスト教徒を迫害したり禁じたりはしなかったものの、キリスト教会への補助金支給を停止し、異端のキリスト教徒に科されていた処罰も廃止した。[ 2 ]また、彼は自身の考えに賛同しない人々を攻撃する論文も執筆した。その中には、彼が「偽キュニコス派」と呼んだ2つの論文や、362年から363年の冬にアンティオキアに滞在した際に執筆した『ガリラヤ人への反駁』[ 3 ]などがある。[ 4 ]
『ガリラヤ人への反駁』の本文は現存していないが、おそらく448年か529年の反異教徒勅令で破棄されたと思われる。[ 4 ]この点について知られていることは、アレクサンドリアのキュリロスの著作からきており、彼は434年から437年か439年から441年の間に完成した反駁を執筆中に、この箇所を長々と引用している。しかし、キュリロスの反駁は完全な形で現存していない。現存するのは10冊のみで、そのすべてが『ガリラヤ人への反駁』全3巻のうち第1巻を扱っているが、他の10冊の複数の断片も現存している。[ 5 ]キュリロスは、これはこれまでに書かれた最も重要な反キリスト教作品の一つであり、反駁不可能であると広く考えられていたと主張し、一方リバニオスはこれをティルスのポルピュリオスの批判よりもさらに優れた作品だと賞賛した。[ 6 ]多くのキリスト教著者がユリアヌスを軽蔑する文章を書いていたが、キュリロスより前にその著作の反駁を試みたのはモプスエスティアのテオドロスだけであった。 [ 7 ]
一方がキリスト教徒で他方が異教徒という明らかな相違はさておき、キュリロスの宗教観はユリアンのそれとは大きく異なっていた。ユリアンがローマ帝国のユダヤ人コミュニティを支持し神殿の再建を目指したのに対し、キュリロスはユダヤ人コミュニティがキリスト教の邪魔をしているとしばしば書き記し、異邦人はユダヤ教にかかわるあらゆるもの、これにはユリアンが奉じていたエルサレム神殿再建の考えも含め、拒絶すべきであると主張した。 [ 8 ]おそらくユダヤ教の価値に関するこの根本的な意見の相違こそが、キュリロスの反論をかくも辛辣なものにしたのであろう。それは、ユリアンが悪魔に感化されてできるだけ多くの人々をキリスト教の信仰から引き離そうとし、ユリアンが育ったギリシャの伝統を愚行だと述べているからである。[ 9 ]キュリロスによれば、ギリシャ語のテキストにある真理はすべて、ギリシャ人がモーセの知恵を聞いていた結果であり、プラトンですらユダヤの立法者を大いに崇拝していたとされている。[ 10 ]彼の反論は、プラトンの伝統がモーセの宗教的伝統よりも優れているとするユリアヌスの見解が、実際には真実の逆であることを証明しようとする試みであった。なぜなら、モーセの真実の影となったのはギリシャ人の言葉だったからである。[ 11 ]
概要
人間はいかにして神を信じるようになったか
ユリアヌスはまず、ガリラヤ人が神の存在を否定する習慣、そしてギリシャ人から受け継いだ怠惰で迷信的な習慣を批判する（43A–52C）。ユリアヌスは、人間は教えられることなく神の存在を本質的に知っており、すべての人間は神々が天に宿り、世界で起こる出来事を観察しているという生来の信念を持っていると主張する。さらに、すべての人間は天体の安定した性質を見て、神々は永遠であり不変であると信じるようになった（43A–52C）。
ギリシャ人とヘブライ人が神について語っていること
ジュリアンはさらに、創世記の記述を引用しながら、ギリシア人とユダヤ人の創造神話について論じている。彼はユダヤ教の記述を文字通り解釈するという考えを嘲笑し、それは論理的に不可能であるだけでなく (75B) 、蛇がどのようにして人間の言葉を話せたのか (86A) と疑問を呈し、神に対する冒涜的で侮辱的でもある (89B) と主張する。真の神であれば、善悪の知識を人間に隠したり、生命の木の実を食べて永遠に生きる人間を嫉妬したりはしないはずだと彼は言う。ジュリアンは、この行動は神が悪であり、善悪を区別するという非常に貴重な賜物を人間に与えた蛇が善であることを示していると論じる。したがって、それはより深い意味を持つに違いない (94A)。
ジュリアンは、神が世界を創造した方法の記述からも疑問を提起している。ジュリアンは、創造の記述で言及されている深淵、暗闇、水はどこから来たのか(49C)、また創造の記述で言及されていない天使はどこから来たのかを問う。ジュリアンにとって、創世記の記述は創造神についてではなく、すでに創造された物質を単に形作った下位の神についてである(49E)。彼はこれをプラトンの『ティマイオス』の創造の記述、つまり下位の神々が創造神によって創造された物質を形作った(58C)ことと比較し、創世記の記述ではモーセの神が形作った物質を誰が創造したのかを適切に説明できないと結論付けている(49E)。さらにジュリアンは、物質を形作った神は複数いるに違いないと主張している(66A)。もし神が1人しかいないなら、すべての創造物は同一であるはずだからである。不死の存在、人間、そして動物の間にこのような違いがあるという事実は、異なる神々が異なる存在を形作ったことを証明している（65D）。モーセの神は、ユダヤ人を自らの民として選び、彼らだけに預言と教えの賜物を与えた神であり、ユダヤ人の神に過ぎず、他のいかなる人種の神でもない（106D）。ジュリアンは、世界の万物を創造し、自らを嫉妬深い神と称する（106D–E）神が、ユダヤ人以外のすべての人種が何千年もの間偽りの神々を崇拝するのを許しながら、パレスチナの小さな部族の世話に留まることに満足していたと考えるのは不合理であると考えている（106D）。
次にユリアンは、ギリシャ人が神々を創造神の代理人と見なし、それぞれが異なる国家、都市、人種の人々の世話をする責任を負っていると見なしていたこと（115D）を論じ、それが人々の性格や習慣がこれほどまでに異なる理由（131C）を説明する。ユリアンは、バベルの塔の物語を文字通り解釈するだけでは、人々がこれほどまでに大きく異なる理由を十分に説明できないという考えを嘲笑し、それは人々の道徳や法律、あるいは人々の身体的特徴がこれほどまでに異なる理由を説明できないと述べている（138A）。むしろ、異なる人種や国家に責任を負う異なる神々が、人類の違いの原因であると彼は信じている（143A）。モーセの神は確かに存在するが、それは万物の神よりも劣る存在に過ぎない（148B）。ジュリアンはこの考えを詳しく説明し、もしユダヤの神が唯一の神であるならば、なぜユダヤ人はギリシャ人、フェニキア人、エジプト人などの他の人種ほど多くのことを成し遂げていないのか（178A）、そしてなぜユダヤ人は他の多くの人種に支配されてきたのか（213A）と問いかけています。
ガリラヤ人がユダヤ教の信仰を捨てた理由
ジュリアンは、名目上はユダヤの伝統を受け入れていたものの、実際にはガリラヤ人がそれを拒絶し、神への冒涜のみを受け入れてきた経緯について論じている (238A–B)。彼は、イエスがモーセとイザヤによって預言された預言者であるという信仰を批判している。イエスは神の子であるはずがユダの子孫ではないからであり、唯一の神を名乗る神が自分と同等の存在 (つまり第二の神) を創造するという考えは、ユダヤ教の一神教的信仰に反する (253A–B)。彼は、ガリラヤ人が動物の供儀 (305D) や食事制限 (314C) など、ユダヤ教の中心的教義の多くを放棄したことを指摘し、モーセが律法の変更に強く警告したにもかかわらず、神が彼らのために新しい律法を定めたという主張を批判している (320B)。
ユリアヌスは、ガリラヤ人がユダヤの教えを放棄しただけでなく、最初の使徒たちの教えも放棄したと非難している (327A)。ユリアヌスは、ヨハネまではイエスが神であると主張した使徒はおらず、ヨハネはおそらく分裂した教会内の重要な論争を明らかにするためにそうしたに過ぎないと主張している (327A)。また、ガリラヤ人は、イエスが墓地を不浄の場所と呼んでいたのに対し、墓や死者を尊ぶイエスの言葉にも従っていない (335B)。次に、ユリアヌスは、ガリラヤ人が放棄した割礼や過越祭などの他のユダヤの慣習を持ち出し、ユダヤの律法でそれほど重要視されていたのに、なぜ彼らはそのような慣習を放棄したのかと疑問を呈し (351A)、モーセとアブラハムの宗教的慣習はガリラヤ人の宗教的慣習よりもギリシャ人の宗教的慣習にかなり近いと主張している (356C)。
脚注
- ^スミス 1995、1～3ページ
- ^スミス 1995、4～5ページ
- ^スミス 1995、7～8ページ
- ^ a bスミス 1995、p. 190
- ^ラッセル 2000、190～191ページ
- ^スミス 1995、191ページ
- ^ラッセル 2000、191ページ
- ^アレクサンドリアのキュリロス『賢者と聖書』 14～ 15ページ 。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ) - ^ラッセル 2000、192～193ページ
- ^ラッセル 2000、194～195ページ
- ^ラッセル 2000、193ページ
参考文献
- スミス、ローランド（1995年）『ジュリアンの神々：背教者ジュリアンの思想と行動における宗教と哲学』ロンドン：ラウトレッジ。
- ラッセル、ノーマン（2000年）『アレクサンドリアのキュリロス』ロンドン：ラウトレッジ。
外部リンク
英語翻訳はウェブ上で入手可能です:
- ガリラヤ人への反駁。ウィルマー・ケイブ・ライト訳、1923年、ウィキソースより
- ガリラヤ人への反論：アレクサンドリアのキュリロス著『ユリアヌムへの反論』より抜粋した3冊の本の残り。CWキング訳、1888年。
