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阿含経(アギ・ヴァッチャゴッタ・スートラ)は、大蔵経(大蔵経)の梵語(マッジマ・ニカーヤ)に収められた仏教の経典である。この経典は第三部(パーリバジャカヴァッガ)の72番であり、ナナモリ比丘と菩提比丘によって阿含経と綴られている。[ 1 ] この経典において、ゴータマ・ブッダは存在の本質に関する見解を明らかにし、比喩を用いてヴァッチャゴッタに涅槃の本質を説いている。涅槃を悟った五蘊から成る衆生は、消えた火に例えられる。[ 2 ]
ヴァッチャゴッタはまずブッダに、宇宙の広がり、心と体の関係、そして如来の死後の存在の性質について、特別な見解をお持ちかどうか尋ねます。ゴータマ・ブッダはすべての質問に対し、そのような見解はないと簡潔に答えます。ヴァッチャゴッタはこの答えに困惑し、なぜブッダは自分の質問に対して立場を取らないのかと問います。
仏陀は、それぞれの問いは、解明不可能な見解の藪に陥り、探求すれば苦しみと苦悩をもたらすと説く。そのような探求は悟りの境地や涅槃に至らないため、仏陀はこれらの問題についていかなる立場も取らない。如来は真の識別力と執着の断絶によって解放される。
ヴァッチャゴッタはさらに問いかける。解放された僧侶はどこに再び現れるのか? 次のようなやり取りが生まれる。
ヴァッチャゴッタの混乱は深まる。ブッダは、火が消えたらどこへ行くのかと尋ねる。ヴァッチャは「その質問は当てはまらない…燃料に依存していた火は…その燃料が尽き、他に燃料を得ることができなくなり、栄養を失ったとき、それは消滅したと言われる」と答える。するとブッダは説明する。「全く同じように…聖者の存在を前提としていたあらゆる形相は、すべて捨て去られ、根こそぎにされ、ヤシの木のように地面から引き抜かれ、存在しなくなり、将来再び芽生えることはなくなる。形相と呼ばれるものから解放された聖者は…深く、計り知れず、底知れず、大海原のようである」。他の五蘊についても同様のことが言われる。[ 3 ]如来は、心を限定された、測定可能な実体とする人格的要素への執着を捨て去り、生においてさえも、それらのすべて、あるいはいずれにも「数えられることから解放」される。五蘊は重荷とみなされてきたが、悟りを開いた者は「重荷を捨てた」者である。[ 4 ]
同様の箇所が数多くあり、「出て行ったら定義できない」(atthangato so na pamanam eti)という比喩は、人生における解脱にも同様に言及していることを明らかにしている。[ 5 ]アッギ・ヴァッチャゴッタ・スータ自体においても、この比喩の主語は仏陀であり、仏陀は既に五蘊を「根こそぎにし」「消滅させた」ことが明らかである。[ 6 ] Sn 1074では、聖者は「名」、より一般的には概念というカテゴリーから解放されているため、「数えられる」ことはないと述べられている。この欠如は、事態を数えたり表現したりすることを不可能にする。ここでの「名」とは、命題を可能にする概念、つまり統覚を指す。[ 7 ]
アギ・ヴァッチャゴッタ・スートラ(他の箇所でも用いられている)で用いられている火の比喩は、解脱した聖者が現象的経験を超えているという点を根本的に示している。さらに、この定義しがたい超越的な状態は、聖者の生前における状態でもあるという点も強調している。この考えは、死によって解脱するという初期バラモン教の観念に反する。[ 8 ]
ウダーナのダバ・スータでは関連する比喩表現が用いられています 。
この場合、元のパーリ語の最初の4行の直喩は不明瞭であり、上記の翻訳はその意図に関して暫定的なものに過ぎません。[ 9 ]