アグノエタイ(ギリシャ語ではἀγνοηταί agnoetai、ἀγνοέω agnoeo(知らない)から[1])またはテミスティアン[1]は、後期古代のキリスト教の一派で、イエス・キリストの性質は、神であるにもかかわらず知識が限られていることを含め、あらゆる点で他の人間と同様であると主張した。 [ 2]
この宗派は、アンティオキアのセウェルスとハリカルナッソスのユリアヌスの間でキリストの遺体の性質をめぐって論争が起きたことから生じた。ユリアヌスは、キリストの遺体は誕生以来不朽であるとするアフタルトドケティズム(Aphthartodocetism)と呼ばれる見解を唱えた。セウェルスの信奉者であるセウェルス派はこれを否定し、キリストの遺体は復活後にのみ不朽であると主張した。[3] 534年頃、[3]エジプトのアレクサンドリアのセウェルス派の助祭、テミスティウス・カロニムスは、 『テオフィロスへの弁明』という題名でキリストの知識に関する自らの見解を出版した。[4]彼はセウェルス派の見解を擁護していると自認していたが、最終的には新たな宗派を設立することになった。[1] [4]
テミスティオスの見解は、マルコによる福音書13章32節とヨハネによる福音書11章34節の解釈に基づいており、そこではキリストが審判の日とラザロの遺体の場所を知らない様子が描かれている。アグノエタイはまた、キリストが知識を深めていくとされるルカによる福音書2章52節も引用している。カルタゴのリベラトゥスによれば、アグノエタイはキリストに恐怖の感情も与えていた。しかし、彼の解釈は単性論者の間で広く受け入れられることはなく、535年に亡くなったアレクサンドリア総主教ティモシー4世によって特に拒絶された。 [3]テミスティオスは、しばしば三神論者とみなされるヨハネス・フィロポノスの見解を攻撃し、彼もテミスティオスの見解を攻撃した。[3] [4]
テミスティオスの後継者はテオドシウスであり、テミスティオスが反対した総主教テオドシウス1世ではない。 [3] [5] ダマスコのヨハネはこの運動をテミスティアニと呼んでいる。[4]エジプトにはアグノエテ派の修道院、トゥニス近郊のサラミテス修道院があったという証拠がある。[5]この運動はエジプトからパレスチナの修道院共同体へと広がった。[3]シリア語の論文『テミスティオス反駁』の断片が現存している。[5]
599年、教皇グレゴリウス1世はアレクサンドリア総主教エウロギウスに手紙を書き、アグノエタイに注意を喚起し、この問題について助言を求めた。[3]グレゴリウスはアグノエタイを異端者として非難し、[1]エウロギウスも同様に彼らを非難する論文を書いた。[3] [6]エルサレム総主教ソフロニウス(在位 634-638)はアグノエティズムを非難し、649年のラテラノ公会議と680年または681年の第三コンスタンティノープル公会議でも非難され、公会議ではアンティオキアのセウェルス、ラオディキアのアポリナリスと並んでテミスティオスが異端者と宣言された。[3] [7]
アグノエティズムに関する文献は現存していないが、テミスティオスの著作の一部は、549年と680/681年の公会議の議事録、証聖マクシムス(661年没)の著作、そして『教義の父の完全なる受肉』大要にギリシャ語で引用されている。しかしながら、これらの引用は彼のアグノエティズムではなく、単性論を示している。[7]
現代的な感覚
より一般的には、アグノエタイという名称は、神またはキリストの全知性を否定するすべての人々に当てはまると言えるでしょう。 [8]カトリック百科事典では次のように説明されています。
- テオフロニウス派は、指導者カッパドキアのテオフロニウス(370)にちなんで名付けられ、神が記憶によって過去や未来を確実に知っていることを否定し、過去を知るためにさえ研究と熟考が必要であると教えた。[8]ソゾメンの記述によると、テオフロニウスは次のように信じていた。
「神は存在しないものを予知し、存在するものを知っており、起こったことを記憶しているが、未来と現在に関して常に同じ知識を持っているわけではなく、過去に関する知識も変化する。」[9]
- アリウス派は、キリストの性質が父なる神よりも劣っているとみなし、キリストが多くの事柄について無知であると主張した。これは、キリスト自身の審判の日に関する発言や、彼が仲間やユダヤ人に頻繁に質問していた事実からも明らかである。[8]
- アポリナリア派はキリストが人間の魂を持っていたこと、あるいは少なくとも知性を持っていたことを否定し、必然的にキリストは人間の知識を欠いているとみなした。[8]
- ネストリウス派と養子論者は一般的に、キリストの知識は限られており、年齢を重ねるにつれて知識も深まると信じていました。[8]
- マルティン・ブツァー、ジャン・カルヴァン、フルドリヒ・ツヴィングリなどの著名なプロテスタント改革者たちは、受肉したキリストの全知性を否定した。[8]
- 19世紀から20世紀初頭にかけて、ルイ・ヴィクトル・エミール・ブゴー、アントン・ギュンター、ハインリヒ・クレー、アルフレッド・ロイジーなどのローマ・カトリックの神学者たちは、キリストの人間知性の全知性に疑問を呈した。[8]
注記
- ^ abcd Cross & Livingstone 2009.
- ^ チザム 1911.
- ^ abcdefghi フレンド 1991.
- ^ abcd ストークス 1887.
- ^ abc MacCoull 2006.
- ^ モンクス1953、358ページ。
- ^ ab van Roey & Allen 1994、p. 3.
- ^ abcdefg ハーバーマン 1913.
- ^ ソゾメン 1890年。
参考文献
- ヒュー・チザム編 (1911). ブリタニカ百科事典(第11版). ケンブリッジ大学出版局.
- クロス、FL、リビングストン、EA編 (2009) [2005].「アグノエタエ」『オックスフォード・キリスト教会辞典』(第3改訂版)オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-280290-3。
- Frend, WHC (1991). 「Agnoetae」.アジズ・スリヤル・アティヤ編著.コプト百科事典第1巻. ニューヨーク: マクミラン出版社. 70b–71a段.
- ハーバーマン、チャールズ編 (1913)「アグノエタエ」カトリック百科事典、ニューヨーク:ロバート・アップルトン社。
- マッコール、レスリー SB (2006)。 「ビザンチン・コプトエジプトの文化におけるジョン・フィロポナスの『デ・オフィシオ・ムンディ』の歴史的文脈」。 Antikes Christentum のための時代。9 (2): 397–423。土井:10.1515/zach.2005.007。S2CID 170273712。
- モンクス、ジョージ・R. (1953). 「6世紀におけるアレクサンドリアの教会と都市の経済生活」.スペキュラム. 28 (2): 349– 362. doi :10.2307/2849693. JSTOR 2849693. S2CID 162538881.
- ソゾメン(1890年)「教会史 第7巻 第17章」。フィリップ・シャフ、ヘンリー・ウェイス編『ニケア教父およびニケア後教父集成 第2集』第2巻。ハートランフト(チェスター・D)訳。ニューヨーク州バッファロー:クリスチャン・リテラチャー・パブリッシング・カンパニー。
- ストークス, GT (1887). 「テミスティオス (1)」. ウィリアム・スミス、ヘンリー・ウェイス編. 『キリスト教伝記辞典』第4巻. ロンドン: ジョン・マレー. 898頁.
- ヴァカント、A. (1923)。 「アグノエット・オ・アグノエット」。カトリック神学辞典。 Vol. 1. パリ。列。 586–596。
{{cite encyclopedia}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク) - アルバート・ヴァン・ローイ。アレン、ポーリン編。 (1994年)。6 世紀の単性論的テキスト。ルーヴェン: ピーターズ。