アグンバ族(グンバ族とも)はケニア山の森林に住んでいた南クシ語族の人々であったが、現在は絶滅したか同化した。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
アグンバ族はキクユ族、エンブ族、メル族の口承を通じてのみ知られている。[ 1 ]
グンバ族の言語(キリニャガ・クシ語)は、南クシ語族のムブグアン/マア語派に属していた可能性が高い。[ 4 ]
ラウトレッジは、キクユ族の間で収集された伝承は「アシ族がアグンバ族より先に存在し、後者2人が村で隣り合って暮らしていたという点を明確に示している」と指摘している。[ 3 ]しかし、メル族の伝承によれば、アグンバ族は居住地域においてアシ族より古くから存在していた。儀式に関する伝承の具体的な例もこの事実を裏付けているようである。「アシ族の伝承は、(儀式が)森に入る際に出会った先住民狩猟民族から採用(「購入」)されたことを示唆している。」[ 5 ]どちらの例も、ケニア山に居住していたこと以外に起源を示す証拠は示していない。
アグンバ族は時間を定義するために「時代」システムを用いていたようだ。これらの時代の中で最初に記憶されているのはマンジリであり、キクユ族の伝承では次のような物語と結び付けられている。「神が世界を完成したとき、最初の人間であるマンバに語りかけた。マンバは息子のンジリに陸地と海を分けるように命じた。ンジリは水路を掘り、海に着くと砂の堤防を築いた。」[ 3 ] 2番目の時代であるマンドティは、キクユ族の伝承では悪行者の時代として記憶されている。[ 3 ]キクユ族の伝承によると、3番目の時代であるキエラには人口が大幅に増加した。[ 3 ]
キクユ族の伝承には、アティ族がアグンバ族と共存していたという記述もあります。彼らは別々ではありましたが、共に暮らしていました。少なくとも一部の家族はアグンバ族の社会に同化していたようです…
...2つの部族は結婚するまでに至ったと伝えられている。
— ラウトレッジ、1910年[ 3 ]
赤土を塗る習慣はマサイ族の時代に流行しましたが、キクユ族はマタティ族の時代に到来したと言われています。伝承によると、彼らはカンバ族から分裂したようです。[ 3 ]
バンツー族の移民たちは、最初に到着したときにグンバ族が実践している独特の生活様式を発見した。[ 3 ]
アグンバ族は弓矢を使う小柄な狩猟民として記憶されている。また、養蜂家としても記憶されている。[ 1 ]キクユ族の伝承におけるアグンバ族は、アシ族と出会った当時は牧畜民であったか、あるいは牧畜を志向していた可能性がある。アシ族が遠くまで放浪する間、アグンバ族が「家畜の群れを管理した」と記されているからである。[ 3 ]
キクユ族の伝承によると、グンバ族は洞窟、つまり地面に掘った穴に住んでいたとされる。[ 6 ]ラウトレッジは、独特の住居システムを説明する伝承をまとめた。アグンバ族は、
...彼らは森に住み、穴を掘って小屋を建てました。これらの家は大きく、共同体で、柱、バナナの葉、そして土で屋根が葺かれていました。
— ラウトレッジ、1910年[ 3 ]
ラウトレッジ誌によると、情報提供者からアグンバは「弓矢を使い、他の武器も持っていた」と聞かされたという。彼らは「したがって、彼らは鉄を所有していたに違いない」と推測している。しかし、かつてアグンバの住居であったとされる皿状の窪地をいくつか発掘したところ、黒曜石の破片しか発見されなかった。大英博物館は、これが手作業で作られたことを確認したとラウトレッジ誌は記している。また、同じ深さ3フィートの地点で、陶器の破片、火の残骸、バナナの種も発見された。発掘後、テントを設営している最中にも、表土から黒曜石の破片が次々と出てきたとラウトレッジ誌は記している。[ 3 ]
アグンバ族は、現代では鉄器と陶器の製造に従事していたと理解されている。[ 1 ]キクユ族の伝統では、彼らがキクユ族に製鉄技術を教えたとされている。[ 6 ]鉄の加工は、後述する鉱床付近に住む一部の家族によって今も行われていた。記録が残る当時、この伝統はあまりにも自然で、「明らかに実践の結果」であるように思われた。これらの家族が生産した鉄は、「非常に純粋な鋼鉄であり、(ワイヤーに加工したり)切削工具に加工したりできた」[ 7 ] 。
ラウトレッジはいくつかの鉱床を観察し、記述したが、それらはキクユ族には唯一の鉱床であると記されていた。他の鉱床はキリマンジャロ近郊、50マイル離れた場所にあると述べられていた。しかし、そこから金属を採取するには、アカンバ族またはマサイ族との交易が必要であり、少なくともラウトレッジの見解では、20世紀初頭の時点では、そのような交易は「目立った規模で存在したことはなかった」ようであった。採掘場の実態は以下のように記述されている。[ 7 ]
渓谷の片側には、高さ約45メートルの崖が連続して露出しており、クリームピンク色で、植生は全くありません。水によって砕け散り、鉄分を含む砂となる原岩は、かなり風化した花崗岩で、そこから酸化鉄で強く染まった雲母質の粘土質物質も大量に抽出されます…
— ラウトレッジ、1910年[ 7 ]
メル族の伝統におけるアグンバは呪いの儀式を知っており、それを利用していたと言われており、彼らはその慣習をメル族以前の部族に教えた。[ 8 ]
ファディマンが記録したアティ族の伝承は、こうした呪いの儀式の発展を捉えています。これらの儀式は、森に足を踏み入れた最初の狩猟者たちによって、恐怖に対する防衛手段として発達したと考えられます。山岳地帯(「黒い森」として記憶されている)の森には、バッファローなどの大型動物が生息しており、アティ族にとって致命的な脅威となっていました。この問題に対処するため、肉や蜂蜜を狙う狩猟者たちは、様々な防衛儀式を考案しました。特に注目すべき、そしておそらく最初の例として、「吹く」(ウア)または「噛む」(ウマ)が挙げられます。例えば、「吹く」儀式は、風に向かって粉末状のハーブを吹きかけながら、「道には蟻しかいない。悪いものは何も見ない」というフレーズを唱えるというものでした。これは、動く安全地帯を作り出すという心理的効果をもたらしました。[ 5 ]
アティ族の伝統によれば、噛みつきや打撃といった防御儀式は、呪いを解くアガと呼ばれる者だけが準備することができた。アガはアティ族の仲間(つまり狩猟者)であったと記憶されている。この薬草調合物は、アティ族の狩猟者に「贈与」される際、常に一定量の蜂蜜、皮、肉、あるいは角(容器として使用)と引き換えに、要請があった場合にのみ与えられた。この取り決めによって、これらの儀式のための市場が事実上形成された。[ 5 ]
初期の「噛みつき」と「打撃」は、同様の原理に基づいて急速に発展し、より恒久的な狩猟野営地の周囲に固定された安全地帯を作り出すことまで含まれるようになりました。これは「ンキマ」として知られていました。ファディマン氏によると、この言葉は言語的には「硬直」というニュアンスを持つものの、「ア・アティ語では頭蓋骨」と訳されます。これは、ハーブの調合物を詰めた角や、皮や獣皮を丸めた塊などを野営地の中央に置くことを意味していました。その効果は、そこで眠る人々に心理的な安全地帯を作り出すと考えられていました。[ 9 ]
アティ族の伝承によると、1700年代には、呪いの儀式の発展に概念的な変化が見られ始めた。これは、以前の慣習とアティ族の「斧、赤土、火の棒」の慣習が融合したことから生じたようで、当初は所有権と使用権の境界を示すシステムであったと思われる。その結果、「ンディンディ」と呼ばれる、氏族の刻印が刻まれた湾曲した棒が作られ、視認性を高めるために鮮やかな赤土が塗られた。この棒は「共同体で呪われ」、その後、使用コミュニティの狩猟区域を区切るために使用された。[ 10 ]
これらの伝承は、この発展が「土地利用をめぐる問題」から生じたと描写している。ファディマンはこの点に言及し、「山岳地帯のあらゆる地域から、肉や蜂蜜を狩る狩猟者たちが、着実に山を登り、次第に寒く、険しく、蜂の巣と獲物にとって不利な地域へと追いやられていった」と述べている。これらの伝承は、土地利用をめぐる紛争が牧畜・農耕を行うコミュニティとの間で生じたものと描写している。また、ンディンディの儀式の発展に伴い、これらのコミュニティ間の接触が着実に減少したことも指摘している。[ 11 ]
ラウトレッジは、キクユ族がアグンバ族をキクユ族の定住後、徐々にこの地から姿を消したと述べていると指摘している。ある伝承では、アグンバ族は「西の大森へ」向かったとされている。別のキクユ族の伝承では、アグンバ族はムウェネ・ニャガがキクユ族のために道を開けるために送り込んだアフリカハゲコウによって追い払われたとされている。[ 3 ]
キクユ族の伝承によれば、グンバ族との結婚により、グンバ族とキクユ族の中間の地位にあったンドロボ族が誕生したとされている。 [ 12 ] : 44