アハド・ハアム | |
|---|---|
| 生まれる | アッシャー・ツヴィ・ヒルシュ・ギンズバーグ (1856年8月18日)1856年8月18日 |
| 死亡 | 1927年1月2日(1927年1月2日)(70歳) |
| 職業 | エッセイスト、ジャーナリスト |
| 文学運動 | ホヴェヴェイ・シオン |
| 配偶者 | リヴケ・シュニールソン[ 1 ] [ 2 ] |
アシェル・ツヴィ・ヒルシュ・ギンスバーグ(1856年8月18日 - 1927年1月2日)は、主にヘブライ名およびペンネームのアハド・ハアム(ヘブライ語:אַחַד הָעָם、直訳すると「民の一人」、創世記26:10)で知られ、ヘブライ人のジャーナリスト、随筆家であり、国家成立以前のシオニスト思想家の一人であった。彼は文化シオニズムの創始者として知られている。エルサレムにユダヤ人の「精神的中心」を構想したハアムのユダヤ人国家の目的に関する見解は、政治的シオニズムの創始者であるテオドール・ヘルツルのようなシオニスト運動の著名人の見解とは対照的であった。ヘルツルとは異なり、アハド・ハアムは「単なるユダヤ人の国家ではなく、ユダヤ人国家」を目指した。
ギンズバーグはロシア帝国キエフ県スクビラ(現在のウクライナ)で裕福なハシディズムの両親のもとに生まれた。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]この町は居住地周辺に位置しており、ロシア帝国ではユダヤ人が合法的に居住することが認められていた。ギンズバーグはこの町にあまり愛着を感じておらず、「ロシアのハシディズム地区で最も暗黒街の一つ」と評した。[ 6 ]ロシア帝国におけるユダヤ人隔離と彼が強くユダヤ教正統派として育ったことが、彼のユダヤ民族主義に根本的に基づいたアイデンティティを育むことになった。[ 7 ] 8歳の時、彼は独学でロシア語の読み方を学び始めた。父イザヤは、息子が12歳になるまでヘデルに通わせた。父親がキエフ県ゴピツィツァ村の広大な土地の管理人になったとき、家族をそこに移し、勉強の優秀な息子のために家庭教師をつけた。[ 5 ]
ギンズバーグは若い頃からハスカラー運動に興味を持っていた。[ 5 ]彼は正統派ユダヤ教の教条主義的な性質に批判的で、16歳になる頃には正統派から距離を置き始めた。[ 3 ]それでも、彼は自身の文化的遺産、特にユダヤ教の倫理的理想には忠実であり続けた。[ 8 ]ギンズバーグは、ミトナーゲド(非ハシディズムの正統派ユダヤ教徒)やマスキル(ユダヤ教啓蒙者)というアイデンティティを身につけることに抵抗を感じていたため、単に「オヘブ・イスラエル」(イスラエルを愛する人)と称した。[ 9 ]彼は17歳で妻のリヴケと結婚した。二人の間にはシュロモ、リア、ラケルの3人の子供が生まれた。[ 5 ] 1886年、彼は両親、妻、子供たちと共にオデッサに定住し、家業を継いだ。[ 10 ] 1908年、パレスチナ旅行の後、ギンズバーグはウィソツキー紅茶会社の事務所を管理するためにロンドンに移りました。[ 11 ]彼は1922年初頭にテルアビブに定住し、1926年まで市議会の執行委員会のメンバーを務めました。健康を害したギンズバーグは1927年にそこで亡くなりました。[ 8 ]

ギンズバーグの幼少期の教育は、根本的に正統派ユダヤ教に深く根ざしていました。3歳の時、彼はヘーデルに送られました。彼はロシア語のアルファベットを学びたいと思っていましたが、家族がヘブライ語以外の言語の教育を禁じていたため、秘密裏に学ぶしかありませんでした。ギンズバーグによると、「母方の祖父は、偉大なツァディキム(ハシディズムの指導者)の一人が、外国語の文字を見ると目が汚れると言うのを、自分の耳で聞いていたのです。」[ 7 ]。それでも、彼はクラスメートの何人かを説得してロシア語のアルファベットを教えてもらい、なんとか学びました。ギンズバーグは幼い頃からハシディズムの教義から独立した知的性格を示していました。ヘーデルから帰る途中、道路標識を読んでロシア語の知識を深めようとしました。しかし、帰宅が遅くなったことでロシア語の学習が露見し、その後、その習慣は禁止されました。ギンズバーグは代数学と幾何学にも興味を持ち、父親の書斎で見つけた本を使って独学でこれらの科目を学び始めました。しかし、祖母が自宅の窓に代数の公式が書かれているのを見て、彼が魔術を実践していると両親に告げたことで、彼の探求は再び中断された。[ 5 ]
家族がゴピシッツァに移った後、ギンズバーグの父は息子に家庭教師をつけた。アシェルはタルムードの研究に秀でており、それがユダヤ教の道徳的、倫理的、神秘的な教えへの親近感に大きく貢献した。さらに、タルムードの学習に対する彼の才能は、ギンズバーグがラビになるという父の希望となった。しかし、家族がゴピシッツァに移った頃にアシェルがハシディズムから離脱したため、彼の希望は薄れた。ギンズバーグは明らかに知性を示していたが、父は高校に通うことを禁じ、これが後に大学入学を困難にすることになる。ギンズバーグはハシディズム以外の文学、特に中世ユダヤの作品、聖書、ハスカラ文学に興味を示した。父はハシディズム以外の読書を禁じなかったが、厳しく制限した。[ 5 ]
ギンズバーグは10代後半から20代前半にかけて、宗教学の研究に没頭し、ユダヤ教以外の分野、例えばロシア語やドイツ語にも精通した。1878年に初めてオデッサを訪れた際、同じホテルに滞在していた若者と知り合い、そこでロシアの哲学者ドミトリー・ピサレフの著作に触れ、大きな感銘を受けた。大学進学を目指して帰国したギンズバーグは、高校の必修科目を習得しようと決意した。しかし、試験合格のために学生が学ぶ「本質的に重要でない細部」[ 5 ]を習得する時間も意欲もほとんどないことに気づき、ロシアの大学への進学を断念した。その後、ブレスラウ、ベルリン、ウィーン、ライプツィヒの大学への進学を試みたが、様々な障害に直面し、高等教育を受けられないことが深い挫折感をもたらした。[ 5 ]彼は高等教育を受けていないことに不満を抱いており、これがオデッサへの移住のきっかけとなった。[ 5 ]
30代前半、ギンズバーグはオデッサに戻り、パレスチナへのユダヤ人の移住を目標としたホヴェヴェイ・シオン(シオン愛好家)運動の指導者レオン・ピンスカーの影響を受けた。ピンスカーとは異なり、ギンズバーグは政治的シオニズムを信じていなかった。彼は「その全期間を苦しめた激しさと厳格さで」政治的シオニズムと戦った。[ 12 ]代わりに、彼は離散ユダヤ人の衰弱をもたらす分裂(ヒトパルドゥト)に対抗するためにヘブライ・ルネッサンスの精神的価値を称賛し、パレスチナへのユダヤ人の集合は解決策ではないと信じた。キブツ・ガルヨットは実現可能な現代のプロジェクトというよりも、メシア的な理想であった。本当の答えは、パレスチナ内に精神的な中心、つまり「中心居住地」、すなわちエルサレムを築くことにあった。それは、離散したユダヤ人の亡命世界が模倣すべき模範となるものであり、ユダヤ人ディアスポラの周辺世界にとっての精神的な焦点となるものであった。[ 13 ]彼は、テオドール・ヘルツルのプログラムが非現実的だと感じたため、第1回シオニスト会議後にシオニスト運動から離脱した。 [ 14 ]彼は、 「第1回シオニスト会議」 (1897年)と題するエッセイで、次のことを主張している。
「同化によって我々の中に生み出された内なる奴隷状態と精神的退廃から我々自身を解放し、我々の国民生活のあらゆる分野で共同行動によって我々の国民的団結を強化し、将来のある時点で我々が尊厳と自由のある生活を送る能力とそれに値するようになるまで。」[ 15 ]
政治的シオニズムに対する彼の批判は、文化シオニズムの教義の発展へと繋がっていった。1889年から1906年にかけて、ギンズバーグはシオニスト政治における卓越した知識人として活躍した。
ギンズバーグの文筆活動は、1886年にオデッサに移り住み、「アハド・ハアム」というペンネームを名乗ったことから始まった。最初の論文は1889年に発表された。[ 5 ]ギンズバーグは19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ユダヤ人コミュニティとシオニズムの方向性に焦点を当てた多くの論文やエッセイを執筆した。彼はパレスチナ訪問時に目撃した実践的シオニズムとは対照的に、文化シオニズムを重視する穏健な運動を主に提唱した。彼の有名なエッセイには、「エルサレムからの真実」や「これは道ではない」などがある。
彼はまた、 20世紀初頭の著名なヘブライ語文学雑誌であるヘブライ 語の月刊紙『ハ・シロア』を創刊し、1896年から1902年まで編集長を務めた後に退任した。
パレスチナのテルアビブに移住した後、彼は「アル・パラシャット・デラキム」と呼ばれるエッセイ集 4 巻と、編集した手紙集 6 巻を出版しました。
1896年に家業が破綻したため、ギンズバーグはヘブライ文学を主な収入源とせざるを得なくなった。その後、アヒアサフ出版社の取締役に就任し、ワルシャワの本社に赴任した。[ 5 ]ギンズバーグは1896年の年鑑の編集に携わったが、すぐにより魅力的なプロジェクトへと転向し、ヘブライ語の月刊誌の編集長を務めた。[ 16 ]
ギンズバーグは、聖書に登場する川にちなんで、この出版物を「ハ・シロア」と名付けました。聖書に登場する川は、水の流れが穏やかであることで知られており、彼は月刊誌が、ヘブライ文学のゆっくりとした、計画的な発展を反映したものになることを望んでいました。[ 16 ]
ギンズバーグは、高く評価されるヘブライ語の雑誌を創刊したいという強い思いから、月刊誌を高い水準で、厳格な管理体制のもとで運営するに至った。彼の目標は、当時のヨーロッパで高く評価されていた雑誌と同等の水準のユダヤ中心主義的な雑誌を作ることだった。[ 16 ] この水準を確立するために、散文とフィクションは別々のセクションに分けられ、ユダヤ人の経験に焦点を当てるというテーマは維持されなければならなかった。[ 5 ]ギンズバーグの編集スタイルも徹底的かつ攻撃的で、しばしば記事のページ全体を省略したり、適切と判断した箇所でエッセイ全体を再構成したりした。この雑誌は西洋の学者から高く評価されていたものの、売上は少なく、年々減少していった。ギンズバーグは最終的に1902年10月、新聞が廃刊になるか自分が解雇されるかを予言して辞任した。[ 5 ]
『ハ・シロア』の売上は低調であったものの、ギンズバーグの厳格な編集方針と編集スタイルは、現在オデッサ・スタイルとして知られる、新しい世俗的なヘブライ語エッセイ文体の発展に大きく貢献した人物として認められるに至った。この文体は、明快で簡潔、実証主義的で反ロマン主義的であると評され、ほぼユダヤ教に関する話題に特化している。1896年から1902年まで『ハ・シロア』の編集者を務めたアハド・ハアムは、オデッサ・スタイルをヘブライ語文の基準として確立した。[ 17 ]

アッシャー・ギンズバーグはパレスチナを頻繁に訪れ、ユダヤ人入植の進展に関する報告書を発表した。これらの論文は概して批判的で、運動の欠点に焦点を当てていた。飢餓、アラブ人の不満と不安、失業、そしてパレスチナを去る人々について報告していた。1891年のパレスチナ訪問直後に発表した論文[ 18 ]の中で、彼は「大きな誤り」を警告し、土地購入への抵抗、現地の人々の態度、経済的実現可能性、そして民族主義的動機の欠如によって、運動は失敗する運命にあると考えた[ 19 ] [ 20 ] 。
アッシャー・ギンズバーグは1891年に初めてパレスチナ(オスマン帝国領ベイルート県とエルサレム地区)を訪れ[ 21 ] 、第一次アリーヤー、すなわちパレスチナへのユダヤ人移民の第一波(1882~1903年)の進展を観察した。帰国後、彼はサンクトペテルブルクを拠点とするヘブライ語新聞『ハ・メリッツ』に「エルサレムからの真実」と題する5編のエッセイを連載した。これらのエッセイは、ロジスティクスと倫理の両面から移民政策を包括的に批判し、その後のユダヤ人による植民地化政策の暗い展望を提示した。[ 21 ]
「エルサレムからの真実」は、パレスチナのユダヤ人国家化に強く抵抗するトルコ政府と現地のアラブ人住民への懸念を提起した。また、このエッセイは現在パレスチナに居住するユダヤ人入植者の生存と繁栄にも疑問を投げかけている。[ 5 ]ブドウ栽培への依存は実証されておらず、ユダヤ人農民にとって現状維持は不可能であった。この状況と高騰する土地価格が、シオニズムの目標達成への更なる障壁となっていた。アハド・ハアムは最終的に、ホヴェヴェイ・シオン運動は失敗するだろうと考えていた。なぜなら、新しい村々は外部の支援者からの援助に依存しており、当時の貧しい入植者たちはユダヤ人の故郷を築くのに苦労するだろうからである。[ 17 ]
この一連のエッセイは、シオニスト運動における「アラブ問題」に真剣に取り組んだ最初の著作の一つと考えられています。アハド・ハアムは、アラブ人とユダヤ人の関係が悪化した場合、将来両者の間に敵意が生まれることを警告しました。
「私たちは外国から来たアラブ人は皆、ロバのような砂漠の野蛮人で、周囲の状況を見ることも理解することもできないと信じ込まされてきました。しかし、これは大きな間違いです。アラブ人は、セムの子孫である他のすべての人々と同様に、鋭い知性と狡猾さを持っています。シリアとエルサレムの都市には、ヨーロッパと全く同じように、大衆を搾取し、取引相手に密かに行動するアラブ商人が溢れています。アラブ人、特に都市に住む人々は、エルサレムにおける私たちの行為と欲望を理解していますが、私たちの現在の活動を彼らの将来への脅威とは見ていないため、黙って理解していないふりをしています。そのため、彼らは私たちも搾取しようとし、新しい訪問者からできる限り利益を得ようとします。しかし、心の中では私たちを嘲笑しています。農民たちは、自分たちの地域に新しいヘブライ人の植民地が築かれることを喜んでいます。なぜなら、彼らは労働に対して良い賃金を受け取り、経験が示すように年々裕福になっているからです。そして、土地の所有者たちは、広大な土地を持つ者たちも、石や砂地の土地に、彼らが想像もしなかったほどの莫大な代価を払っているので、我々に満足している。しかし、もしエルサレムにおける我々の人々の暮らしが、先住民を侵食するほどに発展する時が来れば、彼らは容易にその場所を譲らないだろう… [ 18 ]
彼は初期のシオニスト入植者について次のように報告している。
彼らは亡命先で奴隷だったが、突如として無限の自由を手にした。トルコのような国でしか得られないような、奔放な自由だ。この突然の変化は、彼らの中に専制主義への衝動を生み出した。「奴隷が王になる」時に必ず起こることだ。そして見よ、彼らはアラブ人と共に敵意と残虐さを露わにし、不当に彼らに迫害を加え、何の理由もなく恥ずべき暴行を加え、さらには自分たちの行いを自慢さえしている。この危険で卑劣な衝動を止めようと立ち上がる者はいない。確かに、アラブ人は力と勇気を示す者だけを尊敬する、という我々の主張は正しい。しかし、これはライバルが正当な行動をとっていると感じた場合に限る。ライバルの行動が抑圧的で不当であると考える理由がある場合は、そうではないのだ。
アハド・ハアムは、解決策はパレスチナにユダヤ人を徐々に移住させ、文化の中心地とすることだと考えていた。同時に、ディアスポラにおけるユダヤ人の民族生活の復興を促すことはシオニズムの責務であった。そうして初めて、ユダヤ人は国民国家建設の使命を担うだけの力を持つことができるだろうと考えた。[ 17 ]
このシリーズはシオニスト運動内部から激しく批判され、そのエッセイはユダヤ人の国家的努力について一方的な見方をしていると主張する者が多く、また、このシリーズはパレスチナ一般および特にユダヤ人入植者を中傷していると主張する者もいた。[ 17 ]アッシャー・ギンズバーグは、自身がメンバーであったホヴェヴェイ・シオニスト組織に対する批判によって、シオニズムの内部批評家および道徳的羅針盤としての彼の評判を確固たるものにした。
1912年、3度目のパレスチナ訪問後、ギンズバーグはエッセイ「総じて」を出版した。このエッセイの中でギンズバーグは、以前の著作とは対照的に、ユダヤ人入植者の功績、経済成長、そして独立を称賛した。[ 22 ]
アハド・ハアムの思想は、最初のアリーヤーの失敗に始まり、シオニズムにとって非常に困難な時期に人気を博した。彼の独自の貢献は、パレスチナとディアスポラ全域におけるヘブライ語とユダヤ文化の復興の重要性を強調したことであり、これは1898年以降にシオニストの計画の一部となったことでようやく認識された。ヘルツルはヘブライ語をあまり重視しておらず、多くの人々はユダヤ人国家の言語をドイツ語にすることを望んだ。[ 23 ]アハド・ハアムはヘブライ語とユダヤ文化の復興、そして提案されたユダヤ人国家とヘブライ文化の結びつきを強固にする上で重要な役割を果たした。[ 24 ]
ギンズバーグのエッセイやシオニズム運動に関する批判を通して受け継がれた思想は、今日では文化シオニズムとして知られるものを形成している。このイデオロギーは、ユダヤ人ディアスポラ全体における文化的・言語的復興を促進し、ディアスポラの文化的・精神的な中心となるユダヤ人国家の創設を容認するものの、必ずしも義務づけるものではない。ギンズバーグと文化シオニズムのイデオロギーは、個々のユダヤ人の問題よりも、ユダヤ教というアイデンティティを悩ませる問題を重視した。[ 4 ]
.jpg/440px-Asher_Zvi_Hirsch_Ginsberg_with_Zeev_Gluskin_and_the_committee._1900-1927_(id.33098706).jpg)
1888年に発表された、実践的シオニズムを批判する彼の最初の論文「ロ・ズ・ハデレク(これは道ではない)」は、ハメリッツ誌に掲載された。[ 25 ]その中で彼は、イスラエルの地はユダヤ人離散民の全て、いや、その過半数さえも吸収することはできないと述べている。また、アハド・ハアムは、シオンに「国家の家」を建設しても「ユダヤ人問題」は解決しないと主張した。さらに、エルサレムの物理的条件はアリーヤー(ユダヤ人の離散)を阻むだろう。したがって、ヒバト・シオンは、ユダヤ人がどんなに困難に直面してもこの地に定住したいと思えるよう、ユダヤ人の間でシオニズム的価値観を教育し、強化しなければならない。この論文の思想は 、彼が同年に設立した秘密結社「ブネイ・モーシェ(モーセの息子たち)」の基盤となった。1897年まで活動したブネイ・モーシェは、ヘブライ語教育の向上、ヘブライ文学の普及、そしてユダヤ人入植地の支援に尽力した。おそらくもっと重要なのは、アハド・ハアムが、国家復興のすべての要素を組み込んだ原理主義的観点から、知性の力によって独自の運動を開始しようとした「デレク・ケハイム(1889年)」であった。
彼は、ペレツ・スモレンスキンのようなナショナリストたちを凌駕した。彼らは、西側諸国における同化的個人主義は、移民削減を目指すロシア化したユダヤ人をさらに疎外し、東欧のユダヤ人を孤立させることで貧困化させていると主張した。ホヴェヴェイで移民制限を求める人々でさえ、国民意識の消滅とユダヤ人としてのアイデンティティの分散化をもたらすだろうと彼は懸念した。反ユダヤ主義だけが我々をユダヤ人にしたのだ。 [ 26 ]デレクは、国家は歴史を通して盛衰を繰り返してきたが、ナショナリズムはユダヤ人の意識からほぼ消え去ったと主張した。少数の貴族だけがそれを維持していた。
1890年代を通して、アハド・ハアムはナショナリズムの炎を燃やし続けるために尽力した。[ 27 ]道徳観、国旗への敬意、自己啓発、国家の活性化に重点が置かれた。しかし、独立したユダヤ人の将来について悲観的な見解を述べた『アヴドゥト・ベトク・ヘルート』[ 28 ]において、彼の見解は一転した。批評家シモン・ドゥブノフはこの点に言及したが、フランスのユダヤ人を西洋化して理想化したため、妥協を余儀なくされた。運動にとって、オデッサにおける同化への執着は、アハド・ハアムの進歩的シオニズムにとって致命的であった。1891年、パレスチナに「精神的中心」を求める声が高まった。ヤッファにおけるウラジーミル(ジーヴ)・ティオムキンの理想共同体を支持するブネイ・モシェの強硬な反対は、『エメト・メエレツ・イスラエル』(イスラエルの地からの真実)における論争をさらに複雑にした。
1896年、彼はヘブライ語の月刊誌『ハシロア』の編集長に就任し、6年間その職を務めた。1903年に編集長を退任した後、ウィソツキー・ティー・カンパニーで実業界に戻った。[ 29 ]
1897年、バーゼル・シオニスト会議が「国際法(völkerrechtlich )で承認された」ユダヤ人の国家(national home)の創設を求めたのを受けて、ハアムは「ユダヤ人国家 ユダヤ人問題」と題する論文を執筆し、当時のパレスチナにおけるユダヤ人入植地の悲惨な状況を鑑みて、民族法的に承認された国家という概念を嘲笑した。彼は、海外におけるユダヤ人民族主義の復興なしには、ユダヤ人の国家創設への真の支持を動員することは不可能であると強調した。たとえ国家創設と国際法での承認が実現したとしても、それは脆弱で持続不可能なものとなるだろう。
1898年、シオニスト会議は、シオニスト運動の目標を推進し、ユダヤ人の復興を促す手段として、ディアスポラにおけるユダヤ文化の普及という構想を採択した。ブネイ・モシェは、自給自足のモデルとしてレホヴォトの設立に尽力し、ヘブライ語出版社アチアサフを設立した。 [ 30 ]

アッシャー・ギンズバーグの政治的影響力は、彼の著作の影響力と普及に比べると比較的小さいものでした。中立的で政治的に中立な評論家として見られたいという彼の願望は、しばしば政治的出来事の傍観者となることに繋がりました。彼は多くの会議で講演し、著名な指導者たちに助言を与えましたが、責任ある立場やリーダーシップを発揮する機会が与えられると、それを避けようとしました。[ 31 ]
ギンズバーグの最初の重要な政治活動は、 1889年に秘密政治組織「ブネイ・モシェ」を設立し、その指導者となったことである。また、1891年から1895年にかけて、彼は多くのブネイ・モシェの仲間と共に、ユダヤ人のイスラエルへの移住を主張するオデッサ委員会に参加した。[ 31 ]
アハド・ハアムの政治界における影響力は、彼が担った公的な役割よりも、政治指導者への影響力と精神的権威に由来するところが大きかった。文化シオニズムを標榜する政党「民主派」(1901年にハイム・ヴァイツマンによって設立)にとって、彼は「運動における文化主義者の象徴であり、派閥の最も一貫したトーテム」であった。しかしながら、このグループのメンバー、特にハイム・ヴァイツマンが後に主張するほど、彼は派閥の主要なイデオロギー的影響力を持っていたわけではない。党はアハドの参加、あるいは支持さえも望んでいたが、彼は関与しなかった。[ 31 ] [ 32 ]
アハド・ハアムは才能ある交渉者でした。ハイファ・テクニクム(現在のテクニオン)設立に伴う「言語論争」や、バルフォア宣言に至る交渉において、彼はその手腕を駆使して妥協を図りました。[ 33 ]また、交渉当時、アハド・ハアムはハイム・ワイツマンをはじめとする英国シオニストの側近でもありました。バルフォア宣言後、彼はシオニストの「政治委員会」に所属し、反シオニスト運動と闘う英国シオニストにとって強力な顧問となりました。[ 31 ]
アハド・ハアムは、バーゼルで開催された第一回シオニスト会議後、テオドール・ヘルツルに代わる政治的な存在となる可能性を秘めていた。彼が同会議を批判し、全ロシア・シオニスト会議の160名の代表者を説得して自らの信念を支持させたことは、ヘルツルの構想に対する強力な対抗運動の基盤となった。しかし、こうした強力な支持があったにもかかわらず、アハドは第二回会議に参加せず自らの立場を擁護し、1895年と1897年にブネイ・モシェの解散を求めたため、ヘルツル派シオニズムが主流のアプローチとなった。[ 31 ] [ 34 ]アハド・ハアムとテオドール・ヘルツルはその後も長年ライバル関係にあり、彼らの相反する見解は20世紀初頭を通して東西シオニスト間の意見の相違を引き起こした。[ 34 ]
イスラエルの多くの都市には、アハド・ハアムにちなんで名付けられた通りがあります。ペタク・ティクヴァには、彼の名を冠した高校、アハド・ハアム高校があります。また、ベイト・アリエラ図書館には、彼の名を冠した部屋、アハド・ハアム・ルームがあります。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ)