アハタラ

アハタラ（1590年 - 1655年頃）はシリア正教会の大主教[ 1 ]であり、主に1652年のインド旅行で知られている。ポルトガル領インドにおける彼の謎の出現と失踪は大きな騒動を引き起こし、聖トマス派キリスト教徒によるポルトガル統治に対する反乱と独立したマランカラ教会の設立に直接つながった。

モア
キリル・アハタラ・イブン・イッサ
モル・アハタラ
その他の投稿ダマスカス、ホムス、ニコメディアの大主教
注文
奉献モラン・モル・イグナティウス・ヒダヤット・アロホ
個人情報
生まれる1590年（およそ）
アレッポ
死亡1654年3月26日

バイオグラフィー

アハタラの伝記はよく分かっていない。レバノンの東洋学者ジョセフ・シモン・アセマニやエドワード・ルネ・ハンビなど、初期の学者の多くは、彼がシリア正教会のヤコブ派の信徒であると信じていた。[ 2 ]しかし、ジョセフ・テクダトゥによる、バチカンとゴアの公文書館で発見された追加文書に基づくその後の研究では、彼の生涯についてより詳しいことが明らかにされている。[ 3 ]彼は1590年にシリアのアレッポで生まれ、シリア正教会に入信し、最終的にダマスカスの司教に叙階された。司教在任中にカトリック教会に改宗し、1632年にローマに旅した。彼はそこで1年以上滞在し、イタリア語を流暢に話せるようになった。最終的に彼はシリアへの帰国を要請し、アンティオキアのシリア正教会総主教イグナティウス・ヒダヤト・アロホをローマとの聖体拝領に導くことを誓った。その後の出来事は不明である。[ 3 ]

アハタラは、1639年に総主教ヒダヤト・アロホが死去するまで、彼を改宗させることに確かに失敗していた。[ 3 ]どうやら彼は後に、シリア正教会の司教団によってイグナティウスの名でアンティオキア総主教に選出されたようだ。[ 4 ]その時点から、アハタラは自分がヒダヤト・アロホの正当な後継者であると主張し始め、シリア正教会総主教が伝統的に用いる名である「イグナティウス」を名乗るようになったようだ。トルコの反対によりこの職に就くことが不可能になったため、彼はペルシャの教会の世話をするために派遣された。[ 3 ] 1646年までに彼はカイロにおり、アレクサンドリアのコプト 教皇の宮廷で知られていたようだ。その年、彼はローマの信仰宣教聖省（Propaganda Fide）に書簡を送ったが、数年間返事がなかった。アハタッラーがカイロに滞在していた間、アレクサンドリア教皇マルコ6世はインドの聖トマス・キリスト教共同体の大助祭トマ​​スから手紙を受け取った。トマスはインドのポルトガル政権と対立しており、ペルシャの東方教会総主教、シリアのシリア正教会総主教、エジプトの教皇マルコなど、様々な外国の総主教に援助を求め始めていた。他に派遣する人がいなかったため、マルコはアハタッラーにこの重要な仕事を引き受けるよう提案した。他にすることがなかったアハタッラーはこの依頼を引き受けた。[ 3 ]

アハタラは1652年にインドに到着し、まずスーラトに向かった。[ 5 ]そこでカプチン会の修道士たちと知り合ったが、当局に連行され異端審問にかけられることを恐れ、ひそかにオランダ船に乗り込みマイラポールへ向かった。マイラポールにはおそらく1562年8月に到着した。[ 6 ]そこで彼は、教皇から「全インドと中国の総主教」に任命され、総主教名はイグナチオであると主張し始めた。ポルトガル人は彼を偽者、おそらく異端者と決めつけ、即座に逮捕してイエズス会に拘留した。しかし、イエズス会は彼にかなりの自由を与え、ザカリア・チェリアン・ウンニと他の二人の聖トマス・キリスト教聖職者との面会を許可した。アハタラは地元の聖職者たちに大きな感銘を与え、彼らはコミュニティの新しい「総主教」からの手紙を持って故郷のケーララ州に帰った。 [ 3 ]

歴史家スティーブン・ニールは、アハタラの物語のどこまでが真実として受け入れられるのかを判断することの難しさを指摘している。[ 3 ]ローマ教皇が彼にインド行きを許可したという証拠はなく、ましてや彼がインド総主教であると主張したという証拠はない。同様に、コプト教皇が彼にその任務を与えることはできなかった。なぜなら、インドは歴史的には東方教会の総主教、現在はローマ教皇である他の総主教の管轄下にあったため、コプト教皇はインドにおいて権威を主張することはできなかったからだ。ニールは、これらの主張がいかに誇張されていたとしても、アハタラが少なくともシリア正教会からカトリックに改宗した司教であったことに疑いの余地はほとんどないと指摘している。[ 3 ]しかし、別の歴史家ロバート・エリック・フライケンバーグは、彼がインドに来たとき、シリア正教会の信者であったと述べている。[ 1 ]

失踪とその後

アハタッラーの出現は、 1599年のディアンペル教会会議以来、インドの教会生活を公式に支配してきたポルトガルのパドロードの権力から彼らを解放してくれる新しい教会指導者を待ち望んでいた聖トマス派のキリスト教徒たちを喜ばせた。しかし、間もなくイエズス会士のマノエル・デ・レイラが密かにアハタッラーの活動をポルトガル当局に通報し、当局は彼をコーチンとゴア行きの船に乗せた。[ 7 ]これを聞いたトマス大司教は民兵を率いてコーチンに行き、アハタッラーと会ってその資格証明書を確認するよう要求した。ポルトガル当局はこれを拒否した。彼らは、ポルトガルの許可なしに総主教を合法的にインドに派遣することはできないと指摘し、アハタッラーがすでにゴアに派遣されていることをトマスに知らせた。[ 8 ]

アハタラの消息はインドで二度と聞かれることはなく、聖トマス派のキリスト教徒たちはすぐにポルトガル人が彼を殺害したのではないかと疑った。ポルトガル船がゴアに向けて出航する前にコーチン港で彼を溺死させた、あるいは異端の罪で裁判にかけられて火あぶりにされたという噂が広まった。初期の歴史家たちでさえ、アハタラがポルトガル人によって溺死させられたと述べている。[ 9 ]現代の著述家の中には、アハタラは1653年に殺害されたのではなく、囚人としてリスボンに送られ、そこで自然死したと述べている者もいる。[ 9 ]ジョセフ・テケダトゥの研究に基づくと、アハタラは実際にはゴアに到着し、その後ローマで裁判を受けることを最終目的としてリスボンに送られたが、1654年にパリで亡くなったとされている。[ 10 ] [ 11 ]

ポルトガル人がアハタラを占領したことを知った聖トマス派キリスト教徒の代表者たちは、マッタンチェリーの聖母教会に集まり、クーナン十字の誓いを立て、二度とポルトガル人に屈服しないことを誓った。この誓いにより、マランカラ教会として知られる独立したトマス派教会が設立され、その指導者たちはすぐに、当初アハタラに期待していた司教職にトマス大司教を昇格させることを決定した。

その動きを支持して、上級司祭の一人であるアンジリムーティル・イティトメンは、アハタラからのものとされる二通の手紙を提示した。その手紙には、大助祭の司教叙任を認可し、それを促進する儀式の詳細が記されていた。 [ 12 ]これらの手紙によれば、叙任を執り行う司教が見つからない場合、代わりに12人の司祭が候補者に手を置くことができるとされていた。 [ 2 ] [ 13 ]これらの手紙の信憑性は明らかではない。スティーブン・ニールによると、これらの手紙はほぼ確実に本物ではなく、おそらくイティトメン自身によって偽造されたものである。[ 2 ] [ 12 ]この非定型的な儀式に懐疑的な者もいたが、アハタラの評判と熱狂的な雰囲気により、儀式は計画通りに進められた。トマスは12人の司祭によって聖別され、アハタラに帰せられる文字の一つが彼の頭に置かれ、その後、彼はマランカラの大主教として正式に務めました。[ 12 ]

注記

  1. ^ a bフライケンバーグ、ロバート・エリック（2008年）『インドにおけるキリスト教：始まりから現在まで』オックスフォード大学出版局、367頁。ISBN 978-0-19-154419-4。
  2. ^ a b c Vadakkekara、80–81 ページおよび注。
  3. ^ a b c d e f g hニール、317ページ。
  4. ^ペルツェル、イシュトヴァン(2011). 「インドにおける4つの弁証的教会史」『ザ・ハープ』24 :196および注。
  5. ^ニール、316ページ。
  6. ^ニール、316～317ページ。
  7. ^フライケンバーグ、367ページ。
  8. ^フライケンバーグ、367～368ページ。
  9. ^ a b 4月、(3月) (1987).マル・アブディショ・トンダナト-A 伝記。マル・ナルサイ・プレス。 p. 67.
  10. ^ニール、319ページ。
  11. ^ Vadakkekara、81ページ。
  12. ^ a b cニール、320～321ページ。
  13. ^ Vadakkekara、82ページ。

参考文献

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