アイホール
Historic site in Karnataka, India

アイホーレの建造物群
アイホーレのドゥルガー寺院群
場所インド、カルナータカ州、バガルコート
最寄りの都市フナグンダ
座標北緯16度1分08秒 東経75度52分55秒 / 北緯16.01889度 東経75.88194度 / 16.01889; 75.88194
地域5平方キロメートル（1.9平方マイル）
標高810メートル（2,657フィート）
建造西暦4世紀～12世紀
建築様式ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教寺院と僧院
統治機関グラム・パンチャーヤティ（インド考古学調査局）
アイホールはインドにあります
アイホール
アイホールの位置
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アイホールはカルナータカ州にあります
アイホール
アイホール（カルナータカ州）
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アイホーレ（ಐಹೊಳೆ）は、アイヴァッリ、アヒヴォラル、またはアリアプラとも呼ばれ、インドのカルナータカ州にある古代および中世の仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教の建造物の史跡で、西暦6世紀から12世紀にかけて遡ります。[1] [2] [3]この遺跡に現存する建造物のほとんどは、7世紀から10世紀にかけてのものです。[4]農地と砂岩の丘に囲まれた、同名の小さな村の周辺に位置するアイホーレは、バガラコート地区のマラプラバ川渓谷に沿って広がる120以上の石造りの寺院と洞窟寺院を特徴とする主要な考古学遺跡です。[5]

ムンバイにある眠っているヴィシュヌのレリーフ

アイホーレはバダミから35キロメートル（22マイル）、パッタダカルから約9.7キロメートル（6.0マイル）の距離にあり、どちらも歴史的に重要なチャルキヤ様式の建造物の中心地です。アイホーレは、近隣のバダミ（ヴァタピ）と共に、6世紀までに寺院建築、石造芸術、建設技術の実験の発祥地として発展しました。その結果、16種類の独立型寺院と4種類の岩窟寺院が生まれました。[6]アイホーレで始まった建築と芸術の実験は、ユネスコ世界遺産であるパッタダカルの建造物群を生み出しました。[7] [8]

アイホールには100以上のヒンドゥー教寺院、少数のジャイナ教寺院、そして1つの仏教寺院があります。これらは近接して建てられ、共存していました。遺跡は約5平方キロメートル（1.9平方マイル）に広がっています。[9]ヒンドゥー教寺院は、シヴァ神、ヴィシュヌ神、ドゥルガー神、スーリヤ神などのヒンドゥー教の神々に捧げられています。ジャイナ教のバサディ寺院は、マハヴィーラ神、パールシュヴァナータ神、ネミナタ神、その他のジャイナ教のティルタンカラ神に捧げられています。 [10]仏教遺跡は寺院と小さな僧院で構成されています。ヒンドゥー教とジャイナ教の両方の遺跡には、僧院に加えて、主要な寺院の近くにある芸術的な彫刻が施された階段井戸の貯水槽などの社会的な設備も含まれています。[8] [11]

場所

7～8世紀のフチャッパヤ・マタ寺院

アイホーレ遺跡群はインドのカルナータカ州にあり、ベルガウムの南東約190キロメートル（118マイル） 、ゴアの北東約290キロメートル（180マイル）に位置しています。遺跡群はバダミから約23キロメートル（14マイル）、パタダカルから約9.7キロメートル（6マイル）の距離にあり、農村、農場、砂岩の丘陵、マルプラバ川の渓谷に囲まれています。アイホーレ遺跡には、西暦4世紀から12世紀にかけての120以上のヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教の遺跡が保存されています。[12]この地域は、先史時代のドルメンや洞窟壁画の遺跡でもあります。 [13] [14]

アイホールには近くに空港はなく、サンブラ・ベルガウム空港（IATAコード：IXG）から車で約4時間です。ムンバイ、バンガロール、チェンナイへの毎日の便があります。[15] [16]バーダミは、鉄道と高速道路網でカルナータカ州とゴア州の主要都市と結ばれている最も近い町です。[7]インド政府の法律に基づいて保護された建造物であり、インド考古調査局（ASI）によって管理されています。[17]

歴史

アイホールは、西暦4世紀から12世紀の碑文やヒンドゥー教の文献ではAyyavoleおよびAryapuraと呼ばれ、植民地時代のイギリス時代の考古学的報告書ではAivalliおよびAhivolalと呼ばれています。 [1]

村の北にあるマラプラバ川の土手にある斧のような形の岩は、 6番目のヴィシュヌの化身であるパラシュラーマの伝説と結びついています。[18] [19]パラシュラーマは、軍事力を悪用していた残虐なクシャトリヤを殺した後、ここで斧を洗ったと言われており、その結果、この土地が赤く染まりました。[12] [19] [20] 19世紀の地元の言い伝えでは、川の岩の足跡はパラシュラーマのものだと信じられていました。[18]メグティ丘陵の近くの場所には、先史時代の人間の居住の証拠が見られます。アイホールは歴史的に重要な場所であり、ヒンドゥー教の岩石建築の揺りかごと呼ばれています。[21]

アイホーレの記録に残る歴史は、6世紀の初期チャルキヤ朝の台頭にまで遡ります。[22]アイホーレは、近隣のパッタダカルやバーダミと共に、建築における革新と思想の実験のための主要な文化の中心地であり、宗教的な場所となりました。[7] [23]チャルキヤ朝は職人を支援し、6世紀から8世紀の間にこの地域に多くの寺院を建てました。[24] [25] 4世紀の木造およびレンガ造りの寺院の証拠が発掘されています。アイホーレは、インド亜大陸がグプタ朝の支配下で政治的および文化的に安定した時代を迎えていた5世紀頃に、石などの他の材料を使った実験を始めました。バーダミは6世紀と7世紀にそれを洗練させました。これらの実験は、7世紀と8世紀のパッタダカルで最高潮に達し、南インドと北インドの思想の融合の揺りかごとなりました。[7] [8]

メグティ丘陵にあるアイホーレ砦の瓦礫の壁は、ジャイナ教寺院を囲んでおり、634年に建てられたとされています。

チャルキヤ朝の後、この地域は9世紀から10世紀にかけてマニャケタを首都として統治したラーシュトラクータ王国の一部となりました。11世紀から12世紀には、後期チャルキヤ朝（西チャルキヤ帝国、カリャニ・チャルキヤ朝）がこの地域を支配しました。[26] [27] 9世紀から12世紀にかけて、この地域は首都またはそのすぐ近くにはなかったにもかかわらず、碑文、文献、様式の証拠に基づいて、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教の新しい寺院や修道院がこの地域に建設され続けました。ミシェルは、これはおそらく、この地域がかなりの人口と余剰の富で繁栄していたためだろうと述べています。[26]

アイホールは11世紀と12世紀に後期チャルキヤ朝の王たちによってほぼ円形に要塞化されました。これは、首都が遠く離れていた王たちにとって、アイホールが戦略的かつ文化的に重要であったことを示しています。アイホールはこの時代、ヒンドゥー教寺院芸術の中心地として機能し、アヤヴォレ500と呼ばれる職人と商人のギルドが存在し、その才能と功績はデカン地方と南インドの歴史的文献に記されています。[28]

8世紀のシヴァ寺院は、短期間ここに住んでいたビジャープル・スルタン国のイスラム教徒の司令官にちなんで、ラド・カーン寺院と改名されました

13世紀以降、マルプラバ渓谷はデカン地方の大部分と共に、デリー・スルタン朝の軍隊による襲撃と略奪の標的となり、この地域は荒廃しました[26] [29]遺跡からはヴィジャヤナガル帝国が勃興し、バーダミの砦の碑文からも分かるように砦を建設して遺跡を保護した。しかし、この地域はヴィジャヤナガル王国のヒンドゥー教の王とバフマニー派のイスラム教のスルタンとの間で戦争が相次いだ。1565年1月23日、タリコータでヴィジャヤナガル王国が敗北した後、アイホレはビジャープル出身のアーディル・シャーヒーの支配下に入り、一部のイスラム教司令官は寺院を住居として、またその敷地を武器や物資を保管する駐屯地​​として使用した。シヴァ神を祀るヒンドゥー教寺院は、この寺院を作戦拠点として使用したイスラム教司令官にちなんでラド・ハーン寺院と呼ばれるようになり、それ以来この名前が使われている。[26] 17世紀後半、アウラングゼーブ率いるムガル帝国がアーディル・シャーヒーからこの地域の支配権を奪い、その後マラーター王国がこの地域の支配権を奪った。 18世紀後半にはハイダル・アリーとティプー・スルタンが征服し、その後イギリスがティプー・スルタンを破ってこの地域を併合しました。[26]

アイホレ・バダミ・パッタダカルの遺跡は、ヒンドゥー美術における初期北部様式と初期南部様式の存在と交流の歴史を示しています。[30] T・リチャード・ブラートンによると、北インドの寺院芸術の歴史は、この地域が中央アジアからの侵略者、特に11世紀以降のイスラム教徒による亜大陸への侵入によって繰り返し略奪されたため、不明瞭であり、「戦争によって現存する例の数が大幅に減少した」とのことです。この地域の遺跡は、これらの初期の宗教芸術と思想の現存する最も初期の証拠の一つです。[30] [31]

考古学遺跡

アイホーレは、イギリス領インド当局が調査結果を公表したことで、重要な考古学遺跡となり、学術的な注目を集めました。[8] [18]植民地時代の学者たちは、アイホーレのアプシス型のドゥルガー寺院は、ヒンドゥー教徒とジャイナ教徒が仏教のチャイティヤ堂の設計を採用したこと、そして初期仏教美術の影響を反映している可能性があると仮説を立てました。彼らはまた、歴史的に重要な7世紀の碑文も発見しました。[18]

20世紀の大部分において、アイホーレは放置された遺跡のままでした。1990年代まで、この遺跡は歴史的建造物に隣接し、場合によっては建造物の中にまで入り込んだ家屋や小屋で構成されていました。[32]古代および中世の寺院の壁は、これらの家屋の一部で共有されていました。インフラへの投資、土地取得、そして一部の住居の移転により、限定的な発掘調査が可能になり、アイホーレにある多くの研究対象となっているドゥルガー寺院を含むいくつかの専用の考古学公園が設立されました。[33] [34]発掘された古代および中世の遺物や寺院の破片には、出産の姿勢で蓮華の頭を持つ等身大の裸体ラジャ・ガウリ像[35]などがあり、現在、アイホーレのドゥルガー寺院の隣にあるASI博物館に収蔵されています。多くの寺院や僧院は、狭い通りや混雑した集落の中に建ち続けています。[33]

アイホーレ遺跡と芸術作品は、インド亜大陸におけるインドの宗教と美術史に関する実証的証拠と比較研究の主要な情報源です。[36] [37] [38]アイホーレ遺跡の古さは、5世紀から9世紀にかけての他の4つの主要な遺跡（バダミ、パタダカル、マハクテシュヴァラ、アラムプル）とともに、考古学と宗教に関する研究において重要です。ジョージ・ミッチェルによれば、これらの遺跡は「異なる寺院様式の出会いと断片化、そして地域的な変種の創造」を示しています。この芸術と思想の融合と探求は、後に北インドと南インドの建築レパートリーの一部となりました。[39]

年表

アイホーレ寺院は、他の寺院には見られない北インドの寺院建築様式の痕跡をとどめている。ガウダル・グディ寺院[注 1]は、木造寺院の設計を石造で模倣している。上部構造はなく、台座の上に建てられた平らな寺院で、階段、方形の聖域、回廊、そして南方風の柱廊と北方風の龕がある。[39]屋根は木造の傾斜屋根を模倣し、丸太のような石材が敷き詰められている。[40]チッキ寺院もそうした例の一つで、寺院内部に採光用の石のスクリーンを設けるという革新的な工夫が凝らされている。[39]石造寺院は5世紀の最初の四半期に建てられたものとされ、それ以前の寺院が数世紀前に建てられたことを示唆している。[41]

アイホレは様々な様式が交わる場所でしたが、西暦6世紀頃には「他の場所で発展していく途中」にあったいくつかの様式の一つでした。アイホレでこれらの様式が保存されたのは、おそらく12世紀頃に建築と文化活動がそこで停止したためでしょう。発掘調査によって、学者の間で年代測定の意見が一致しない証拠が得られているものの、アイホレに現存する最も古い寺院は6世紀以降のものである可能性が高いとハーレは述べています。[42]

ゲイリー・タルタコフは、アイホレの寺院をアジャンター石窟群で発見された西暦2世紀の様式と芸術と結び付け、アジャンターとアイホレの遺跡にはいくつかの組織的特徴が共通しているものの、洞窟を基盤としたアジャンターとアイホレの石造寺院の設計には「時間の飛躍」と並行した発展を示唆する明確な違いがあると付け加えています。[43]

クリストファー・タッジェルによると、アイホールの半円寺院は仏教のチャイティヤ・グリハの影響を受けていますが、直接的なものではありません。これらの直接の先例は、5世紀半ばのチッカ・マハクタにあるヒンドゥー教寺院に見られます。ここもまた、芸術家や建築家が寺院建設のアイデアを探求した場所です。[31]

ヒンドゥー教の建造物

アイホールのフチマリグディ寺院の平面図

アイホールは中世初期の集会所であり、ヒンドゥー教の芸術、特に寺院建築の実験の発祥地でした。[42] [44] [45]アイホール地方の職人や建築家は、ヒンドゥー教の神学を石で表現するために、16種類の独立型寺院と4種類の岩窟寺院の原型を制作しました。[46]アイホールにはジャイナ教の建造物が点在していますが、寺院やレリーフ芸術は主にヒンドゥー教のものです。[42]

アイホール寺院では、サンダラ（巡礼路あり）とニランダラ（巡礼路なし）という2つの配置が実験されました。[46]聖域の上の塔に関しては、いくつかの上部構造が模索されました。シカラ（個別の正方形で構成された先細りの上部構造）、ムンダマラ（上部構造のない寺院、文字通り、剃髪した頭に花輪）、レカプラサダ（北インドと中央インドで普及している正方形に基づいた滑らかな曲線の上部構造）、ドラヴィダのヴィマーナ（南インドのピラミッド型）、カダンバ・チャルキヤ・シカラ（融合スタイル）です。[46]配置は一般的に正方形と長方形（融合した正方形）に従っていましたが、アイホールの芸術家たちは、半円状の配置（仏堂や教会堂のような）のプロトタイプも試しました。さらに、彼らは祠堂内のマンタパの配置、柱、光を取り入れるための様々なタイプの窓、レリーフや彫像、モールディングや柱の芸術作品、ブラケットのデザイン、天井、構造の連結原理、フリーズのスタイルなどを試しました。一部の寺院では、ナンディ・マンタパ、プラカラ（壁）、プラトリ（門）などの補助祠堂が追加されました。[42] [46]

ドゥルガー寺院群

アイホーレにあるドゥルガー寺院の2つの眺め

ドゥルガー寺院はアイホールの寺院の中で最もよく知られ、研究されています。この寺院は女神ドゥルガーにちなんで名付けられていないため、誤解を招く名前になっています。ある説によると、この寺院は中世後期にこの地域でヒンドゥー教徒とイスラム教徒が衝突した際に築かれた砦のような囲い地、またはドゥルグの遺跡の近くに建っています。 [47] [48]別の地元の伝承によると、平らな屋根の上に石の瓦礫でできたドゥルグと見張り台が組み立てられたため、地元の人々はドゥルガー寺院と呼ぶようになりました。[49]この寺院はもともとヒンドゥー教の神スーリヤとヴィシュヌに捧げられていました。[48]初期の学者たちはこの寺院の年代を5世紀としましたが、6世紀後半から8世紀初頭の間に建てられたと様々な説が修正されています。[48] [49] [50]

アイホールのドゥルガー寺院 - 別の角度から
ドゥルガー寺院にいる恋するカップル

ドゥルガー寺院はアイホールを訪れる人々にとって最大の見どころであり、その半円形の配置は象徴的な存在です。[49] [注 2]この形状は、紀元前2世紀または1世紀のアジャンタ石窟群で発見された仏教寺院の礼拝堂に似ています。ドゥルガー寺院は、高く盛り上がったアディシュターナと、曲線状のシカラを持つ損傷した塔の上に建っています。損傷した塔のアマラカの冠は地面に横たわっています。[52]聖域の周囲には、主要な彫刻が施された列柱と屋根付きの回廊が巡らされています。ムカ・マンタパ（本堂）とサバ・マンタパ（行事のための共同ホール）​​には、精巧な彫刻が施されています。[53]

ドゥルガー寺院には、ヒンドゥー教のシヴァ派、ヴィシュヌ派、シャクティ派の神々が敬虔に祀られています。ほぼ等身大の像には、シヴァ、ヴィシュヌ、ハリハラ（半身シヴァ、半身ヴィシュヌ）、水牛の悪魔を倒すマヒシャシュラマルディーニの姿のドゥルガー、ガンジス川とヤムナー川の女神、ブラフマー、スーリヤ、ヴァラハやナラシンハといったヴィシュヌの化身などが含まれています。[48] [54]寺院には、ラーマーヤナとマハーバーラタの物語を伝えるフリーズがあります。さらに、求愛やミトゥナの様々な段階にある恋人同士のカップルなど、日常生活やカップルの場面を描いた芸術作品もあります。[48] [55]

ドゥルガー寺院群は7つのヒンドゥー教の建造物で構成されています。ドゥルガー寺院の隣には、ピラミッド型のシカラを頂上に備えたスーリヤナラヤナ寺院があります。そのガルバ・グリヤ（聖域）には、両手に蓮の花を持ったスーリヤ像が置かれ、その下部には戦車と7頭の小さな馬が彫られています。寺院の輪郭はそのまま残っていますが、細部のほとんどは損傷しています。[56]

チャルキヤ・シヴァ寺院の屋根には丸太を模した石の梁（左）。内部ではシヴァ神リンガに面したナンディ。[57]

The Chalukya Shiva Temple Temple is near the Durga temple and has been variously dated to "about 450 CE", [58] or from 6th to 8th centuries. [59] [60] [61] The temple is named after the Muslim commander under Adil Shahi Sultan who briefly stayed here about a thousand years after it was built. He used it to coordinate his military campaign in the region. The temple embeds three concentric squares, [note 2] facing the sanctum with a Shiva Linga. Inside the inner third square is a seated Nandi. The two square mantapas surrounding it create the sabha mantapa or community hall, providing ample space for devotees and community to gather for functions. The second concentric square is supported by a set of 12 intricately carved pillars. The wall has floral designs. The temple inside is lit with natural sunlight coming in from lattice windows of the north Indian style. 寺院の屋根石には丸太形の石片が含まれており、より古い木造寺院の建築を模倣しようとした試みを示唆しています。[59] [62] [63]

ラートカン寺院には、ヒンドゥー教のシヴァ派、ヴィシュヌ派、シャクティ派の伝統からの図像が含まれています。例えば、シヴァ・リンガのある聖域のまぐさには、ヴィシュヌを運ぶガルーダ像があります。寺院には、ガンジス川とヤムナー川の女神、そして他の神々を描いたレリーフがあります。[62]石の階段が下の階と2階を繋いでおり、その上には損傷した四角い祠があります。この上の階の3つの側面には、ヴィシュヌ、スーリヤ、アルダナレーシュヴァラ（半分はシヴァ、半分はパールヴァテ​​ィー）がいます。[62]他のアイホールのヒンドゥー教寺院と同様に、この寺院には求愛中の恋人同士やカーマの場面など、日常生活の場面が描かれています。[62]

ガウダルグディ寺院は開放的な構造を実験しています

ガウダルグディ寺院はラトカン寺院の隣に建っており、ラトカン寺院の様式を踏襲していますが、四方からより開放されています。ジョージ・ミッチェルによると、この寺院はラトカン寺院よりも古いとのことです。[64]ガウダルグディ寺院にも丸太形の石が使われており、木材のような形状が構造的な機能を果たすために統合されています。聖域は空ですが、まぐさにはガジャラクシュミ像が立っています。まぐさに刻まれた碑文には、この寺院がガウリ女神（パールヴァテ​​ィーの相）に捧げられたことが記されています。聖域、内部のマンタパ、外壁の壁龕には彫刻された像があったという証拠がありますが、現在は空になっています。[64]ガウダルグディ寺院は、建築家がヒンドゥー教寺院の設計にプラダクシナ・パタ（巡礼路）を取り入れた初期の寺院の一つです。[65]

ガウダルグディ寺院（Gaudergudi とも綴る）の隣には、壁に古代の彫刻が施された水貯蔵用の大きな階段井戸がある。この階段井戸はガウダルグディ寺院とチャクラグディ寺院の間にある。 [64]ヒマンシュ・レイによると、ヒンズー教の祠のある階段井戸は、10世紀か11世紀に増築された可能性が高い。[66]チャクラグディは、7世紀か8世紀のナガラ様式の塔の上部構造が保存されていることで有名である。寺院には後世にマンタパが追加された兆候が見られ、そのスタイルは9世紀のラーシュトラクータによる増築を示唆している。ドゥルガー寺院群の南西には、ピラミッド型の塔を持つバディガルグディ寺院（Badigergudi とも綴る）があり、ずんぐりとして縮小した個別の正方形の頂部のデザインが探求され、大きな立方体のスカナサにはスーリヤ（太陽神）の象徴がある。バディガルグディのレリーフ作品の多くは損傷し、浸食されています。[64] [67]

ドゥルガー寺院群には、インド考古調査局が管理するアイホーレ博物館・美術館があります。この博物館では、発掘された彫像、芸術作品、英雄石、過去に破壊された寺院の部分が屋外展示されています。また、この地域で発見された最も保存状態の良い彫像や寺院の部分を収蔵した屋内コレクションもあります。コレクションには、シヴァ、パールヴァテ​​ィー、ヴィシュヌ、ラクシュミ、ブラフマー、サラスワティー、ドゥルガー、サプタマトリカ、スーリヤ、インドラなどの像が含まれています。アイホーレで発見された蓮の頭を持つ等身大のラージャ・ガウリは、屋内コレクションの一部です。[68]

ラーヴァナ・パディ洞窟

ラーヴァナ・パディ洞窟（左）。内部の彫刻の一つ：アルダナーリシュヴァラ（半分はシヴァ、半分はパールヴァテ​​ィー）

ラーヴァナパディはアイホールで最も古い岩窟寺院の一つで、ドゥルガー寺院群から北東に1キロメートル足らずの丘を登ったところに位置しています。この寺院は6世紀に建てられました。[69] [70]入り口には侵食された縦溝のある柱と、寺院の聖域に面したナンディ座像があり、他にもいくつかの小さな記念碑があります。洞窟内にはほぼ正方形のマンダパが3つあり、最も奥のマンダパにはシヴァ神のリンガが置かれ、長方形の空間で入り口のマンダパとつながっています。[71]

ラーヴァナパディ洞窟の入り口には、両側にニディと座る守護者がいます。そして左側には、男性的な左側のシヴァ神と女性的な右側のパールヴァテ​​ィー神の同等性と本質的な相互依存関係を表現したアルダナリシュヴァラ像があります。[71]この融合像を過ぎると最初のマンダパがあり、その左側にはニッチの彫刻スペースがあります。そこには、6世紀の芸術作品で、踊るシヴァ（ナタラージャ）とパールヴァテ​​ィー、サプタマトリカ（シャクティズムの伝統における7人の母）、ガネーシャ、カルティケーヤが描かれています。[71]メインマンダパの右側には、シヴァ教とヴィシュヌ教の融合像であるハリハラ像があり、左側のシヴァ神と右側のヴィシュヌ神が描かれています。ハリハラ像の反対側の壁には、ヒンドゥー教の神学における3人の主要河川の女神と共にシヴァ神が立っており、パールヴァテ​​ィー神と骸骨の苦行者ブリンギと共に立っています。[72]

ラーヴァナパディ天井には、ヴィシュヌとラクシュミ、そしてガルーダが描かれています

メインマンダパは、ほぼ正方形の他の2つのマンダパと繋がっています。北側には聖域があり、入り口にはシャイヴァ神の守護者が、左側にはヴィシュヌの猪の化身であるヴァシュナヴァ・ヴァラハが女神大地を救う姿が描かれています。[72] [73]右側には、マヒシャスラマーディンとして水牛の悪魔を槍で突き刺すシャクティ・ドゥルガーの彫刻像があります。メインマンダパの東側には、僧院のような空の部屋があります。[72]洞窟の天井にはレリーフが施されています。例えば、1つは翼のあるガルーダに乗って飛ぶヴィシュヌとラクシュミを、もう1つは象に乗ったインドラニと共にヴェーダの神インドラを描いています。[72]

ジェームズ・ハールによると、ラーヴァナパディ洞窟はアイホール地方において様式的に独特であり、最も近い芸術作品と様式はマハラシュトラ州北部のエローラにあるラーメーシュワラ洞窟に見られるとのことです。[74]ピア・ブランカッチョによると、ラーヴァナパディ洞窟は「デカンの岩窟の伝統とタミル・ナードゥのそれ」の様式とデザインを橋渡ししているとのことです。[75]

フチャッパヤ・マサ

フチャッパヤ・マタ（左）。内部には恋するカップルの彫刻があります。

フチャッパヤ・マタ寺院は、アイホーレ村の反対側にあるドゥルガー寺院群の南約1キロメートルに位置し、他の寺院群から比較的孤立しています。この寺院は2つのヒンドゥー教の建造物で構成されており、正面の大きな方はシヴァ寺院で、もう1つは今は使われていない僧院です。寺院は四方を石壁で囲まれ、マンダパの入口へと続く階段があります。寺院は東を向いて日の出の方向を向いており、大部分は簡素で何も描かれていませんが、4本の柱があり、それぞれの柱には恋するカップルが彫られています。彼らは求愛とミトゥナの様々な段階にあります。[76]カップルの彫刻の一つには、驚いた表情の男性の気を引くために馬頭の女性がユーモラスに描かれています。[76]

扉の内側にはマンダパがあり、天井には3つの大きな複雑な円形彫刻が施されています。それぞれブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァがそれぞれのヴァーハナに座っている様子が描かれています。マンダパの床の中央には、シヴァ・リンガのある聖域に面してナンディが座っています。[76]寺院には古代カンナダ語の碑文が2つあり、シヴァ神とガネーシャ神の立像も見られます。[77]マンダパの壁には、恋人同士のカップルなど、様々なフリーズやレリーフも施されています。寺院は上部が平らで、上部構造はありません。この寺院は7世紀に建てられたと考えられています。[78]

フチャッパヤ・グディ

フチャッパヤ・グディは、フチャッパヤ・マサの南西数百メートル、村から離れた川沿いの農地にあるヒンドゥー教寺院です。東向きの簡素な2×2の正方形の寺院で、正方形の正面玄関、正方形のサバ・マンダパ（主要な共同儀式場、24フィート×24フィート）、そしてほぼ正方形の聖域があります。玄関には4本の柱があり、サバ・マンダパも同様です。[79]本堂は、玄関と同じ大きさの正方形に配置された4本の柱で支えられています。[79] この寺院には、回転する正方形が空に向かって滑らかな曲線を描いてそびえ立つ、北インド様式のレカナガラ塔があります。塔は損傷しており、上部のアマラカの頂部とカラシャは失われています。[79] [80]

フチャッパヤ・グディのブラフマー彫刻。現在、ムンバイ博物館に所蔵されています

この寺院は、柱廊と内部の両方に施された精巧な柱の彫刻、そして内壁と天井の芸術作品で有名です。彫刻は宗教的なテーマ（壁に描かれたヴィシュヌの化身ナラシンハとシヴァ・ナタラジャ、シャイヴァのドヴァラパーラ、2匹の蛇を抱きしめる鳥人ガルーダ）と人々の日常生活（踊り手、音楽家、ナマステの姿勢をとる人々、祈りのための供物、花、動物を運ぶカップル）を表しています。[80] [79]東側のポーチの柱には、馬の頭を持つ若い女性が髭を生やした年配の男性を抱きしめる様子が描かれており、ユーモラスなパネルもあります。外には、シャクティズム・ヒンドゥー教の伝統であるサプタマトリカ（7人の母）が彫られた石板があります。また、本堂内の柱の1つには、古代カンナダ語の碑文があります。[79]

フチャッパヤ・グディは、初期チャルキヤ時代（6～7世紀）に遡ります。[80]

アンビゲルグディ寺院群

アンビゲルグディ遺跡群は、考古学的に重要なアイホーレ遺跡群の一つで、ドゥルガー寺院群のすぐ西、入場券売り場の近くに位置しています。東西方向に一直線に並ぶ3つの遺跡で構成されています。[81]最も東側の遺跡は、東、北、南に壁が築かれた正方形の遺跡で、塔はありません。3つの中で最大の中央の遺跡に面しています。中央の遺跡は、屋根を覆うために傾斜したスラップを用いた、オープンベランダの設計コンセプトを試みています。[81]内部には聖域があり、破損したスーリヤ（太陽神）像があり、その冠が見えます。これらの東側の2つの遺跡は、6世紀から8世紀、初期チャルキヤ朝時代のものです。[81]

アイホール寺院の損壊された彫刻

アンビゲルグディ複合施設の3番目のモニュメントは、11世紀頃の後期チャルキヤ様式のデザインです。[81]その構造と配置はヒンドゥー教寺院のすべての要素を備えていますが、損傷しており、聖域内の像は失われ、壁の複雑な彫刻のほとんどの顔、鼻、手足は損なわれています。この構造は、正方形と立方体の要素と空間の配置を実験的に採用しています。聖域の壁の上にはドラヴィダ様式のデザインが際立っており、上に向かって上昇するにつれて共鳴する塔構造のモチーフが繰り返されています。この寺院の他の要素と同様に、屋根と頂華は失われています。[81]

アンビゲルグディ寺院の考古学的重要性は、聖域の土台後壁付近の限定的な発掘調査の結果から明らかになった。[注 3]この調査では、西暦1世紀と3世紀の赤色陶器の椀と、おそらく石造寺院が取って代わったと思われる、より古い単室のレンガ造り寺院の輪郭が発見された。[83]発掘考古学者ラオの仮説によれば、西暦3世紀のレンガ造り寺院は、より耐久性のある石造寺院が建てられたモデルと聖域の基盤として機能した。しかし、この仮説は、反証または裏付ける追加の証拠が見つかっていないため、暫定的なものである。ヘマンス・カムダンビによると、[84] 6世紀から8世紀のチャルキヤ寺院の碑文には、それ以前の寺院の存在については何も記されていない。[83]

ジョティルリンガ寺院群

ジョティルリンガ遺跡群には、大きな階段井戸式給水タンクを含む16のヒンドゥー教遺跡が含まれています。ドゥルガー寺院群の東、道路を挟んだ向かい側、ラーヴァナパディ洞窟の南に位置しています。寺院はシヴァ神に捧げられており、ほとんどの遺跡は小型から中型です。遺跡群は、ナンディ・マンダパと寺院内の立柱を除いて、大部分が廃墟となっています。立柱の中には、ガネーシャ、カーリティケーヤ、パールヴァテ​​ィー、アルダナーリシュヴァラ（半分はシヴァ、半分はパールヴァテ​​ィー）の精巧に彫刻されたものの、損傷した像が見られるものもあります。これらの寺院は、初期チャルキヤ朝とラーシュトラクータ朝のヒンドゥー教遺跡であると考えられます。[85] [86]

マリカルジュナ寺院群

アイホーレのマリカルジュナ寺院群

マリカルジュナ寺院群には、5つのヒンドゥー教のモニュメントがあります。[87]この寺院群の主要な寺院は、前期チャルキヤ朝、おそらく西暦700年頃に遡ります。[88] [89]寺院の塔は、空に向かって上昇するにつれて面積が減少する正方形のモールディングを同心円状に積み重ねるという試みがなされました。頂上には、アマラカとカラサ（ヒンドゥー教の祭りや通過儀礼で使用される壺）が戴かれています。[88]この寺院群の小さな祠は、後期チャルキヤ朝に建てられたと考えられます。[88]

ここの寺院の外壁はシンプルで清潔な表面です。[88]シヴァ寺院の内部の壁、特に柱には、ヴィシュヌの獅子座のアバターであ​​るナラシンハ、ガネーシャ、パドマニディなどの宗教的なテーマや、2人の女性音楽家と楽器を伴った女性ダンサーなどの日常生活のモチーフが精巧に彫刻されています柱には、求愛と親密さの様々な段階にある恋人たちの姿も描かれている。[88] [87]祠堂内の多くの像、例えばカレグディ（黒塔）やビレグディ（白塔）などは、故意にマンダパ内部に損傷を受けた跡が見られる。この複合施設はシヴァ神に捧げられており、ナンディ・マンダパの記念碑も含まれている。寺院の外、複合施設内には、シャクティズムの伝統におけるサプタマトリカ（七人の母）の彫刻が施された石板がある。[87]寺院の近くには、水道として利用されている大きな階段井戸がある。[88] [87]

Vinayak BharneとKrupali Kruscheによると、マリカルジュナ寺院の本堂は、ヒンドゥー教寺院の中核となる要素を簡潔に表しています。[90]寺院は3つの正方形で構成されています。正面の正方形の柱廊は東を向いており、信者を階段を上って入場させ、正方形のサバ・マンダパ（公共の集会スペース）へと導きます。メインのマンダパは正方形の聖域につながり、その上に塔の上部構造があります。マンダパには4本の（2×2）柱が正方形に配置されており、それぞれの中心に4つの円が配置され、コミュニティホールのスペースを囲んでいます。入口の階段も正方形の敷地にあり、2本の柱があります。より大きな寺院も同様に、正方形と円を生成的なパターンとして組み合わせて寺院空間を作り出しています。[90]

ラーマリンガ寺院群

ラーマリンゲシュワラ・シヴァ寺院の毎年恒例のラタ（山車）行列は、アイホールの石造建造物の遺産を祝うものです。

ラーマリンガ寺院群は、ラーマリンゲシュヴァラ寺院群とも呼ばれ、5つのヒンドゥー教寺院群です。これらは、ドゥルガー寺院群の南約2.5キロメートル、マラプラバ川のほとりに位置しています。丘陵地帯にあるヴェニヤール寺院群とガラガナータ寺院群の近くに集まっています。[91]

ラーマリンゲシュワラ寺院群は、現在も活動的なシヴァ神崇拝の複合施設です。季節の祭りに合わせて定期的に改修、白塗り、再装飾されています。入り口には、毎年の行列に使われる古い石の車輪が付いた近代的な木製の戦車があります。入口の門にはシヴァ・ナタラジャと2頭の獅子の彫刻があり、本堂は共通のマンダパにつながる3つの祠堂で構成されています。祠堂のうち2つは、本堂と同様に同心円状に配置された縮小する正方形を持つピラミッド型の塔を持っていますが、2つはアマラカとカラサが少し低く、そのまま残っています。マンダパは傾斜した石の屋根で覆われています。寺院には、川への道があるアーチ型の門があります。[91] [92]

ヴェニヤル祠堂群

ヴェニヤル寺院群はヴェニヤルグディ、ヴァニヤヴァル、ヴェニヤヴール、エニヤル群とも呼ばれ、10のヒンドゥー教寺院から成っている。[93]ヴェニヤル寺院は村の南、川岸近く、ラーマリンガ寺院群に近い。そのほとんどは廃墟で、かなりの被害を受けており、20世紀後半まで密林に覆われていた。インド考古学調査局がその場所を切り開き、修復した。似たような名前のヴェニヤヴール複合施設も町の南側、ラチグディ寺院の近くにある。この地で最大の寺院は11世紀の寺院である。[94]寺院には南側の入口があるが、本堂と祠堂はやはり東西に配置されている。柱は正方形の基部と八角形の部材から成り、その上に正方形仕上げの逆カラシャが続いている。まぐさにはガジャラクシュミが描かれている。ホールは2つの正方形（6.5フィート×13フィート）が融合した構造です。聖域への扉枠には小さな彫刻が施され、寺院にはアイホーレで最もミニチュアなテーマの彫刻がいくつか施されています。[95]

ヴェニヤール寺院は9世紀から11世紀の間に建てられたもので、アイホーレの中世芸術家による、基礎と柱が支えられる石の重量のバランスを取りながら、神学的な考えに沿った機能的な形状、空間、光を配置するという実験における画期的な成果を表しています。ヴェニヤールグループのいわゆる5番寺院は、機能と形態を融合させ、これまでのアイホーレ寺院よりもはるかに高いマディヤーシャラと、石を入れ子にすることで2階建ての聖域寺院構造を作り出しました。よりシンプルなアイデアですが、あまり実りのない結果となったアイホーレ村で発見されたジャイナ教の三重寺院では、よりシンプルなアイデアが試みられました。[93]

ガラガナータ寺院群

この群

ガラガナータ寺院群は、ガラグナート寺院とも呼ばれ、アイホールのマラプラバ川沿いにある30以上の中世ヒンドゥー教寺院とモニュメントからなる大規模な群落です。ドゥルガー寺院とASI博物館群の南約2.5キロメートル、川のダムの近く、ヴェニヤールとラーマリンガの祠の近くにあります。[91]ガラガナータ寺院群は7世紀から12世紀の間に建てられたとされています。[91] [96]

ガラガナート寺院群には3つの主要な小集落があり、ほぼすべてが東西方向に一直線に並んでいる。そのほとんどは部分的または全体的に廃墟となっており、故意に破壊された跡があるが、残っている遺跡には重要な細部と芸術作品が残っている。[91]ガラガナート寺院群の主祠堂はシヴァ神に捧げられているが、マンダパにはブラフマー神、ヴィシュヌ神、ドゥルガー神の芸術作品が不可欠となっている。天井のシヴァ神のパネルは、いくつかの芸術作品とともにムンバイの博物館に移されている。[97]この主祠堂は初期チャルキヤ朝時代（6世紀または7世紀）のもので、同心円状に配置された縮小する正方形のピラミッド型シカラを持つカダンバ・ナーガラ様式である。[97]この祠堂の入り口にはガンジス川とヤムナー川の女神像がある。この複合施設には、比較的良好な形で保存されている他の注目すべき寺院がいくつかあります。南インドのドラヴィダ様式の塔を持つ9世紀の寺院がほぼ完全に残っているものや、北インドのレーカナガラ様式の塔を持つものがあります。[91] [97]

外装彫刻

アイホーレ・ガラガナータ寺院群で発見された芸術作品には、様々なスタイルの縁起の良い壺のモチーフ（現在ではヒンドゥー教の儀式で一般的）、ドゥルガー、ハリハラ、マヘーシュヴァリ、サプタマトリカ、神話のマカラ、葉や花、鳥などが含まれています。[91] [97] [98]ガラガナータ寺院群は、考古学者が7世紀の蓮華頭を持つ出産の姿勢の等身大の裸体ラージャ・ガウリ像を発見した場所です。[99]

美術史教授のアジャイ・シンハ氏によると、ガラガナータ寺院群には、世俗的な地元の民間伝承や社会生活、宗教的な神話や神々を描いたパネルが多数存在することに加え、未完成の壁パネルの痕跡も見られるという。[100]シンハ氏によると、ガラガナータ寺院群には多様な寺院と様式があり、パスティッシュ効果を帯びている。これはおそらく「この商業都市において、この時代に建築的アイデアの相互作用がどの程度起こっていたか」を示す証拠だろう。[100]

マディン寺院群

マディン寺院群は4つのヒンドゥー教寺院から構成されている。[101]村の中心部、家屋や小屋に囲まれた寺院群の一つである。最大の寺院は北を向いており、東西に2つの小さな祠がつながっている。寺院では様々な柱のデザインが試みられている。[101]

最大のマディン寺院のメインマンダパは正方形で、アイホーレで使用されている他の柱とは異なり、石で作られた4本の柱で支えられています。この緑がかった色の石は地元産ではなく、おそらくデカンのダルワド地方から輸入されたものです。 [101]芸術家たちはそれを磨き、正方形の台座を成形し、ホヤサラ様式のデザインに似た方法で、首まで精巧に旋盤加工しました。寺院には、右手にダマル、左手にトリシューラを持つ踊るシヴァ神、ナタラージャが描かれています。彼の近くには、精巧に彫刻されたライオンがいます。遠くには、シヴァリンガに面して、寺院のアンタララに座るナンディがいます。聖域のまぐさにはガジャラクシュミがいます。[101]

マディン寺院の塔はすべて、階段状のピラミッド型の同心円状の正方形です。[101]

トリヤンバケーシュヴァラ寺院群

トリヤンバケシュヴァラ寺院群のラチグディ寺院

トリヤンバケシュヴァラ寺院群（Triambakesvara groupとも綴られる）には、5つのヒンドゥー教寺院があります。[102]村の中にあります。この寺院群の主要な寺院は南を向いており、高い台座の上に建てられています。[102]東西には、2つの小さな祠堂がつながっています。石段が開いたマンダパ、つまり聖域につながるサバ・マンダパ（コミュニティホール）へと続いています。開いた柱廊には2本の角柱と2本のピラスターがあります。入り口のまぐさにはガジャラクシュミが描かれています。サバ・マンダパは正方形（15.6フィート×15.6フィート）で、正方形の空間内に設置された4本の角柱によって支えられており、側壁には12本のピラスターがあります。[102] 4本の角柱の上部は円形です聖域は控えの間と聖域に繋がっています。聖域はシヴァ神リンガに捧げられており、祠堂内にはほぼ等身大のナンディ像が聖域に面して鎮座しています。聖域のまぐさには、別のガジャラクシュミ（二頭の象と共に水を噴射するラクシュミ像）が彫られています。主祠堂と付属の小祠堂の損傷した塔は、いずれも階段状のピラミッド型で、塔が空に向かって高くなっていくにつれて同心円状の正方形が縮小しています。[102]

トリヤンバケーシュワラ寺院群には、デシヤール寺院とラチグディ寺院という2つの小さな寺院がある。どちらも正方形の主要な共同儀式ホールを備えているが、この群の主要な寺院とは屋根が異なっている。デシヤール寺院の入口には、蓮華を持つラクシュミ座像が彫られている。また、ブーミ様式の塔があり、外にはナンディが座っている。[103]ラチグディ寺院は、南西インドのヒンドゥー教寺院で現在見られるスタイルの傾斜した石造りの屋根を特徴としている。外壁には花などの彫刻が施されている。[104]この寺院は、本殿と、その東西にある2つの従社から構成されている。[104]ラチグディ寺院の内部は正方形のレイアウトで、四角い基礎柱の上に丸い成形された柱が屋根を支え、その上に逆さにしたカラシャ壺のような形状の成形が施されている。寺院の柱廊は正方形（17フィート×17フィート）で、 8本のずんぐりとした柱を持つカカサナ様式で、やはり正方形の基部を持ち、その後に八角形が探求されています。[105]ラチグディの内部には、まぐさのガジャラクシュミなど、精巧な彫刻が施されています。扉枠には花や幾何学模様が施され、寺院に光を取り込むために組み込まれたサバ・マンダパの小さな穴あき窓も同様です。 [105]ラチグディ・ヒンドゥー寺院を含むトリヤンバケーシュヴァラ・グループは10世紀から11世紀にかけて建てられ、ラーシュトラクータ朝と後期チャルキヤ朝を繋ぐものです。[106]

クンティグディ・コンプレックス

クンティ・グループの列柱

クンティ遺跡群は、コンティ・グディ遺跡群とも呼ばれ、4つのヒンドゥー教寺院で構成されています。アイホールの市場通りの真ん中に位置し、家屋と小屋の間に寺院の壁があります。グプテは寺院の年代を6世紀としていますが、[107]ミッチェルはいくつかの遺跡は8世紀のものである可能性が高いと述べています。[108]寺院には、囲壁のないベランダとガルバ・グリヤ（聖域）があります。[107]

寺院には、角柱のある玄関の列柱と、時とともに侵食された彫刻が施されたポーチがある。彫刻には、自然を題材としたものと、恋愛中のカップル（例えば、男性が女性の肩を抱きしめ、女性が愛情を込めて一方の手で男性を愛撫し、もう一方の手で男性を抱きしめ、お互いを見つめ合っているもの）が含まれている。[109]本堂内には、ヴィシュヌ派、シヴァ派、シャクティ派の伝統の彫刻が施されたマンダパがある。芸術作品は、ラクシュミはいないがチャクラとホラ貝が手ではなくベッドの上端にある、シェーシャの上で眠るヴィシュヌの俯瞰図、ヨガのアーサナをとるシヴァとパールヴァテ​​ィーが横に座り、パールヴァテ​​ィーの手が太ももにある像、パシャを抱きしめる三つの頭を持つブラフマーと、ハムサではなく蓮華座に座るカマンダル、ドゥルガーが悪魔の水牛を殺しているが珍しい視点からの像などである。[110]同様に、柱の1本には8本の手（ほとんどが破損）が描かれた損傷した芸術作品があり、おそらくシヴァ神を象徴するものと思われますが、珍しくトリシュル（シヴァ派）、チャクラ（ヴィシュヌ派）、ダーヌ（ラーマ、ヴィシュヌ派）を携えています。ある彫刻では、ウマ女神がヤジュノパヴィタを身に着けている姿で（シヴァ神と共に）描かれています。[111]寺院には、ヴィシュヌ神のアバターであ​​るナラシンハ立像、アルダナリシュヴァラ（シヴァ神とパールヴァテ​​ィ神の融合）、ナタラジャ、ガジャラクシュミ、ガネーシャ、真珠のヤジュノパヴィタを身に着けたシヴァ神の立像、ヴェーダの神々であるアグニ、インドラ、クベーラ、イーシャナ、ヴァーユなどが祀られています。[108] [111]

その他のグディ

ガウリ寺院マンダパ、アイホール
  • チッキグディ寺院群は、アンビゲラグディ寺院群（7～8世紀。ミッチェルによれば、本堂は簡素な外観の中に「内部には豊かな彫刻」が収められており、トリヴィクラマ・ヴィシュヌ、ナタラジャ・シヴァ、ブラフマー・ヴィシュヌ・マヘーシュのヒンドゥー教三神などの精巧な芸術作品がある）の北に少し離れた場所にあります。[112] [113]
  • タラバサッパ寺院（6～7世紀、聖域と主要な集会所が分離された最初の寺院）[114]
  • フッチマリ寺院（西暦708年の碑文によると6世紀後半に活動、カルティケヤの精巧な彫刻、シヴァ派の伝統）[115] [116]
  • アラリバサッパ寺院（9世紀、ガンジス川とヤムナー川の女神の彫刻、シヴァ派の伝統）[94]
  • ガウリ寺院（12世紀、ドゥルガー、シヴァ、ヴィシュヌ派の精巧な彫刻と像。現在はシャクティ派の伝統だが、以前はヴィシュヌ派、そしてシヴァ派の伝統に属していた可能性あり）[117]
  • サンガメシュワラ寺院とシッダナコラ（6～8世紀、シャクティ派のサプタマトリカとラージャ・ガウリ）[118]

仏教建造物

アイホールにある2階建ての仏教寺院

アイホーレのメグティ丘陵には、仏教遺跡が1つあります。丘の頂上から数段下ったところにある、部分的に岩をくり抜いて造られた2階建ての寺院で、ジャイナ教のメグティ丘陵寺院と重なっています。寺院の前には、おそらく寺院内から持ち出されたと思われる、頭部のない損傷した仏像があります。[119]寺院の2つの層は開放されており、両側の壁に4本の完全に彫刻された四角い柱と2本の部分的に彫刻された柱があります。それぞれの柱は丘の中に埋め込まれ、小さな修道院のような部屋を形成しています。下層の部屋への入り口は精巧に彫刻されており、上層の中央の湾には、傘の下に座る仏陀のレリーフがあります。[119]この寺院は6世紀後半に建てられたとされています。[119]

ジャイナ教の遺跡

アイホーレには、ミーナ・バスティ（ミナ・バサディとも呼ばれる）に関連する、西暦6世紀から12世紀にかけての約10のジャイナ教の記念碑のコレクションが4つ保存されています。これらは、メグティの丘、チャンランティ・マタ、ヨーギナラヤナの複合施設、そして初期のジャイナ教の石窟寺院で発見されています。[120] [121]

メグティの丘

メグティの丘のジャイナ教寺院

メグティのジャイナ教寺院は、アイホーレの砦に囲まれた、平らなメグティの丘にあります。北向きの寺院は、ジャイナ教のティルタンカラ・マハーヴィーラに捧げられています。[119] [122] [123]「メグティ」という言葉は「メグディ」という言葉の訛りで、「上の寺院」を意味します。[124]

メグティ寺院の平面図

この寺院には開いた柱廊があり、信者をマンダパと聖域へと導いている。村の多くのヒンドゥー寺院と同様に、寺院全体は一段高い基壇の上に建っている。しかし、内部のレイアウトは独特である。柱のある四角いムクヤ・マンダパ（本堂）があり、そこからさらに狭い四角いアンタララへと入っていく。アンタララは高さの異なる二つの部屋に分かれている。[124]少し高い階には階段があり、その先にはより大きな四角い部屋と聖域がある。この部分は二つの同心円状の正方形から成り、内側の正方形が聖域、外側の正方形と内側の正方形の間の空間がプラダクシナ・パタ（巡礼路）となっている。[124]しかし、この道の奥は後の建築で巡礼路が封鎖され、保管に適した場所となった。内側の正方形の中には、比較的粗雑なティルタンカラの彫刻がある。この彫刻の粗雑さとは対照的に、寺院の下部には、アンビカとその侍女であるジャイナ教の女神たち、そして彼女の獅子乗りを描いた精巧な彫刻があり、現在アイホールのASI博物館に保存されています。ジャイナ教のエローラ石窟群には、マハヴィーラに侍女する同様の彫刻が見つかっており、この寺院はマハヴィーラに捧げられたものであったと考えられます。[124]寺院には、下層階と上層階をつなぐ石の階段があります。上層階にはひどく損傷していますが、ジャイナ教の像が置かれています。また、この階段は砦を見下ろし、眼下のアイホール村を眺める絶好のロケーションでもあります。[124]

寺院の基礎のモールディングは、寺院の漆喰壁をリズミカルに突き出しています。寺院は完全ではなく、彫刻が施されるはずのニッチや壁は、切り取られているが空になっているか、切り取られずに盛り上がったままになっています。[119] 寺院には塔がありましたが、失われ、ずっと後になって追加された屋上の監視室のような空の部屋に置き換えられており、寺院の他の部分と調和していません。[119] [125]基礎の周りのモールディングには、座って瞑想するジナなどのジャイナ教のモチーフの彫刻があります。

西暦634年のアイホーレ語サンスクリット碑文

メグティ・アイホーレ碑文

メグティ寺院は、アイホーレ・プラシャースティ碑文によって歴史的に重要です。寺院の東側の外壁にある石板には、サンスクリット語と古代カンナダ文字で刻まれています。これはサカ暦556年（西暦634年）に遡り、ジャイナ教の詩人ラヴィキルティによる詩です。彼はプラケーシン2世の宮廷にいました。[11]この碑文は、サンスクリット語で「ジャイ・ジネンドラ」の挨拶に相当する言葉で始まります。[126]この碑文は、ジャイナ教の詩人がパトロンであるプラケーシン2世を熱烈に称賛し、ヒンドゥー教の神々やカーリダーサの伝説と比較し、メグティ・ジャイナ教寺院の建設への支援に感謝する賛辞です。[119] [125] [127]

ジャイナ教の洞窟寺院

7～8世紀のジャイナ教の洞窟寺院。[128]

ジャイナ教の石窟寺院は村の南、メグティの丘の上にあります。6世紀後半から7世紀初頭にかけての建造物と考えられます。[88]外観は簡素ですが、洞窟内部は精巧に装飾されています。彫刻には、神話上の巨大なマカラから小さな人間が吐き出される様子や蓮の花びらの装飾など、ジャイナ教の象徴的なモチーフが描かれています。[88]玄関ホールの両側には、頭上に蛇の天蓋を持つパールシュヴァナータと、両足に蔓を巻き付けたバーフバリの2つの主要なレリーフがあります。どちらの像にも、女性の侍者がいます。玄関ホールは聖域に通じており、両脇には蓮を持った2人の武装した衛兵がおり、中には玉座が座っています。洞窟には側室があり、そこにもジナが座っており、その周りにはほとんどが女性の信者が供物を捧げ、礼拝の姿勢をとっています。[88]

ヨーギナーラーヤナグループ

もう一つのジャイナ教寺院群は、ガウリ寺院の近くにあるヨーギナラヤナ寺院群です。マハーヴィーラとパールシュヴァナータに捧げられた4つの寺院で構成されています。2つは北向き、1つは西向き、もう1つは東向きで、すべて11世紀のものと思われます。[129]寺院の柱には複雑な彫刻が施されています。塔は、アイホールにあるヒンドゥー教のピラミッド型シカラに見られる階段状の正方形と同じです。[130]このコレクションには、5つの頭を持つ蛇の頭巾をかぶったパールシュヴァナータの磨かれた玄武岩像があります。彼は、壁龕にライオンが彫られた台座に座っています。[131]このジャイナ教寺院群の別の像は現在、アイホールのASI博物館に所蔵されています。[132]

チャランティ・マータ群

チャンランティ・マータのジャイナ教寺院

チャランティ・マタ群は3つのジャイナ教寺院で構成され、西暦12世紀に建てられました。[131]後期チャルキヤ様式を特徴としています。[131]

チャランティ・マタ・グループの主要ジャイナ教寺院は北向きで、両側に小さな祠堂があり、柱廊玄関、ほぼ正方形のマンダパ（16フィート×17フィート）、アンタララ、聖域で構成されています。[133]マンダパの入り口には、2人の侍女を従えたマハヴィーラ像があり、内部には正方形パターンに配置された4本の柱があり、そのデザインは近隣のヒンドゥー教寺院で見られる柱に似ています。アンタララの入り口にもマハヴィーラ像があります。[133]正方形の控えの間から聖域につながり、そこにはライオンの玉座に座り、2人の侍女に挟まれたパドマサナ・ヨガのポーズをとるマハヴィーラ像があります。小さな祠堂にもマハヴィーラが描かれています。 [133]チャランティ・マタ・グループの寺院の上にある塔は、階段状の同心正方形で縮小したピラミッド型になっています。 [ 133 ]

チャランティ・マタ群の2番目と3番目の寺院は南向きで、共通のベランダを持っています。寺院は僧院の聖域に似ています。6つの区画を持つベランダが2つの寺院を繋いでおり、出入り口のまぐさには小さなジナが彫られています。これらの寺院の柱は華麗に彫刻されており、どちらもマハヴィーラに捧げられています。[131] [134]

マタは2つのバサディで構成されており、それぞれに1つのポーチがあり、それぞれに12のティールタンカールが納められています。ここには1120年の建造日が碑文に記録されています。[要出典]

その他の記念碑

アイホーレのドルメンと碑文

メグティ寺院の背後にある先史時代の巨石遺跡には、約45基のドルメンが点在しており、トレジャーハンターによって破壊されたものも数多くあります。地元の人々はこれをモレラ・マネ（モレラ・タッテ）またはデサイラ・マネと呼んでいます。各ドルメンは3面に直立した四角い石板があり、上部には屋根を形成する大きな平らな石板があり、正面の直立した石板には円形の穴が開いていました。[要出典]

碑文

アイホール碑文：メグティ寺院アイホールの石に刻まれた詩

アイホーレでは多くの碑文が発見されていますが、メグティ寺院の碑文は、アイホーレ碑文、またはアイホーレ・プラシャースティとして広く知られており、最も重要で、チャルキヤ朝の王プラケシ2世への賛辞です。[135]王室詩人ラヴィキルティによって書かれたこの碑文は、詩でチャルキヤ朝の王を称えています。サンスクリット語で書かれていますが、カンナダ文字も使用されています。[136] [137]

碑文には、プリケシ2世の軍事的勝利が詳しく記されています。ハルシャヴァルダナ王の敗北、パッラヴァ朝への勝利、マンガレシャ（パラマバガヴァット）のカラチュリ朝への勝利、そしてレヴァティドヴィパ（現在のレディポート）の征服です。また、プリケシ2世によるアイホーレからバーダミへの首都遷都についても言及されています。詩人カーリダサについても碑文に記されています。[138]アイホーレにある別の碑文、アモガヴァルシャ1世の碑文には、彼の新しい政権（ナヴァラジャム・ゲイエ）について言及されています。[139]

プラケシ2世時代のチャルキヤ領土 西暦640年頃

意義

アイホーレのヒンドゥー寺院は「様式の出会いと断片化」を反映しており、建設と建築における新たな実験の創造的な揺りかごとなり、地域的な変種を生み出したとジョージ・ミッチェルは述べています。これらの思想は最終的にヒンドゥー美術の北部と南部の両方の様式に影響を与え、その一部となりました。[140]また、初期の木造寺院の自然崩壊が石造建築の革新につながり、初期の石造寺院が木造の祖先の遺産、形態、機能を保存したことを反映している可能性もあります。[39]アイホーレの初期の寺院は、寺院がマンダパとして「サンタガラ村の集会所」を中心に建てられ、統合されていた、より古代のインド社会への窓でもあるかもしれません。[141]

アイホーレの寺院は異なる高さに建てられています。これはおそらく、マラプラバ川が氾濫し、その流れが歴史の中で変化したためでしょう。より古い寺院ほど低い高さになっています。これは、ラオがいくつかの寺院の基礎付近で行った限定的な発掘調査によって証明されています。そこでは赤い研磨陶器が発見されました。これらの陶器の破片は紀元前1世紀から紀元後4世紀の間に遡り、川の洪水の際に古い寺院の周りのシルトとともに堆積したものと考えられます。アイホーレでは大規模な発掘調査は行われていませんが、これまでの調査から、この遺跡は考古学的に重要な情報を保存していることが示唆されています。[142]

アイホーレのジャイナ教寺院は、デカン地方におけるジャイナ教とヒンドゥー教の伝統の広がり、影響、そして相互作用を解明する上で重要です。リサ・オーウェンによると、アイホーレ・バダミのジャイナ教寺院とエローラ石窟群などの他の遺跡の芸術作品、特に侍者、神々、悪魔を比較することは、ジャイナ教神話の発展と共通の図像の重要性を解明する手段となります。[143]

参照

注釈

  1. ^ グディはカンナダ語で「神殿」を意味し、地域によってはヒンドゥー教寺院を意味するために使用されています。
  2. ^ 寺院の詳細な概略図については、ヴィナヤック・バーネとクルパリ・クルシェの『ヒンドゥー寺院の再発見』[51]、およびクリストファー・タッジェルの『東方』[31]を参照してください。
  3. ^ 3つのモニュメントの中央の基礎には、発見されたレンガの種類の痕跡がいくつか見られます。[82]

参考文献

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  • アイホールの寺院
  • バガルコット地区公式サイト
  • 初期中世南インドの聖なる景観：チャルキヤ朝国家と社会（西暦550～750年頃） - アイホール
  • アイホールの写真　大英図書館コレクション
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