アメリカ軍における宗教的象徴
Aspect of military life

1998 年、米国海軍の牧師3 名の制服には、キリスト教、イスラム教、ユダヤ教の従軍牧師の記章 (左から右) が付けられている。これらは当時使用されていた唯一の記章であった。

アメリカ軍における宗教的象徴には、従軍牧師の記章、制服、紋章、旗、礼拝堂における宗教的シンボルの使用、軍の儀式や式典で使用される象徴的な身振り、行動、言葉、国立墓地の墓石や標識、軍の識別タグ (「ドッグタグ」)などの場所で使用される宗教的シンボルまたは名称が含まれます。

象徴性には、宗教的な理由で特定のイメージが含まれたり除外されたりすること、宗教的な意味を持つ色の選択、軍服における「宗教的な服装」や「身だしなみ」（宗教的な理由で「剃っていない」髪や髭など）の着用に関する「宗教的配慮」方針が含まれる場合があります。さらに、軍の従軍牧師自身も、信仰や価値観への挑戦に直面している軍人にとって「信仰の象徴」と見なされることがあります。[1]

軍隊勤務による牧師の記章

陸軍

「羊飼いの杖」は、1880年から1888年にかけてアメリカ陸軍の従軍牧師に認可された最初の記章であり、現在でもアメリカ陸軍従軍牧師団の連隊記章の一部として含まれています
初期の陸軍牧師の制服では、軍団の記章が制定される前は、牧師の存在の象徴として黒が使用されていました。
第一次世界大戦の陸軍制服コート（キリスト教牧師の記章付き）
第一次世界大戦の陸軍礼装用コート（キリスト教牧師記章付き）

1775年7月29日、大陸会議は軍の従軍牧師制度を設立したが、従軍牧師が記章を着用したのは1880年になってからであった。 [2]しかし、1835年の陸軍規則では、従軍牧師の軍旗を黒と定め、黒いコートを着用するよう指示した。[2] 1861年までに、アメリカ陸軍規則には、従軍牧師は黒いウール製の片胸の将校用フロックコートを着用し、ボタンは黒い布で覆い、肩章は付けないことが規定された。[3] 1864年、陸軍制服委員会はフロックコートを「改良」し、ボタンとボタンホールの胸部に黒い「ヘリンボーン編み」を追加したが、ボタンは依然として黒で覆われていた。[3]このコートは、1880年に従軍牧師に初めて肩章が認められ、公式の記章が導入されるまで、陸軍従軍牧師によって使用された。[3]

アメリカ陸軍従軍牧師団連隊章

ラテン十字は長らくアメリカ軍の従軍牧師のシンボルとして用いられてきましたが、最初の公式従軍牧師記章は「羊飼いの杖」（杖）でした。[4]一般命令第10号で認可され、1880年2月13日から1888年5月5日まで有効であったこの記章は、「黒のベルベットの肩紐の中央に、つや消しの銀の地金が刺繍されており、フロックコートにも礼服にもふさわしいと考えられていた」とされています。[4] 1898年には、無地の「ラテン十字」（濃紺の肩紐に銀）が従軍牧師記章として正式に採用され、羊飼いの杖は廃止されました。[4]現在、羊飼いの杖は個々の従軍牧師の記章としてはもはや使用されていませんが、陸軍従軍牧師団の歴史における地位を称え、従軍牧師団連隊記章のデザインに取り入れられています。[5]

ユダヤ教の従軍牧師が軍務に就くことが初めて認可されたのは南北戦争の時であったが、記章の問題が陸軍にまで及んだのは第一次世界大戦の時であり、ニューヨーク州選出のアイザック・シーゲル下院議員が軍に対し、制服を着用して勤務するラビが「十字架の代わりに他の記章」をつけることを許可するよう請願した。[6]

この要請を受けてから2週間以内に、陸軍は「ユダヤ人の牧師が規定の記章を着用することに異議が唱えられたため、陸軍長官は規定の記章（十字架）を省略する権限を与える」という指令を出した。[7]

しかし、戦場での報告で、ユダヤ人の従軍牧師が記章を着用していないことが問題となっていることが明らかになったため、陸軍は様々な提案を検討し始めました。ユダヤ人従軍牧師が記章を着用しない慣行を継続する、ユダヤ人従軍牧師専用の記章を作成する、すべての従軍牧師に共通のシンボルとして羊飼いの杖を復活させる、といった提案です。[6]陸軍参謀次長代理のヘンリー・ジャーバー将軍は3番目の選択肢を支持し、彼の決定から数週間以内にこれが陸軍の公式方針となりました。[6]しかし、多くのキリスト教徒従軍牧師はこの方針変更に反対し、1918年8月、パーシング将軍は陸軍省に電報を送り、この反対を通告しました。[7]すべてのキリスト教徒従軍牧師が共通のシンボルの構想に反対したわけではなく、ある従軍牧師の「私はキリスト教の従軍牧師ですが、この変更を歓迎します。羊飼いの杖は従軍牧師の職務の象徴です」という発言に賛同する者もいました。[8]

ユダヤ教の従軍牧師用の記章を付けない、共通の記章を付けるか、別の記章を付けるかという3つの選択肢の検討に戻った軍は、十戒を示すローマ数字を使用した2枚の十戒板と、その板の上に小さな6つの尖ったユダヤの星を描いた別のユダヤ教従軍牧師記章を選択した。 [6]検討された他のシンボルには、将軍が身に着けている5つの尖った星と混同されやすいという理由で軍に却下された6つの尖った星（ヘキサグラム）、7つの枝を持つ燭台（メノーラー）、および6つの尖った星を支える2頭の「ユダのライオン」があった。[6]

このシンボルは、1981年に海軍がローマ数字に代えてヘブライ文字の最初の10文字を含む記章に変更するまで、ユダヤ教の従軍牧師の記章として使われ続けました。陸軍と空軍もこれに追随しました。[9] [10]ヘブライ文字への正式な変更は1981年11月9日に正式に発表されましたが、[11]ユダヤ教の従軍牧師は1983年1月1日まで制服の変更を義務付けられていませんでした。[12]

キリスト教とユダヤ教以外の信仰グループを代表する従軍牧師の記章に関する決定は、軍が一方的に行ったのではなく、すべての軍従軍牧師の共同決定であった。

アメリカ海軍の前身である大陸海軍は、 1775年10月13日にアメリカ合衆国議会によって承認され、海軍規則（1775年11月28日採択）の第二条には、「13の連合植民地の艦船の司令官は、悪天候その他の非常事態による場合を除き、艦上で1日2回の礼拝と日曜日の説教が行われるよう配慮しなければならない」と記されていた。海軍従軍牧師の必要性は当初から認識されていたものの、従軍牧師の制服や記章に関する考え方や方針は、最終決定に至るまでに幾度も変化した。[13] 1847年の海軍規則では、従軍牧師は記章を付けずに黒の襟と袖口の青い制服を着用することが認められていた。その後、1864年には、従軍牧師にも他の幕僚と同じ制服が支給され、軍団の紋章として銀の十字架が用いられるようになった。[13]

アメリカ海軍牧師団の紋章

しかし、海軍従軍牧師の制服と記章に関する規定は、その後も何度か変更された。1869年から1876年までは、従軍牧師は階級のない士官とみなされ、追加の「袖ひも」なしで十字架を着用していた。1876年には、従軍牧師の制服着用は認められなくなり、民間服か所属する信仰集団にふさわしい祭服のいずれかを着用することとなった。1883年には、従軍牧師は制服を着用し、十字架を着用することが任意となった。そして1894年には、肩章とパッサントが廃止され、従軍牧師の制服には士官であることを示す記章はおろか、従軍牧師であることを示す十字架さえも一切なくなった。[13]

1905年になって初めて、海軍の制服規定に従軍牧師に関する恒久的な規則が盛り込まれた。従軍牧師は、一等兵と同等の階級の者と同様に、袖の組紐が「光沢のある黒」（他の士官のように金色ではない）の海軍士官制服を着用し、士官階級章と金十字の両方を着用することになっていた。[13] 1918年、海軍幕僚部隊の規則が変更され、従軍牧師の特徴的な黒い組紐は、他の士官と同じ金色の組紐とラテン十字に変更された。[13]

「羊飼いの杖」の記章が付いた海軍制服の肩章

海軍におけるユダヤ人従軍牧師の記章に関する方針は、陸軍ほど迅速には解決されなかった。ラビ・デイビッド・ゴールドバーグ師は1917年10月30日[14]に海軍に入隊し、基礎訓練を終えてUSS プレジデント・グラントに出頭するよう命令を受けた際、上級従軍牧師にラテン十字章の着用を命じられた理由を尋ねたところ、「部下たちは、彼が所属する宗教団体の記章ではなく、部隊の記章を着用していることを理解している」という返答を受けた。[6]ゴールドバーグ師は艦上で勤務する間ずっとラテン十字章を着用していたが、次の陸上任務に就いた後、艦上での経験と、十字架の着用に反対するラビ仲間からの手紙の数々が重なり、最終的に1918年に海軍にダビデの星の着用許可を求める請願を提出した。[6]

ゴールドバーグが六芒星を着用したいという要望が却下されたとき (陸軍も、六芒星は旗将官が着用する五芒星と似すぎているのではないかという懸念を抱いていた)、彼は羊飼いの杖を普遍的なシンボルとして推奨したが、この推奨には多くのキリスト教の従軍牧師が反対した。[6]しかし、海軍はゴールドバーグ自身が十字架の代わりにそのシンボルを着用することを許可した。[6] [13]ゴールドバーグは第二次世界大戦の終わりまでこの記章を着用していたが、その時に海軍の方針が最終的に変更され、ユダヤ人の従軍牧師が陸軍のユダヤ人従軍牧師が着用していたのと同じ記章である石板と星を着用することが許可された。[6]この変更は 1941 年に行われ、[13]わずか 2 人のユダヤ人従軍牧師 (ゴールドバーグとハロルド ストラウス) が羊飼いの杖の記章を着用した後であった。[15]

それ以来、羊飼いの杖は牧師の記章として使われていないが、最も早く任命された現役の牧師は「灰色の羊飼い」と呼ばれている。[16]

アメリカ海軍水上従軍牧師資格記章

陸軍の場合と同様、ユダヤ教の従軍牧師に関してなされた決定（当初の決定と、その後のローマ数字をヘブライ文字に変更する決定）後の従軍牧師の信仰団体の記章に関する決定は、海軍が一方的に行ったのではなく、すべての軍の従軍牧師の共同決定であった。

2023 年、海軍長官は水上従軍牧師将校の戦闘ピンの資格要件と資格を発行しました。

海兵隊と沿岸警備隊

海軍の従軍牧師は海兵隊[17] 、沿岸警備隊[18]、商船隊[19]にも従軍する。それぞれの部隊に配属される際には海兵隊や沿岸警備隊の制服を着用することもできるが、従軍牧師団の記章は海軍のもののままである。[20] [21]

アメリカ海軍艦隊海兵隊牧師バッジ

2013年、海軍長官は、海兵隊に所属する米海軍従軍牧師は、艦隊海兵隊部隊資格士（Fleet Marine Force Qualified Officer）の称号を取得する必要があるという資格要件と資格を公布しました。従軍牧師は、海兵隊部隊に少なくとも1年間所属し、海兵隊の体力試験に合格し、6マイルの行軍を完了し、銃器や武器の使用を伴わないすべての人事資格基準を満たす必要があります。

商船

商船隊の制服。キリスト教とユダヤ教の牧師の記章（1943年頃）。商船士官の「特徴的な花輪」が描かれている。ユダヤ教の記章には、当時のすべてのユダヤ教牧師の記章で使用されていたローマ数字が記されている

アメリカ商船隊はアメリカ海軍の民間補助組織ですが、1936年の商船隊法に基づき、戦時中は商船隊が海軍の管轄となるため、その隊員は軍人としてみなされます。第一次世界大戦まで、商船員は制服を着用していなかったが、1919年に制服が導入された。これは、「商船に入隊する若いアメリカ人は、制服を着用することで自分自身と職務への敬意をより強く持ち、また、商船員は陸上では、国内でも外国の港でも、制服を着用していればより大きな尊敬を集める」ためである。[22] 1919年に導入された制服は、アメリカ海軍の制服をベースとしていたが、士官用の冠が帽子と袖章、肩章に付けられるなど、両軍を区別するのに十分な違いがあった。[23]冠が付けられた従軍牧師の記章は、商船士官が民間人から選抜された1943年頃に作られたもので、当時、多くの退役した沿岸警備隊員や海軍士官も含まれていた。[23]今日、アメリカ商船士官学校 に駐留している2人のような現役の海軍従軍牧師がUSMMに勤務する場合は、標準的な海軍の制服と記章を着用する。[24]

空軍

米空軍牧師団の紋章

1942 年 7 月 28 日、チャールズ カーペンター牧師は、より大きなアメリカ陸軍組織内の陸軍航空軍に新設された航空牧師の職に任命されました。その後、1947 年 9 月 18 日にアメリカ空軍が独立した軍隊として設立された際、当初の計画では、牧師のサポートは引き続き陸軍の牧師によって提供されることになっていました。しかし、1949 年 5 月 10 日、まだ新しい軍の部門に独自の牧師がいることが決定されました。その時点で、空軍に勤務する牧師は空軍の制服を着用し始めましたが、陸軍で使用されていたユダヤ教とキリスト教の牧師団の記章を使用し続けました。1981 年、海軍がユダヤ教の牧師の記章をローマ数字からヘブライ文字に変更することを承認すると、陸軍と空軍の両方がその後すぐに同じ変更を行いました。それ以来、他の宗教団体の従軍牧師を表す記章の承認は、アメリカ軍の全軍種によって共同で行われてきました。しかし、記章のデザインは全軍で共通である一方、空軍は記章を「職業バッジ」に分類し、他の軍種とは異なる「着用」規則を設けています。[25]

さらに、民間航空パトロールの牧師プログラムはアメリカ空軍牧師団とは別の組織ですが、1950年に空軍牧師長の指導の下で設立され、「空軍牧師団をモデルに」しており、信仰団体の記章についても同じ規則に従っています。[26]

信仰グループ別牧師の記章

キリスト教

外国軍が信仰グループごとに異なる十字架を使用している例。フィンランドのほとんどのキリスト教従軍牧師の記章（右）と、東方正教会のキリスト教従軍牧師の記章（左）を示しています

1880年から1888年までの短期間、陸軍従軍牧師全員が羊飼いの杖をかぶっていた時期を除けば、ラテン十字（「キリスト教十字」とも呼ばれる）は宗派を問わずすべてのキリスト教従軍牧師のシンボルとなっている。ただし、一部の国の軍隊ではカトリック、東方正教会、プロテスタントの従軍牧師に別々のシンボルが使用されており、またカルヴァン派従軍牧師などプロテスタント信仰の大きなグループ内の特定のグループにも別々のシンボルが使用されている。また、米国退役軍人省は退役軍人墓地の墓石に様々な宗派の十字架を刻んでいる。[27]

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）のような一部のキリスト教団体は、十字架のシンボルを通常は使用しませんが、キリスト教の軍従軍牧師の制服記章として認めています。[28]例えば、LDS教会は、信者は「救い主の苦しみを畏敬の念をもって思い起こす。しかし、救い主は生きておられるので、私たちは主の死のシンボルを信仰の象徴として用いることはない」と教えています。したがって、「教会員の中で十字架のシンボルを身に着けているのは末日聖徒の従軍牧師のみであり、彼らはキリスト教徒の従軍牧師であることを示すために軍服に十字架を身に着けている」とされています。[29]同様に、ユニテリアン・ユニバーサリスト教会（UU）は十字架を通常はシンボルとして使用しないため、同教会の信者向けに書かれた軍従軍牧師に関する記事では、「軍隊に所属するUUはプロテスタントとみなされ、十字架を身に着けている」と説明しなければなりませんでした。[30]

陸軍従軍牧師候補生

従軍牧師候補生

2012年、牧師長は紋章学研究所に依頼し、候補者牧師がこれまで着用していた参謀専門職員の記章に代わる新しい記章をデザインさせました。[31]この記章は、月桂樹に囲まれた本で、中央に羊飼いの杖が描かれています。

メシアニック・ユダヤ人の質問

2008年、海軍従軍牧師候補生として訓練に臨んだマイケル・ハイルズ牧師は、メシアニック・ジュー（イエスに関するキリスト教神学的見解を受け入れ、その信念に伴うユダヤ教の変化も受け入れるユダヤ人）であると自らを明らかにし、ユダヤ教従軍牧師の記章の着用を依然として許可されるよう要請した。[32] 2008年11月26日、海軍制服委員会委員長で人事・訓練・教育担当海軍作戦部副本部長のマーク・E・ファーガソン海軍中将は、ハイルズ牧師に対し、自身のキリスト教（非ユダヤ教）信仰に結びついた十字架の着用を義務付けるとの決定を下した。 [32]十字架の着用か訓練中止の選択肢を与えられたハイルズ牧師は、後者を選んだ。[32]

  • キリスト教軍牧師記章、陸軍
    キリスト教軍牧師記章、陸軍
  • キリスト教の軍牧師の記章、空軍
    キリスト教の軍牧師の記章、空軍
  • 海軍のキリスト教軍牧師記章
    海軍のキリスト教軍牧師記章

ユダヤ人

ユダヤ教の従軍牧師の記章、新旧、陸軍と海軍：左、陸軍（白い金属製）、1981年以前、ローマ数字付き。右、海軍（金色の金属製）、1981年以降、ヘブライ数字付き

ユダヤ教の従軍牧師の記章は、十戒を象徴する10のローマ数字と、その上に六芒星のダビデの星が描かれた、十戒を記した2枚の石板で構成されており、1917年にユダヤ教陸軍従軍牧師に、1941年にユダヤ教海軍従軍牧師に採用された。陸軍の当初の記述では、星そのものについては特に言及されておらず、「1から10までの数字が記された2枚の石板の上に、2つの正三角形が絡み合っている」と書かれていた。[33]

アメリカ海軍のユダヤ人従軍牧師に星と銘板のデザインが承認される以前は、羊飼いの杖の記章を着用していたユダヤ人従軍牧師はわずか2人でした。第一次世界大戦中のデイビッド・ゴールドバーグ従軍牧師と、1931年から1941年までのハロルド・ストラウス従軍牧師です。[15] 1917年以降、ゴールドバーグは、海軍従軍牧師の本来のシンボルである十字架を初めて着用していましたが、その後、羊飼いの杖の着用許可を得ました。[6]

1980年8月5日、海軍従軍牧師長ロス・トロワー少将は、ユダヤ人従軍牧師からなるブルーリボン委員会を招集し、海軍に提出されたローマ数字をヘブライ数字に変更するという「有益な提案」を検討した。[34]この問題は以前にも提起されており、ヘブライ文字が含まれているため、記章が「神聖」（たとえ少しでも神聖）とみなされる可能性があるという懸念から、すべてのユダヤ教権威者が変更に賛成したわけではない。[34]実際、1972年に全米ユダヤ人福祉委員会から提出されたソロモン・フリーホフ師による回答書の中で、フリーホフ師はローマ数字の維持を推奨しているものの、単に数字を示すためにヘブライ数字を使用することについては「厳格な禁止法はない」と述べている。[34]それにもかかわらず、1980年の変更に関する委員会の全会一致の勧告に基づいて、トロワー牧師は海軍制服委員会の委員長に、すべての軍隊がこの件について検討するのに必要な追加の時間をかけずに、海軍が一方的に変更を行うべきであると正式に勧告した。[34]彼の勧告には、次のような記述が含まれていた 。

十戒を表すローマ数字が刻まれた現在のユダヤ教チャプレン隊の紋章は、歴代および現在のすべてのユダヤ教チャプレンによって誇りを持って着用されてきました。しかしながら、この時期にヘブライ文字に変更することは、ユダヤ教チャプレンとユダヤ教職員にとって、さらに大きな誇りの源として、満場一致で熱狂的に受け入れられると考えられています。それは、旧約聖書と預言者たちの言語としてヘブライ語と永遠に結びついてきた伝統と信仰をより重要かつ真摯に表現するものとなるからです。 [34]

海軍制服委員会委員長は1980年12月17日にこの変更を承認し、[34]陸軍と空軍も速やかにこの変更を承認した。（ローマ数字版は左から右に読み、最初の5桁の数字が左側の石板に、次の5桁の数字が右側に記される点に注意。[35]ヘブライ語版はユダヤの伝統に従い、右から左に読み、最初の5桁の数字が右側に、次の5桁の数字が左側に記される。ユダヤの伝統によれば、石板の上部は平らで、長方形ではなく正方形だった可能性もあるが、キリスト教の影響を受けた丸い上部の長方形の石板はユダヤ美術やシナゴーグで非常によく見られ、ここでも異議は唱えられなかった。）新しい記章は1981年から着用が認められ、猶予期間が与えられ、ユダヤ教の従軍牧師は1983年1月1日までに必要な制服変更を行うことができる。[12]

  • ユダヤ人従軍牧師の記章
  • 「羊飼いの杖」が付いた肩章。アメリカ海軍初のユダヤ人従軍牧師の記章です
    「羊飼いの杖」が付いた肩章。アメリカ海軍初のユダヤ人従軍牧師の記章です
  • 元ユダヤ教牧師の記章（ローマ数字付き）
    元ユダヤ教牧師の記章（ローマ数字付き）
  • 元ユダヤ教牧師の記章（ローマ数字付き）
    元ユダヤ教牧師の記章（ローマ数字付き）
  • ヘブライ数字が刻まれた陸軍のユダヤ教牧師の記章
    ヘブライ数字が刻まれた陸軍の
    ユダヤ教牧師の記章
  • 空軍の現在のユダヤ教牧師の記章（ヘブライ数字付き）
    空軍の
    現在のユダヤ教牧師の記章（ヘブライ数字付き）
  • 海軍。ヘブライ数字が刻まれた現在のユダヤ教牧師の記章
    海軍。ヘブライ数字が刻まれた現在のユダヤ教牧師の記章

イスラム教徒

1992年12月14日、陸軍牧師長は将来のイスラム教牧師のための記章の作成を要請し、そのデザイン（三日月）は1993年1月8日に完成した。[11] [12]

  • イスラム教の牧師の記章、陸軍
    イスラム教の牧師の記章、陸軍
  • イスラム教の牧師の記章、空軍
    イスラム教の牧師の記章、空軍
  • 米海軍イスラム教従軍牧師記章
    アメリカ海軍のイスラム教牧師の記章

仏教

1990年、陸軍は将来の仏教僧侶のための記章を制定することを決定し、陸軍僧侶委員会（陸軍、海軍、空軍の僧侶長3名と現役の僧侶副長で構成される委員会）が陸軍紋章学研究所と協力し始めた。[12]デザインは1990年8月に完成し、法輪（ダルマチャクラ、法の輪とも呼ばれる）を象徴する8本スポークの輪は「宗教的儀式を象徴する」ものであった。[12]

  • 陸軍の仏教軍牧師の記章
    陸軍の仏教軍牧師の記章
  • 海軍の仏教軍牧師記章
    海軍の仏教軍牧師記章
  • 空軍の仏教軍牧師の記章
    空軍の仏教軍牧師の記章

ヒンドゥー教徒（計画中）

アメリカ陸軍ヒンドゥー教部門の記章

2011年、ヒンドゥー教の信仰共同体を支持する機関が国防総省に承認され、アメリカ軍でヒンドゥー教の牧師として奉仕するボランティアを募集し始めた。[36]軍隊牧師委員会のメンバーを含む軍当局は、記章の可能性を検討するために作業を行い、ヒンドゥー教徒のコミュニティのメンバーも同様に作業を行った。[37]この取り組みに関わった将校の一人であるヒンドゥー空軍将校ラビ・チャウダリーによると、ホワイトハウスの信仰に基づく近隣パートナーシップ局を含む全国の個人や団体に連絡が取られた。[37]

研究の一環として、他の軍隊のヒンドゥー教徒の従軍牧師が使用する記章も調査された。例えば、1996年8月22日に南アフリカ軍に初入隊したヒンドゥー教徒の従軍牧師に承認された記章は、ランプ（ディーパ）と炎を描いている。[38] [39]ヒンドゥー教徒の従軍牧師のために初めて開発された記章で、人体を象徴する粘土製のランプが描かれており、そこに「神への献身の油」を注ぎ込む必要がある。これは「すべてのヒンドゥー教徒の永遠の探求：タマソ・マ・ジョティル・ガマヤ」（「主よ、我らを闇から光へとお導きください」）を象徴している。[39]しかし、国防総省に提案されたのは「オーム」であり、チャウダリー氏によるとこれは「真実と平和」を意味するシンボルだという。[37]

チャウダリー氏によると、最初のヒンドゥー教徒の従軍牧師は陸軍大尉のプラティマ・ダーム氏で、心理学と神学の学位を持ち、すでにウォルター・リード陸軍医療センターで現役任務に就いている。[37]彼女は、アメリカ軍初のヒンドゥー教徒の従軍牧師であるだけでなく、インド系の女性として初めてア​​メリカ陸軍の従軍牧師となる。[37]星条旗紙の記事によると、ダーム氏はペンテコステ派の神の教会の承認を得て制服に十字架を付けていたが、現在はヒンドゥー教徒の承認機関であるチンマヤ・ミッション・ウェストによって承認されている。[40]

アメリカ陸軍従軍牧師長ダグラス・カーバーは公式声明で、ダーム氏を陸軍初のヒンドゥー教徒従軍牧師に任命したことを認めた。「従軍牧師長は、チンマヤ・ミッション・ウェストによる陸軍初のヒンドゥー教徒従軍牧師の承認を喜んで発表します。これは、陸軍が長年にわたり、我が国の息子娘たち、そして我々の部隊に所属する数百人のヒンドゥー教徒兵士の宗教の自由の行使を擁護してきた姿勢を改めて示すものです。」[41]

宗教プログラム専門家

米海軍宗教プログラム専門家（RP）のエンブレム、キャンプ・ペンドルトン海兵隊病院ウェブサイトより

牧師の助手を務める下士官は、特定の信仰グループのシンボルは身に着けませんが、陸軍牧師助手/礼拝活動専門家、海軍宗教プログラム専門家、空軍牧師助手であることを示す軍部門または職業記章/バッジを身に着けており、これには信仰と配慮のより広いシンボルが組み込まれています。

陸軍牧師補佐バッジは1984年に認可され、礼拝堂とそのプログラムへの支援を表すカップ状の手と、「すべての信者への歓迎」を象徴する礼拝堂の扉が組み込まれています。[42]

海軍の宗教プログラム専門家（RP）の階級章には、羅針盤、地球儀、錨が描かれている。[43] RP階級章は1979年1月15日に制定され、[44]この記章（現在まで変更されていない）は1979年5月9日に海軍作戦部によって承認された。[44]海軍の文書によると、羅針盤は宗教が人生に方向性を与えることを象徴し、地球儀は宗教プログラム専門家が世界中で活動していることの象徴であり、錨は海軍の伝統の象徴である。[45]

空軍には3つのレベルのバッジがあります。基本バッジの他に、上級チャプレン・アシスタント・バッジとマスター・チャプレン・アシスタント・バッジがあります。それぞれ訓練レベルと資格に基づいています。このバッジは1994年9月1日に制定され、デザインは1990年のアメリカ空軍チャプレン・テーマ「信仰によって生きる」に基づいています。[46]「チャプレン・アシスタントの歴史」によると、「このバッジは、平時、戦時、国家非常事態、そして軍事的偶発事態において、空軍コミュニティの宗教的ニーズを支援するという職業現場の使命を象徴しています。」[46]

  • チャプレン・アシスタント・バッジ
  • 米陸軍チャプレン・アシスタント／チャペル活動スペシャリスト部門記章
    米陸軍チャプレン・アシスタント／チャペル活動スペシャリスト部門記章
  • アメリカ海軍宗教プログラム専門家記章
    アメリカ海軍宗教プログラム専門家記章
  • アメリカ空軍牧師補佐バッジ
    アメリカ空軍牧師補佐バッジ
  • アメリカ空軍牧師補佐バッジ - 上級
    アメリカ空軍牧師補佐バッジ - 上級
  • アメリカ空軍牧師補佐バッジマスター
    アメリカ空軍牧師補佐バッジマスター

宗教的な服装と身だしなみ

チャプレン

アメリカ陸軍チャプレン隊の紋章入りラペルピン（民間服用）。政府資金がこの商品に充てられないと判断されたため、生産は中止されました

国防総省の「軍隊における宗教的慣習の許容」に関する指示では、従軍牧師の記章に加えて、「従軍牧師は、礼拝を行う際、および信仰に関連する儀式や儀礼を行う際に、制服と共に宗教的な衣服や装飾品を着用することができる」と規定されている。[47]民間の宗教団体が作​​成した宗教的な衣服の着用が認められているだけでなく、軍からも宗教的な衣服が支給されており、そのデザインには軍務、従軍牧師団、あるいは従軍牧師の宗教的シンボルが含まれている場合もある。かつては、従軍牧師や礼拝プログラムを支援する宗教的な品々は、陸軍補給部隊などの個々の軍組織によって提供されていたが、今日では、国防兵站局に常勤の従軍牧師が配属され、その使命は次のように述べられている。

世界クラスの軍隊向け教会供給プログラムを管理し、世界中の国防兵站局職員の宗教的要求と精神的な幸福をサポートすることにより、アメリカ軍のあらゆる作戦範囲にわたって軍事宗教支援兵站を提供する。[48]

1960年代、アメリカ陸軍牧師長チャールズ・ブラウンは、礼拝や宗教儀式の際に従軍牧師が着用する軍支給の宗教服に加え、従軍牧師が民間人の服と合わせて着用するためのラペルピン（当時はキリスト教とユダヤ教の従軍牧師のシンボルが描かれていた）を製作させた。これは、一部の民間人が大学の紋章とラペルピンを合わせていたのと同じ方法であった。[49]しかし、民間人の服飾品の製造には政府の資金援助が認められなかったため、製造は中止され、着用も中止された。[49]

信仰グループの祭服

  • 海軍カトリック牧師アルフォンソ・コンチャ中佐が聖体拝領を授与
    海軍カトリック牧師アルフォンソ・コンチャ中佐が聖体拝領を授与
  • 空軍のイスラム教牧師ワリド・ハバシュ大尉がイスラム教の礼拝後に演説
    空軍のイスラム教牧師ワリド・ハバシュ大尉がイスラム教の礼拝後に演説
  • 海軍のプロテスタント牧師バーバラ・ウッド中尉がプロテスタントの聖餐式を主導する
    海軍のプロテスタント牧師バーバラ・ウッド中尉がプロテスタントの聖餐式を主導する
  • 陸軍の仏教牧師ソミヤ・マラスリ大尉が仏教の礼拝を主導する
    陸軍の仏教牧師ソミヤ・マラスリ大尉が仏教の礼拝を主導する
  • 空軍のユダヤ教牧師サラ・シェクター大尉がユダヤ教の礼拝を主導する
    空軍のユダヤ教牧師サラ・シェクター大尉がユダヤ教の礼拝を主導する

軍支給のスカーフ／ストール

  • キリスト教の牧師用陸軍支給のスカーフ／ストール
    キリスト教の牧師用陸軍支給のスカーフ／ストール
  • キリスト教の牧師用、より現代的な「迷彩」スカーフ／ストール
    キリスト教の牧師用、より現代的な「迷彩」スカーフ／ストール
  • ユダヤ教の牧師のために陸軍が支給した祈祷用ショール（タリート）
    ユダヤ教の牧師のために陸軍が支給した祈祷用ショール（タリート）
  • ユダヤ教の牧師のためのより現代的な祈祷用ショール（タリート）
    ユダヤ教の牧師のためのより現代的な祈祷用ショール（タリート）
  • キリスト教の牧師のために空軍から支給されたスカーフ/ストール
    キリスト教の牧師のために空軍から支給されたスカーフ/ストール
  • ユダヤ教の牧師のために空軍から支給された祈祷用ショール（タリート）
    ユダヤ教の牧師のために空軍から支給された祈祷用ショール（タリート）

すべての軍人：服装と身だしなみ

海軍牧師ジョージ・プッチアレリ神父は、1983年のトラック爆弾攻撃後に最後の儀式を行うために着用した海兵隊の迷彩服の上にストールを巻いています。

軍の命令では、宗教行事や儀式の際に牧師や信者が着用する特別な宗教的服装規則に加えて、軍人全員が「メンバーが実践する宗教的信仰の教義上または伝統的遵守の一部として着用される衣類」を着用することも許可されています。ただし、その衣類は制服の下に着用され、「見えたり、目立ったりしない」方法で着用される必要があります (一部のモルモン教徒の下着やユダヤ教徒の衣類は上着の下に着用できます)。または、目立つ場合は、衣類は「きちんとしていて控えめ」でなければなりません。[47] [50]陸軍規則670-1など、一部の軍規則ではこの表現を「きちんとした、保守的な、控えめな」と拡張している。[51]また、米国軍におけるあらゆる宗教的配慮に関する政策の基礎となる国防総省指令（1300.17）の最新改訂版では、「きちんとした、保守的な」を（部分的に）「控えめで、整然としており、スタイル、サイズ、デザイン、明るさ、または色において、不調和または派手ではない」と定義している。[47]この文言は、海軍省の政策を定める海軍長官指令1730.7Cにも取り入れられており、海軍と海兵隊だけでなく、「合衆国法典第14編第3条に基づき海軍の一組織として活動する場合」の沿岸警備隊にも適用されるとされている。[52]

宗教的な服装の許可に関する免除申請を検討する手続きは、各軍によって確立されており、例えば空軍指令36-2903「空軍人員の服装と身だしなみ」に掲載されている「宗教的な服装の免除」表などがある。[53]

各軍種は、宗教的な被り物の色に関する要件をそれぞれ追加しており、制服の色と調和させるようにしている場合もあります。[54]例えば、空軍は、承認された宗教的な被り物は「濃紺または黒」でなければならないと規定しています。[54]海軍と沿岸警備隊の要件は「黒または髪の色」（沿岸警備隊の規定では「黒または着用者の髪の色と一致する」と明記されています） [55] [56]陸軍の要件は「落ち着いた色（黒、茶、緑、濃紺、紺、またはこれらの色の組み合わせ）」であることとしています。 [ 57]宗教的な服装に関する規定は改訂され、宗教上の理由で承認された「被り物」に「文字、記号、または絵」を記載することを明示的に禁止しています。[55] [56] [57]また、空軍の規定では（濃紺または黒に加えて）被り物は「無地」であることが規定されています。[54]

宗教的な意味や象徴性を持つ宝飾品も、「きちんとしていて、保守的で、控えめ」という要件を満たし、軍服と一緒に着用できる宝飾品の規則に概ね従う限り許可されます。[47]

「宗教的差別を助長する」タトゥーは軍人に対して禁止されているタトゥーの中に挙げられている。[58] [59] [60]

ひげ：背景情報

現在、アメリカ軍の全部門はひげを禁止していますが、一部の口ひげは許可されています。[61]これは第一次世界大戦中に開始された方針に基づいています。[62]口ひげを生やす場合は、「ハンドルバー」口ひげであってはなりません。口ひげは「きちんと整えられ、先細りで、整然としている」必要があり、「切り取られた、または茂った外観」であってはなりません。また、「口ひげのどの部分も上唇のラインを覆ったり、口角から上向きに引いた垂直線を超えて横に伸びたりしてはなりません。」[63]

「外見の社会的傾向」を研究しているペニー・ジョリー教授によると、第一次世界大戦ではガスマスク着用の必要性から「アメリカ軍では髭が廃止された。GIキットにはカミソリが支給されていたため、戦場で髭を剃ることができた」とのことだ。[62]しかし、髭剃りの義務化とガスマスクの使用との関連性については、「いくつかの説」の一つに過ぎないとされている。[64]他の説としては、第一次世界大戦に向けた大規模な軍備増強により、地方出身の兵士が多く流入したこと、そして「混雑した入隊センターに新兵が集中したことで、アタマジラミなどの病気が蔓延した。対策として、入隊者は到着後すぐに顔を剃り、髪を切るようにした」という説がある。[64]

歴史的にアメリカ軍では髭は一般的であり、ある報告書は「南北戦争の将軍の写真は髭を生やしているものよりも髭を生やしていないものを見つける方が難しい」と述べている。[65]しかし、第一次世界大戦から始まり、第二次世界大戦までには明らかに髭は普遍的に禁止され、軍は「統一性、衛生、規律、あるいはガスマスクの適切な装着と密閉といった戦術的要求」の必要性を懸念した。[65]

1970年から1984年にかけて、アメリカ海軍は短期間、髭を生やすことを復活させた。[66]この一時的な変更は、1970年11月10日に始まった。当時海軍作戦部長（CNO）だったエルモ・ズムワルトは、彼の「Zグラム」第57号「屈辱的または攻撃的な規制の撤廃」において、現役海軍兵の髭を明示的に承認した。しかし、ズムワルトは、前任者であるトーマス・H・ムーアによる政策変更により、髭は既に暗黙的に許可されていたと主張していた。[66]

1. 艦隊で一般的に「ミッキーマウス」規則や「チキン」規則と呼ばれている、屈辱的あるいは不快な規則は、私の判断では、家族の長期離散や低賃金水準とほぼ同程度に、隊員の不満を募らせてきました。私は、最も不快な規則の多くを廃止し、一貫性を欠いて施行されている規則を標準化し、そして、私たちが目指すより効率的な海軍において「個人」の重要性と責任を適切な視点に置こうとするならば、個人の価値と尊厳を力強く再確認しなければならないという私の信念を反映した一般的な指針を提供したいと考えています。以下の政策変更は即時発効し、別途発行されるより詳細な実施指令によってさらに詳細化されます。

A. 5月に前任者がヘアカット、髭、もみあげに関して示した指針は十分に理解されていないようです。そのため、私が明確だと思っていたことを改めて述べたいと思います。ヘアカット、もみあげ、そして現代のファッションスタイルに関しては、私たちは流行の変化に適応することを学ばなければならないというのが私の考えです。私は、

将校や下士官が、もみあげやきちんと整えられたあごひげや口ひげを生やすことを選んだり、きちんとした服装の好みが上司の趣味と合わないという理由で、いかなる形であれその地位を剥奪されることは許されないし、また、あごひげや口ひげ、もみあげを生やしている間に、いかなる形であれその者が罰せられることも許されない。[66]

海軍における髭禁止は1984年に海軍少将ジェームズ・D・ワトキンスによって復活した。[61]

身だしなみに関する宗教的法や伝統により、多くの宗教グループにとって、髪と髭は目に見える宗教的シンボルとなっています。シク教徒にとって、ケシュ（剃っていない髪）は「五つのK」（洗礼を受けたシク教徒にとって義務的な5つの「信仰箇条」）の一つです。[67]ユダヤ教やイスラム教を含む他の宗教グループには、髭剃りが許されていると考えるグループと、許されていないと考えるグループが存在します。[68] [69] 末日聖徒イエス・キリスト教会は、正反対のアプローチを取り、一部またはすべての信者に髭剃りを強く推奨する宗教グループの一例です。[70]場合によっては、宣教師として奉仕する信者、[71]または教会が後援するブリガム・ヤング大学で学ぶ、または働く信者など、一部の信者に髭剃りが義務付けられています。[72]

米軍の指示書には、「宗教団体が要求または遵守する髪型や身だしなみは、宗教的服装とはみなされない」と記載されており[73]、したがって、宗教的配慮に関する全般的な指針の対象外となる。要請を承認する権限は通常、各軍の定める各司令部に与えられる（ただし、要請の却下は「軍司令部レベル」での審査の対象となる）。[74]その代わりに、宗教に基づく身だしなみ免除の要請は、各軍種の最高レベルで決定されており、米陸軍は2009年に20年以上ぶりに新たな免除を承認した。[75]しかし、陸軍は、このような免除は「一時的」かつ「任務に応じたもの」であり、「軍事上の必要性」に基づき、いつでも免除を取り消すことができることを強調している。[76]

今日の軍隊では、皮膚疾患に関連する医学的理由を含む、宗教的ではない理由で髭を生やすことが認められている。陸軍の指令では「兵士は適切な医療当局が指定したレベルに髭を整える」とされており[77]、空軍の指令では医学的理由で認められる髭の長さを1/4インチに制限している。[78]その他の例としては、軍の特殊部隊の一部隊員が免除されているケースがある。その理由は、「アフガニスタンのような紛争地帯では、エリート部隊の隊員の多くが地元住民に目立たないように髭を生やしている」というものである[79] 。髭に関するこの方針はほぼ10年間続き、一部の報道によると、少なくとも部分的には「アフガニスタンの男性優位の髭を生やす部族文化への深い敬意の表れ」でもあった[80]。しかし、2010年9月7日正午現在（前日に発令された命令に基づく）、アフガニスタンに駐留する特殊部隊の隊員は髭を生やすことが認められている。 「運用環境が大きく変化した」ため、「認可を取り消された」。[81]国防総省の宗教的配慮に関する指示では、宗教的配慮の要請を検討する際には、非宗教的理由による「前例」も考慮に入れるべきであるとされているので、[47]宗教的理由によるひげの追加免除を支持する人々は、宗教的理由で発行された免除の前例に加えて、そのような前例が追加の宗教的配慮免除を支持するのに役立つことを期待している。[79]

軍報道官の中には、髭がガスマスクの装着を妨げる可能性があるという懸念を挙げる者もいるが、髭を支持する人々はこうした懸念に異議を唱えている。[82]また、専門家の中には、髭にワセリンを塗ることでマスクに必要な密閉性が得られると指摘する者もいる。[83]ある事例では、湾岸戦争への派遣を許可される前に、ユダヤ人の牧師ジェイコブ・ゴールドスタイン（髭を生やすことを免除された陸軍予備役）は、他の人に与えられているのと同じ8秒以内に安全かつ確実にマスクを装着できることを証明しなければならなかった。そしてゴールドスタイン（「マスクの問題はでっちあげだ」と述べている）はそれが可能であることを証明した。[82]ガスマスクは国によって異なり、国民に日常的に配布されているイスラエルで製造されたマスクでさえ、ひげを生やした男性には適切に機能しない可能性があると報告されている。[84]着用者の頭全体を覆う特別な「ひげに優しい」マスクがそこで製造されているが、[85]不足が報告されているため、その国のアシュケナージ派の 首席ラビは、マスクのフィット感を確保するために超正統派ユダヤ教徒はひげを剃ったり整えたりすることができると裁定し、化学ガスや生物ガス攻撃の際に素早くひげを剃れるようにハサミを携帯するよう促した。[86]

他の軍関係者は、宗教的配慮による髭禁止免除の申請はケースバイケースで検討される可能性があるが、対象は既に軍に所属している者に限られると述べた。[87]しかし、批評家は、そのような方針は申請者が偽善者になることを要求すると指摘している。髭を剃れないという事実を理由に髭剃り免除を申請するが、入隊資格を得るためにまず髭を剃る必要があるのだ。[87]一部の評論家によると、髭が禁止されている本当の理由は、髭が「見苦しく、軍人をだらしなく見せてしまう」という感覚にあるという。[87]陸軍規則670-1は、「厳格な身だしなみ基準」を含む「個人的な外見」は「規律の不可欠な部分」であり、「すべての兵士の清潔で身だしなみの整った外見は陸軍の基本であり、効果的な軍隊に不可欠な誇りと精神を育むことに貢献する」と規定している。[76]

限定的に現役任務に就く予備役牧師

軍規則の一部改正により、予備役のチャプレン（従軍牧師）に任命された髭を生やした民間聖職者が、短期間の現役任務に就く際、髭を剃ることなく任務に就くことが容易になった。例えば、2011年7月18日に改訂された空軍指令36-2903では、「30日未満の任務期間中、長期現役任務に就いていない空軍予備役（AFR）および空軍州兵（ANG）のチャプレン（従軍牧師）は、信仰に合致する場合、宗教的儀礼のために髭の剃り免除を申請することができる」と規定されている。[88]

キッパ／スカルキャップ

海軍牧師アーノルド・レスニコフは、負傷した海兵隊員の顔を拭いて血まみれになったカトリック牧師ジョージ・プッチアレリの迷彩服から作ったキッパ／スカルキャップを着用しています
空軍のイスラム教牧師（大尉）シャフリオル・ラーマンは、空軍の制服に合うように青いタキーヤ／スカルキャップをかぶって祈りを捧げている。
イスラム教徒の海軍牧師（LTjg）アシフ・バルバレ氏が、海兵隊基地キャンプ・ペンドルトンで行われたイフタール（断食明け）プログラムの参加者に、タキーヤ（頭巾）をかぶってイチジクを提供している。

指示書で「すっきりと保守的」な基準を満たせば許可されるとされている、目立つ宗教的服装の一例としては、一部のユダヤ教徒が着用するキッパ（頭巾）が挙げられる。これは、一部の軍指令書ではイディッシュ語で「ヤルムルカ」と呼ばれている。 [47]「宗教的便宜」という名目でキッパを認可する近代史は、1986年の最高裁判所におけるゴールドマン対ワインバーガー事件に始まる。この事件は、空軍に牧師ではなく心理学者として勤務していた正統派ラビが、キッパを外すよう命じられた事件である。[89]裁判所は、既存の軍規則は軍にキッパ着用を禁止する権利を与えており、状況変更の判断は議会に委ねるとした。議会は「すっきりと保守的」な承認規則を「宗教的服装修正案」に導入しようと試みた。この修正案は2年間可決されなかったが、1983年のベイルート兵舎爆破事件の現場にいた海軍牧師2名に関する記事が議会記録に読み上げられたことで可決された。[90]その記事は、カトリックの牧師ジョージ・プッチアレリ氏が、負傷した海兵隊員の顔を拭くのに使われて血まみれになったユダヤ教牧師アーノルド・レスニコフ氏のキッパーを、海兵隊の制服を引きちぎり取って交換したことに焦点を当てていた。[91] [92]この修正案は可決され、最終的には国防総省の新しい宗教配慮指令に組み込まれ、現在は国防総省指令1300.17として改訂された形で存在している。[47]

ホワイトハウスの要請で書かれ、1984年4月にロナルド・レーガン大統領の基調演説で読まれた、レスニコフの爆破事件に関する報告書では、プッチアレッリの行動とこのキッパーの象徴性が次のように説明されている。

彼はどういうわけか、海兵隊員たちに、私たちがチャプレンであることだけでなく、彼がキリスト教徒であり、私がユダヤ人であることも知ってほしかったのです。人々が殺し合いをしていたこの地で――少なくとも部分的には宗教の違いが原因となって――私たちアメリカ人は、それぞれの宗教に誇りを持ちながらも、他者を助け、慰め、痛みを和らげる必要がある時には、共に協力し合うことができると信じている、というメッセージを、私たちは二人とも叫びたかったのです。[1]

この「カモフラージュ・キッパー」の物語――ユダヤ教においては敬意の象徴として、軍隊においては異宗教間の協力と敬意の象徴として――は、様々な場面で語り継がれてきました。[93]レーガン大統領がホワイトハウスを訪れた際にも、その一つが語られました。[94]ベイルートの話を語った後、レーガン大統領はキッパーの意味について尋ねました。アブラハム・シェムトフ師は「大統領閣下、私たちにとってキッパーは敬意の象徴です」と答え、同僚のフェラー師はこう続けました。「私たちはキッパーを私たちの存在の最も高い場所、つまり知性の器である頭に置きます。それは、人間の知性を超えた何か、つまり神の無限の知恵があることを、私たち自身と世界に伝えるためです。」[94]

多くの軍の指示書では、ユダヤ教の被り物を例として挙げ、「きちんとした保守的な」要件を満たすために満たさなければならない要素を指摘しているが、許可を求める軍人の信仰に関わらず、同じ許可基準が被り物に適用されている。「これらの基準を満たす宗教的な被り物は、それが由来する信仰グループに関わらず許可される。」[95]

ひげとターバン：シク教徒

陸軍大尉テジディープ・シン・ラッタンが、宗教的慣習の配慮に基づいて許可されたターバンとひげをつけて、士官訓練でクラスメートたちと立っている。2010年。

シク教徒のターバンと身だしなみの要件は、宗教的配慮という点で独特な歴史を持っている。なぜなら、それらは許可された後、不許可となり、最終的に2010年現在、少なくともいくつかの特定の個別のケースにおいて再び許可されたからである。[96] 1948年以来、シク教徒の男性は、信仰集団の要件であるひげと長髪（髪はターバンで覆う）に従うことが認められた制服規定の免除を受けて軍務に就いていたが、1984年に軍がそのような宗教的配慮方針を撤廃し、[75] [96]当時の陸軍参謀総長ジョン・A・ウィッカム・ジュニアが、信仰の「目立つ」アイテムを身に着けるシク教徒やその他の人々に対する例外を撤廃した。[97]これらはすべて、アメリカ海軍内の規則と並行しており、海軍作戦部長エルモ・ズムワルト提督の時代から、1970年11月初旬と1971年1月下旬にそれぞれ「Zグラム」番号57と70が発行され、ロナルド・レーガン大統領の時代まで、すべてのアメリカ海軍人員はひげをきれいに伸ばすことが許可されました。

アメリカ陸軍規則600-20は、1986年1月1日以前に髭や長髪に関する身だしなみ基準の免除を受けた隊員に対し、「その他の条件を満たし、現役任務に就く資格がある」限り、現役任務を継続することを許可している。[98]しかし、これらの隊員は「健康と安全上の配慮により、CONUS（アメリカ本土）外での恒久的な駐屯地変更や一時的な任務は与えられない」。[98]陸軍医療部門に勤務する2人のシク教徒、医師（大佐）アルジンダーパル・シン・セコンと歯科医（大佐）G・B・シンは、この「祖父条項」に基づき、2009年（セコンは）と2007年（シンは）の退役まで勤務を続けた。[97]

しかし、2010年3月、アメリカ陸軍大尉のテジディープ・シン・ラタンは、テキサス州サンアントニオのフォート・サム・ヒューストンでアメリカ陸軍士官訓練課程を修了し、25年以上ぶりに髭とターバンを着用して勤務することを許可された最初のシク教徒の新人士官となった。[96]報道によると、「ラタンは作業服の色のターバンを着用し、ヘルメットを着用する必要があるときは、その下にミニターバンを着用している。彼は、訓練中の他の士官から好意的な反応を得ていると述べている。」[96]

陸軍スペシャリストのシムランプリート・ランバは、サウスカロライナ州フォートジャクソンで訓練中、ひげとターバンを「信仰の象徴」として着用することを許可された最初のシク教徒の下士官である。

その後、他のシク教徒にも許可が与えられた。陸軍医師のカマルジート・シン・カルシ大尉もその一人である。彼は、フォート・サム・ヒューストンでの訓練初日、一等軍曹が彼を「群衆の中から引きずり出した」という話を語り、入隊に至るまでの「長い苦難」について他の兵士たちに伝えることを許可された。[99]彼は一等軍曹が「軍隊は様々な色合いの緑で構成されている。もし彼がここにいることに異議があるなら、今すぐ私に言ってくれ」と言ったと引用し、他の兵士全員が彼に拍手喝采した。[99]

ラタンとカルシは共に士官であるが、2011年、陸軍スペシャリストのシムランプリート・ランバは、26年ぶりにシク教徒の「信仰の象徴」として髭とターバンの着用を免除された最初の下士官となった。[100]ランバの教育水準は士官としての資格を満たしていたにもかかわらず、非米国市民であるために士官としての資格を得ることができず、彼は「国益に不可欠な軍事入隊募集プログラム」に入隊した。このプログラムは、ランバのようにパンジャブ語とヒンディー語を習得できる、重要な語学力を持つ合法的な非市民を募集するものである。[100]サウスカロライナ州フォートジャクソンでの基礎戦闘訓練中に、ランバはアメリカ市民権を取得した。アメリカ市民権とアメリカ兵になることは、常に彼の「子供の頃からの夢」の一部だったとランバは語る。「私はすでに戦士の精神と戦士の血を受け継いでいると信じています。だからこそ、常に軍隊に所属することが子供の頃からの夢でした。そして、子供の頃の夢が叶ったことを本当に嬉しく思います。そして、私は今日、誇り高いアメリカ陸軍兵士です。」[100]アメリカ市民権を取得したランバは、今後も兵士として勤務を続ける予定ですが、将来的には士官候補生学校（OCS）への入学を希望しています。 [101]

陸軍報道官のジーナ・ファリス少将は、身だしなみに関する宗教的配慮の要請は、他の個人に対する包括的な配慮としてではなく、個別に検討されると述べた[102]。カルシ氏に与えられた許可について、ファリス少将はカルシ氏の「髭、刈り込んだ髪、ターバンは常にきちんと整えられ、手入れが行き届いている」と述べた[102]。彼女は、この例外は「状況の変化により」取り消される可能性があると述べた[102]。

ひげ：イスラム教徒

2011年6月現在、少なくとも2人のイスラム教徒兵士に対し、軍の身だしなみ規定の免除（髭の着用許可）が認められている。 [76] 1人はウォルター・リード医療センターの外科研修医で、[103]宗教上の理由から髭を生やす必要があると感じており、髭の着用が許可されている。[104]多くのイスラム教の権威者は、「意見の相違はあるものの、髭はイスラムの服装規定の一部であることは周知の事実である」と認めている。[69]

イスラム教徒が髭を生やす権利は、インドを含む他の国々でも議論されてきた問題である。[69]カルカッタのシーア派聖職者であり、インドにおけるイスラム教徒の権利擁護に尽力してきたマウラナ・ハサン・メヘンディは、「イスラム教では髭を剃ることは禁じられています。しかし、だからといって髭が過度に長くなければならないわけではありません。個々の組織には独自の規則があるかもしれませんが、私たちは全能の神への忠誠を無視することはできません」と述べている。[69]一方、一部のイスラム学者は、イスラム教徒の男性にとって髭は必須ではないものの、イスラム法では「奨励」されていると考えている。[105]

ひげを生やしたユダヤ人

2009年から、正統派のラビ、メナヘム・スターンは、ユダヤ教のチャプレンとして奉仕するために、ひげを生やす許可を同様に求め、最終的に2010年12月8日にワシントンD.C.の連邦裁判所に訴訟を起こしました（スターン対陸軍長官、1:2010cv02077）。これは、ひげを剃らずにチャプレンとして奉仕することを拒否された陸軍による差別であると主張しています。[104] [106] [107]スターンの訴訟には、彼が陸軍にひげを剃ることができないことを伝えたにもかかわらず、陸軍予備役中尉の任命を与えられたことを示す文書が含まれています。[106]この任命は、陸軍の決定により、「ひげ禁止方針」を考慮に入れない「行政上の誤り」に基づいて任命が与えられたため、許可された翌日に取り消されました。[106]

ラビ（大佐）ジェイコブ・ゴールドスタイン、アメリカ陸軍予備役

スターン訴訟の主任弁護士であるネイサン・ルーウィンは、1976年に同様の訴訟で空軍牧師のミシェル・ゲラー師を代理していた。[108]ルーウィンは、軍はゲラー師の髭を残すことを許可するよう指示されていたが、その決定に対して控訴しなかったと指摘している。[108]スターン訴訟においても、以前のゲラー訴訟と同様に、ルーウィンは依頼人代理人として、「たとえ軍が一般軍人は髭を剃るべきだと考えていたとしても、宗教を教える牧師は明らかに異なるカテゴリーに属する」と主張している。[106]

アーミー・タイムズの社説は、シク教徒とイスラム教徒に対する宗教的必要性に関する軍の決定を賞賛し、ひげを生やすことが信仰上の必要条件であるユダヤ人に関しても同様の方針を取るよう陸軍に強く求めた。

陸軍には、仏教徒、ヒンズー教徒、イスラム教徒、ウィッカ教徒など、100以上の宗教が存在します。多くの宗教は、陸軍の規則に抵触する特別な身だしなみや服装の基準を設けています。陸軍がシク教徒の入隊を許可した際、多様な宗教的慣習や文化的慣習が職場に広く浸透しつつある、この国で台頭しつつある新たな多文化時代を陸軍は認識していたように思われます。陸軍の上層部は、安全、任務、秩序や規律に抵触することなく、兵士がそのような慣習や慣習に従うことを許可できる場合は、そうすべきです。そうすることで、陸軍が奉仕するより広い社会をよりよく反映できるでしょう。[104]

陸軍予備役牧師（ラビ）のジェイコブ・ゴールドスタインには、あごひげに関する免除が認められている（もともとニューヨーク陸軍州兵の牧師を務めていたときに認められ、アメリカ陸軍予備役に転属した後も継続）[109] 。ゴールドスタインは1977年以来、ボスニア、韓国、アフガニスタン、キューバのグアンタナモ湾などの地域に派遣されて勤務してきた。[110]また、アメリカ陸軍牧師長のスタッフとしても勤務し、[109] 2001年9月11日の世界貿易センターへの攻撃の後、グラウンドゼロのすべての軍部門の上級牧師として5か月間勤務した。[110]彼は1983年にグレナダで唯一のユダヤ人牧師であり、2003年に2か月間イラクに派遣された際には、サダム・フセイン宮殿にスッカ（ユダヤ教の祭りであるスッカトの宗教的義務）を設置するのを手伝った。[68]ゴールドスタインは州兵として勤務し、免除を受けて髭を生やしていたが、定年退職年齢に達した後、米陸軍予備役が予備役牧師としての彼の申請を承認し、免除を保持することに同意した。[109]

ゴールドスタインの甥であるラビ・チェスキー・テネンバウムは、2007年にメリーランド州防衛軍（メリーランド州兵を主に支援する州軍組織）への入隊許可を免除された。[111]テネンバウムは、叔父のように「髭の基準」をクリアできたことに感謝していると述べた。[111] 2008年3月、ジョージア州防衛軍も、ラビ・ザルマン・リプスキアーが牧師に任命された際に、初めて髭の免除を承認した。[112]

ジョージア州防衛軍の牧師、ザルマン・リプスキアー師。

多くの敬虔なユダヤ教徒は、髭を絶対的な宗教的義務とは見なさない宗教指導者の意見に従っており、少なくとも一人の正統派ラビ、シュムエル・フェルゼンバーグは、髭を生やすことが通常義務付けられているチャバドと呼ばれるコミュニティに属しているが、師であり助言者でもあるラビと相談した後、軍の従軍牧師として奉仕するために髭を剃ることを決意した（彼自身にとって非常に難しい決断だったと認めている）。[68]師の承認を得て髭を剃ることさえ「最終的には、強くて苦い薬を飲み込むようなものだった」と彼は言うものの、彼は「奉仕の機会を与えられる」ために髭を剃ったのである。[113]しかし、彼は電気カミソリを使用していると述べている。これはユダヤ法上最も問題のない髭剃り方法であり（伝統的なユダヤ法ではカミソリは禁止されているとラビ全員が認めている）、休暇を取ってから職務に復帰するまで髭を剃らないという。[113]

しかし、他の多くの敬虔なユダヤ教徒にとっては、そのような妥協さえも受け入れられない。なぜなら、彼らにとってこの禁止は「交渉の余地がない」からだ。[68]彼らは、かつてチャバド運動の指導者であった「ツェマハ・ツェデク」のようなラビの教えを信条としている。ツェマハ・ツェデクは、「男性の顔からいかなる手段であれ毛を除去することは禁じられている」と記している。[68] [114]メナヘム・スターンも同様の立場をとっており、「いかなる方法においても」顔の毛を「剃ったり除去したりすることは厳重に禁じられている」と述べている。[115]彼は当初、チャプレン職への応募書類の中で、「髭を剃らないことで、私は聖なるトーラー、つまり私たちが信じる人間のあるべき姿の純粋な見解を体現している」と記している。[115]

陸軍は、2009年以降シク教徒とイスラム教徒に認められている宗教的配慮に基づく髭剃り免除は、スターン師の要請の先例にはならないと主張していた。なぜなら、前者は「一時的」かつ「任務限定」であり、軍事上の必要性に基づいていつでも取り消される可能性があり、既に兵役に就いている申請者に認められているのに対し、スターン師は従軍牧師としての任務の前提条件として「包括的免除」を求めているからだ。[76] しかし、2011年12月、報道によると、陸軍に対する訴訟が勝訴し、スターン師は髭を剃らずに任務を遂行することが認められることになった。[116]スターン師は宣誓を行い、2013年に陸軍従軍牧師として勤務を開始し、その1年後には空軍従軍牧師のエリー・エストリン師がそれに続いた。[116]

2014年1月に発効した新しい軍事政策

2014年1月22日付けで、アメリカ軍における軍事慣行の調整に関する国防総省の基本指令が改正された。[117]初めて、ひげの着用などの「身だしなみ」の規則が「宗教的調整」の範疇に入れられ、宗教上の理由でひげを着用したいという個人の要請に対応する手続きが設けられた。

軍用IDタグ

第二次世界大戦のドッグタグ。カトリックを表す「C」と、チェーンに個別の十字架が付けられています
キリスト教の宗教的意味を持つ「キリストと祖国への忠誠」が刻まれた第二次世界大戦の認識票。
ドッグタグチェーンの「主の祈り」ミニチュアメダル

宗教団体の規定に基づいて着用される宗教服に加え、「ドッグタグ」の愛称で知られる軍人身分証明書は、軍人らの宗教を示す唯一の政府支給制服です。2枚のタグはそれぞれ別々のチェーンに繋がれ、制服の下に首にかけられます。死亡時には、1枚は記録のために外され、もう1枚は遺体に残されます。[118]このタグは、意識喪失または死亡後に遺体を特定し、医療従事者に血液型などの即時情報を提供するのに役立ちますが、宗教に関する情報も含まれています（ただし、本人が「無宗教」と記載していない場合は除きます）。そのため、特に「最後の儀式」などの特定の宗教儀式や奉仕が指示されている場合、可能な限り、その人物の宗教団体の牧師が対応することができます。[118]宗教情報は、埋葬の手配を含む遺体の取り扱いに関する決定にも役立ちます。個人は、個人的な理由や迅速な宗教的識別を容易にするために、IDチェーンに十字架やダビデの星（個人発行または政府発行）などの小さな宗教的シンボルを付けることもできます。[118]さらに、一部の宗教団体は、第二次世界大戦中のユダヤ人兵士に全米ユダヤ人福祉委員会が提供したメズーザのように、チェーン用の小さなアイテムも提供しています。 [119]

宗教/信仰体系の指定として「無神論者」と記載された軍のIDタグ（シリアル番号は白く塗りつぶされている）

重傷や死亡に備え、身元確認のためにタグやマークを携帯する習慣は、南北戦争時代に始まったようです。当時、アメリカ人はまずタグを自作し、後に市販のタグを購入できるようになりました。民間団体がそのようなアイテムの「市場」があるかもしれないと気づいたのです。1906年、陸軍はタグを公式に制定し、着用を義務付けました。そして10年後の1916年7月6日、タグ2枚着用義務に変更されました。[120]

第二次世界大戦中、ドッグタグには3つの宗教のうち1つだけを1文字で示すことができた。プロテスタントは「P」、カトリックは「C」、ユダヤ教は「H」（「ヘブライの信仰」を意味する「Hebrew」という言葉に由来）であった。[118]また、宗教を選ばない場合は「NO」または「NONE」（あるいは宗教指定文字なし）であった。[121]陸軍規則606-5にはすぐにP、C、Hに加えてXとYが追加された。Xは最初の3つに含まれない宗教を示し、Yは無宗教または宗教を記載しないことを選択したことを示す。[122] 1953年、第二次世界大戦の退役軍人アブドラ・イグラムがドワイト・D・アイゼンハワー大統領に手紙を送り、軍用タグにイスラム教徒の宗教表示を追加するよう軍に働きかけようとしたが失敗したと述べ、将来の兵士の宗教選択欄に「Muslim（ムスリム）」の「M」または「Islam（イスラム教）」の「I」を追加するよう勧告した。[123] [124]彼の努力の物語は、オハイオ州トレドの新聞「トレド・ブレード」に掲載された「退役軍人、イスラム教徒の認知を求める戦いを先導」という見出しの記事で再び語られている。 [123]イグラムの家族によると、ホワイトハウスは彼の提案に感謝する手紙を送ったが[123]、イグラムの未亡人は亡き夫の努力が実を結ばなかったことを認めた。[124]

ベトナム戦争の頃には、IDカードにはイニシャルではなく、プロテスタントやカトリックといった幅広い宗教の選択肢が綴られ、また「メソジスト」や「バプテスト」といった個別の宗派も記載されるようになった。[125]しかし、海軍のIDカードには「カトリック」ではなく「キャス」が使われるなど、軍種によって表記は異なっていた。[126]無宗教者や所属を記載しないことを選択した者については、宗教欄は空白のままにするか、「無宗教」（または「無宗教」など）と記載された。[125] [127]

今日、軍人はIDタグにあらゆる宗教を記載することができます[128]。また、今日のIDタグには、第二次世界大戦時のIDタグでは「X」（「その他」）に分類されていたウィッカ[129]や、「無神論者」 [130]といった宗教や信仰体系が記載されています。これは第二次世界大戦時のIDタグでは「Y」（「無宗教」）に分類されていた可能性が高いです。例えば、空軍の指示では、IDタグには軍人が指定した宗教または宗派を記載するよう指示されています[131]。また、海軍の軍事人事マニュアル（1000-070、2008年1月17日付）では、IDタグの作成について以下の指示が示されています。

7. ID タグ コンテンツ C. 5 行目。会員の宗教的嗜好を記録します。
(1) 会員が指定した宗教または信仰グループを記載します。可能であれば、嗜好を綴ります。例: アッセンブリー オブ ゴッド、バプテスト、正統派ユダヤ教、プロテスタント、ローマ カトリック。
(2) そうでない場合は、次の意味のある略語を使用します。次の例は、参考のためにランダムに選択したものであり、表明された嗜好に合わせて変更できます。アフリカ メソジスト監督教会 – Af Meth Episcopal、アメリカ アルバニア正教会 – Albanian Orthodox、アメリカ福音派監督教会 – Amer Evang Chr、アメリカ アルメニア使徒正教会 – Armenian Ap Ortho、ボヘミア モラヴィア兄弟団 – Boh Moravian Breth、カルバリー ペンテコステ派教会 – Cal Pentecostal、クリスチャン ユニティ バプテスト – Chr Unit Bap、末日聖徒イエス・キリスト教会 – 末日聖徒; ブレザレン教会 – Ch of Brethren; ナザレン教会 – Ch of Nazarene; 会衆派キリスト教会 – Congregational Ch; 保守アーミッシュ・メノナイト – Con Amish Mennon; キリストの弟子 – Dis of Christ; 福音改革派教会 – Evang Reformed; 福音ルーテル派 – Evang Luth; 福音派ユナイテッド・ブレザレン – Evang United Breth; 自由キリスト教シオン・キリスト教会 – Free Chr Zion; 新エルサレム総合教会 – Ch New Jerusalem; 総合六原則バプテスト – Gen Six-Prin Bap; 新会衆派メソジスト教会 – New Cong Methodist; 北米旧ローマ・カトリック教会 – NA Old Roman Cath; 旧ドイツ・バプテスト兄弟団 – Old Ger Bap Breth; 正統長老派教会 – Ortho Presbyterian;ペンテコステ派ホーリネス教会 – Pentecos Holiness; 米国長老派教会 – Presbyterian USA; 原始アドベンチスト・クリスチャン教会 – Prim Adventist Chr; セブンスデー・アドベンチスト – 7-day Adventist; スロバキア福音ルーテル教会 – Slovak Evang Luth; ユナイテッド・フリー・ウィル・バプテスト教会 – United Free Bap; ユナイテッド・ザイオン教会 – United Zion。[128]

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS）のような一部の教会は、入隊する会員に情報を提供し、IDタグに宗教を正しく記載することの重要性を強調している。[132] LDS会員の場合、教会の「軍事関係委員会」は、軍関係者の中には宗教を「プロテスタント」と記載しようとする者もいると指摘しているが、「もし誰かがあなたを『プロテスタント』と記載しようとしたとしても、それを許してはならない」と指示している。[132]会員は、教会の正式名称を記録に記入し、IDタグに「末日聖徒」と刻印するように指示されている。[132]

タグは市販されているものの、軍人向けプログラムでは特定の選択肢しか認められていません。無神論者・自由思想家軍人協会（MAAF）は、IDタグにおける宗教に関する規定を「多くの兵士にとって、軍隊における直接的かつ継続的な差別の源泉」と呼んでいます。[133] MAAFは以前、管理上の調整を提案していましたが、最近では、この質問を必須の入隊手続きから削除し、代わりに任意の選択とするよう勧告しました。[133]

皮肉なことに、宗教的ニーズへの対応を確保するため、IDタグには宗教が記載されているにもかかわらず、一部の隊員は、特定の宗教の信者であることが識別されることで、敵の手に落ちた場合に自身の健康や生命が危険にさらされる恐れがあるため、宗教の記載なしにIDタグを発行または再発行してもらったり、あるいは宗教の記載があるものとないものを2セット所持したりしています。第二次世界大戦中、ユダヤ人の中には、宗教が記載されたIDタグをつけてドイツ軍の境界線上を飛行することを避けた者もいました。また、今日でも、反ユダヤ主義過激派に捕らえられることを懸念して、宗教の記載を避けている隊員もいます。[121] [134]さらに、湾岸戦争中にアメリカ軍が初めてサウジアラビアに派遣された際、一部のアメリカ軍当局がユダヤ人軍人に対し、IDタグに宗教を記載しないよう奨励していたという疑惑がありました。[135]（サウジアラビア派遣中、ユダヤ人を含む他の隊員は、宗教を実践する際に「慎重に行動する」よう奨励されていたと報告されています。）[136]しかし、湾岸戦争中にユダヤ人の一部に「プロテスタントB」というコードネームが記された軍用IDタグが支給されたという話（ある民間人作家が他者から聞いた軍事体験談を集めたアンソロジーに掲載された話で、その後、ハダッサ・マガジンを含む多くの印刷媒体やオンライン媒体で転載・引用された）は、その真偽をめぐって多くの議論の的となっており、軍関係者の中には「全くの虚偽」と主張する者もいる。[136] [137]少なくとも1つの公式記録では、ユダヤ人海兵隊員がユダヤ系組織に対し、IDタグにユダヤ教を記載すべきかどうかについて助言を求めたところ、IDタグの記載を強く推奨する回答を受けたとされている。[138]

  • 軍用IDタグ、現代、指定：無神論者
    軍用IDタグ、現代、指定：無神論者
  • アメリカ陸軍のIDタグ、一部真面目/一部風刺（詳細は写真をクリック）、指定：無神論者/FSM
    アメリカ陸軍のIDタグ、一部真面目/一部風刺（詳細は写真をクリック）、指定：無神論者/ FSM
  • 米海兵隊のIDタグ、現代、指定：バプテスト
    米海兵隊のIDタグ、現代、指定：バプテスト
  • アメリカ陸軍のIDタグ（シリアル番号は一部不明瞭）、現代、指定（仏教徒用）：BUD
    アメリカ陸軍のIDタグ（シリアル番号は一部不明瞭）、現代、指定（仏教徒用）：BUD
  • 米海兵隊のIDタグ、現代、指定：カトリック
    米海兵隊のIDタグ、現代、指定：カトリック
  • IDタグ（トランクに表示）、現代、指定：クリスチャン
    IDタグ（トランクに表示）、現代、指定：クリスチャン
  • 陸軍の軍人識別タグ、第二次世界大戦、ユダヤ人の古い呼称（「ヘブライの信仰」に基づく）：H
    陸軍の軍人識別タグ、第二次世界大戦、ユダヤ人の古い呼称（「ヘブライの信仰」に基づく）：H
  • 軍のIDタグ、現代、名前とシリアル番号はぼかされている、指定：ヒンドゥー教徒
    軍のIDタグ、現代、名前とシリアル番号はぼかされている、指定：ヒンドゥー教徒
  • IDタグ（シリアル番号がぼやけている）、現代、指定：アイルランドのドルイド
    IDタグ（シリアル番号がぼやけている）、現代、指定：
    アイルランドのドルイド
  • 陸軍の軍人IDタグ、現代、指定：ユダヤ人
    陸軍の軍人IDタグ、現代、指定：ユダヤ人
  • 海軍軍人IDタグ（シリアル番号は白塗り）、現代、指定：ユダヤ人
    海軍軍人IDタグ（シリアル番号は白塗り）、現代、指定：ユダヤ人
  • 宗教的なメダルが付いた現代のIDタグ、指定：ルター派
    宗教的なメダルが付いた現代のIDタグ、指定：ルター派
  • 米海兵隊の軍人身分証明書、現代、指定：メソジスト
    米海兵隊の軍人身分証明書、現代、指定：メソジスト
  • 軍のIDタグ、チェーンに十字がついているが、指定はなし
    軍のIDタグ、チェーンに十字がついているが、指定はなし
  • 海軍軍人身分証明書、現代、指定：宗教的嗜好なし
    海軍軍人身分証明書、現代、指定：
    宗教的嗜好なし
  • 海軍の軍人識別タグ、第二次世界大戦前、プロテスタントの指定：P
    海軍の軍人識別タグ、第二次世界大戦前、プロテスタントの指定：P
  • 陸軍IDタグ、第二次世界大戦、プロテスタントの旧称：P
    陸軍IDタグ、第二次世界大戦、プロテスタントの旧称：P
  • 空軍IDタグ（シリアル番号はぼかし）、現代、指定：異教徒
    空軍IDタグ（シリアル番号はぼかし）、現代、指定：異教徒
  • 軍人身分証明書、指定：プロテスタント
    軍人身分証明書、指定：プロテスタント
  • 米海兵隊のIDタグ、現代、指定：クエーカー
    米海兵隊のIDタグ、現代、指定：クエーカー
  • 陸軍IDタグ、現代、指定はローマカトリックと明記
    陸軍IDタグ、現代、指定はローマカトリックと明記
  • 空軍IDタグ（シリアル番号はぼかし）、現代、指定：ウィッカ
    空軍IDタグ（シリアル番号はぼかし）、現代、指定：ウィッカ

旗やペナントのシンボル

海軍では、従軍牧師が艦上で礼拝を行う際、その従軍牧師の所属する信仰団体の従軍牧師の記章を記した「礼拝ペナント」がアメリカ合衆国国旗の上に掲げられます。アメリカ合衆国国旗法では、「海軍従軍牧師が海上で行う礼拝を除き、他の旗やペナントをアメリカ合衆国国旗の上、または同じ高さであれば右側に置いてはなりません。ただし、海軍従軍牧師が海上で行う礼拝の場合は、海軍兵のための礼拝の際に教会ペナントを国旗の上に掲げることができます。」と規定されています。[139]海軍規則では、「長年の慣習により、『海軍従軍牧師』という語句は、海上で海軍兵のために礼拝を行っている教会の高官や他の組織の従軍牧師を指すものと認識されてきました。『海上』という語句は、米海軍においては『海軍艦艇上』という意味と解釈されます。」と規定されています。[140]

元々の礼拝ペナント（教会ペナント）には十字架が描かれていましたが、1975年に海軍長官はユダヤ教の牧師の記章を描いた「ユダヤ礼拝ペナント」を承認しました。当初はローマ数字が描かれていましたが、後にヘブライ文字を含むようにデザインが変更されました。[139]礼拝ペナントは陸上でも礼拝の際に掲揚できますが、船上で掲揚する場合はアメリカ国旗の上にのみ掲揚されます。[141]

海兵隊旗マニュアルは、海軍の礼拝用ペナントを「司令官の許可を得て、礼拝の時間と場所を示すため、また野外で牧師の宿舎や事務所を示すために」使用することを認可している。[142]

陸軍は、陸軍の軍事礼拝堂に掲揚するための公式の礼拝堂旗の使用と、[42]野戦で牧師が主導する礼拝の場所を示すための非常によく似た牧師旗（礼拝堂旗よりも小さく、フリンジがない）の使用を許可しています。[143] [144]礼拝堂旗と牧師旗は濃い青色で、中央に白で適切な牧師の記章が付いており、2011年現在、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教、仏教の礼拝堂での使用が可能です。[42]

さらに、陸軍には他にも多くの旗があります。アメリカ陸軍チャプレンセンター・学校に所蔵されている「連隊旗」は、濃い青の背景にチャプレン隊の紋章が描かれ、その下に「チャプレン隊」と書かれた旗が描かれています。[143]また、チャプレン長室に所蔵されている「陣地旗」は、白の背景にチャプレン隊の紋章が描かれ、その下に「アメリカ陸軍」と書かれた旗が描かれています。また、他の旗将官や将官と同様に、陸軍総司令官と副チャプレン長は、階級に応じてそれぞれ1つまたは2つの星が付いた個人旗を掲げることが認められています。しかし、緋色の背景に白い星が描かれている他のほとんどの陸軍将官旗とは異なり、1952年以降、チャプレン隊の将官旗の背景色は「教会の紫」となっています。[145]海軍の従軍牧師長と副長は特別な旗を持っておらず、代わりに海上で指揮権を持たない他の幕僚将校と共に白地に青い星が描かれた旗を使用する。一方、海上で指揮権を持つ将校は青地に白い星が描かれた旗を使用する。[146]空軍では、従軍牧師長と副長を含むすべての将官が、青地に階級を示す白い星が描かれた同じ個人（階級）旗を使用する。[147] [148]

海軍には白い背景に牧師団の紋章が描かれた旗があり、これはアメリカ海軍牧師長の事務所に掲げられている。

空軍にはチャプレン部隊旗（旧称チャプレンサービス旗）があり、これは「宗教旗」とも呼ばれている。[149] この旗は青い背景にチャプレン部隊の紋章が描かれ、3辺に2インチの黄色のフリンジが付いており、4フィート4インチ×5フィート6インチと3フィート×4フィートの2つのサイズで製造されている。[149]米空軍の指示（AFI 34-1201）によれば、この旗は

軍の隊列、集会、式典において、特に宗教的性質を持たないものであっても、宗教旗を掲揚することができる。宗教的な礼拝や式典の実施中は、礼拝や式典の宗教的趣旨を正確に表すために、必要に応じて宗教旗を掲揚することができる。これらの宗教旗は、礼拝や式典終了後は撤去されなければならない。空軍基地内の礼拝堂では、常に牧師旗を掲揚しなければならない。[149]

チャプレン隊旗

陸軍（連隊旗）

  • 旧アメリカ陸軍従軍牧師団旗（「連隊旗」）には、キリスト教とユダヤ教の従軍牧師のシンボルが刻まれた旧従軍牧師団の紋章が組み込まれている。
    旧アメリカ陸軍従軍牧師団旗（「連隊旗」）には、キリスト教とユダヤ教の従軍牧師のシンボルが刻まれた旧従軍牧師団の紋章が組み込まれている。
  • 現在のアメリカ陸軍従軍牧師団旗（「連隊旗」）。特定の信仰グループのシンボルを除いた従軍牧師団の紋章が組み込まれている。
    現在のアメリカ陸軍従軍牧師団旗（「連隊旗」）。特定の信仰グループのシンボルを除いた従軍牧師団の紋章が組み込まれている。

陸軍と空軍の紋章が入った旗は公式の旗であり、公式文書にも記載されており、陸軍の場合は紋章学研究所によって作成されている。[143] [149]アメリカ海軍従軍牧師団の紋章が入った旗は公式の地位を持っているようには見えないが、海軍従軍牧師長の事務所によって地元で作成されている。[要出典]

  • 米海軍牧師団の紋章が入った旗
    米海軍牧師団の紋章が入った旗
  • 公式USAF牧師団旗
    公式USAF牧師団旗

牧師長旗

陣地旗（陸軍）

  • 旧陸軍牧師長旗（「陣地旗」、牧師長室）
    旧陸軍牧師長旗（「陣地旗」、牧師長室）
  • 新しい陸軍牧師長旗（「陣地旗」、牧師長室）
    新しい陸軍牧師長旗（「陣地旗」、牧師長室）

礼拝堂と牧師の旗（陸軍）

チャペル旗とチャプレン旗はデザインが同じ（チャペル旗のフリンジを除く）が、サイズが異なり、チャペル旗は掲揚時4フィート4インチ、旗下5フィート6インチ、白いフリンジは2.5インチである。チャプレン旗は掲揚時2フィート、旗下3フィートである。[144]チャペル旗とチャプレン旗の両方に、旗を掲げるチャプレンの信仰団体の記章が組み込まれている。[144]チャペル旗は軍の礼拝堂でのみ掲揚が許可されているが、チャプレン旗は「司令官の許可を得て宗教儀式の時間と場所を示すために、また野戦ではチャプレンの宿舎または事務所を示すために使用される」。[144]

  • アメリカ陸軍キリスト教礼拝堂旗
    アメリカ陸軍キリスト教礼拝堂旗
  • 元アメリカ陸軍のユダヤ教礼拝堂旗（ローマ数字付き）。
    元アメリカ陸軍のユダヤ教礼拝堂旗（ローマ数字付き）。
  • アメリカ陸軍のユダヤ人礼拝堂旗（ヘブライ文字付き）
    アメリカ陸軍のユダヤ人礼拝堂旗（ヘブライ文字付き）
  • アメリカ陸軍イスラム礼拝堂旗
    アメリカ陸軍イスラム礼拝堂旗
  • アメリカ陸軍仏教礼拝堂旗
    アメリカ陸軍仏教礼拝堂旗
  • 9月11日の攻撃の翌日、ペンタゴンの敷地内に建てられた仮設礼拝堂の前に掲げられた陸軍のユダヤ教とキリスト教の礼拝堂旗
    9月11日の攻撃の翌日、ペンタゴンの敷地内に建てられた仮設礼拝堂の前に掲げられた陸軍のユダヤ教とキリスト教の礼拝堂旗
  • 第二次世界大戦の軍牧師キット。キリスト教およびユダヤ教牧師の旗（旧バージョン）が含まれています。
    第二次世界大戦の軍牧師キット。キリスト教およびユダヤ教牧師の旗（旧バージョン）が含まれています。

礼拝ペナント（海軍）

  • 海軍キリスト教礼拝ペナント
    海軍キリスト教礼拝ペナント
  • ユダヤ教の礼拝ペナント（オリジナルデザイン、ローマ数字付き）
    ユダヤ教の礼拝ペナント（オリジナルデザイン、ローマ数字付き）
  • 海軍のユダヤ教礼拝旗（改訂版デザイン、ヘブライ文字入り）
    海軍のユダヤ教礼拝旗（改訂版デザイン、ヘブライ文字入り）
  • アメリカ海軍の艦船に国旗（アメリカ国旗）の上に掲げられたユダヤ教の礼拝旗[150]
    アメリカ海軍の艦船に国旗（アメリカ国旗）の上に掲げられたユダヤ教の礼拝旗[150]

チャプレン学校の旗

陸軍チャプレン学校の旗は、紋章学協会によって作成された公式旗です。[151]海軍チャプレン学校およびセンターの旗は、公式な地位を持たずに地元で作成されています。空軍はチャプレン学校の旗を使用していないようです

  • 陸軍牧師センターおよび学校の​​旗
    陸軍牧師センターおよび学校の​​旗
  • 海軍牧師学校とセンター旗、最初の卒業式に向けて準備中、2010年
    海軍牧師学校とセンター旗、最初の卒業式に向けて準備中、2010年

シンボルと軍事礼拝堂

礼拝堂の建設と使用

アメリカ空軍士官学校士官候補生礼拝堂の設計者は、特定の宗教的シンボルではなく、構造によって礼拝の場であることを示すことに努めました。2004年にアメリカ合衆国国定歴史建造物に指定されました。
1982年にノーフォーク海軍基地にある海軍最古の陸上ユダヤ教礼拝堂「コモドール・レヴィ礼拝堂」のために制作された、11フィート×7フィートの壁掛け。宗派のシンボルは使用されていないが、聖書の一節「海を航海するすべての者よ、世界中から新たに神を讃えよ」が引用されている。

1940年から、軍の礼拝堂は外部にも内部にも恒久的な宗教的シンボルを置かずに建設するという方針が確立されました。

1940年、下院軍事委員会は、軍事施設に100以上の礼拝堂を建設するという予算案について、陸軍従軍牧師長を召喚した。礼拝堂の用途に関する彼らの遠回しな質問は、アメリカにおける宗教間の対立を誘発する可能性のある問題への対応に対する彼らの不安を示唆していた。彼らの懸念は和らぎ、礼拝堂建設計画は速やかに承認された。従軍牧師長は、礼拝堂は特定の宗派に属さないものであり、内外を問わず特定の宗教的信仰を示すシンボルは用いないことを明確にした。それまで、十字架のない軍の礼拝堂が建設されたことはなかったが、新たな方針により、今後、軍内においてはあらゆるグループの宗教的感受性を厳格に尊重することが定められた。[152]

古い軍の礼拝堂の中には今でも宗教的なシンボルが掲げられているものや、古い軍事施設（アメリカ陸軍士官学校を含む）の中に特定の宗教の礼拝専用の礼拝堂を維持しているものもありますが、新しい礼拝堂の建設や使用に関する現在の指示や設計マニュアルはすべてこの 1940 年の方針に従っており、恒久的な宗教的シンボルの使用は明示的に禁止され、一時的な宗教的シンボルは予定されている宗教儀式の際にのみ掲示するようにさえ指示されています。[153] [154] [155] [156]たとえば、陸軍の規則では次のように定められています。

礼拝堂は、予定されている礼拝に使用されていない間は、宗教的に中立な環境とされます。持ち運び可能な宗教的シンボル、イコン、または彫像は、礼拝中は礼拝堂内で使用できます。シンボルは、礼拝中使用されていない時は移動するか、覆ってください。十字架、磔刑像、ダビデの星、メノーラーなどの際立った宗教的シンボルは、礼拝堂の内外、または敷地に恒久的に設置または掲示することはできません。祭壇、説教壇、講壇、聖餐台などの恒久的または固定された礼拝堂の備品には、際立った宗教的シンボルは設置されません。[153]

海軍の礼拝堂および宗教教育施設の設計マニュアルには、次のような指示が含まれています。

海軍の礼拝堂は、民間の類似施設とは多くの点で大きく異なります。最も明白な点は、宗教目的ではあるものの、世俗の団体が所有・運営している点です。... 諸宗教間の機能。軍事施設と民間施設の主な違いは、前者は宗派に属さず、同じ敷地内にいるすべての軍人およびすべての信仰グループのニーズを満たすように設計されていることです。これらの施設で恒久的に反映される、またはイメージを与えられる典礼と神学の理解は、すべての宗教に共通する理解でなければなりません。これが建築に及ぼす影響はいくつかあります。宗派的または宗派的な性格または関連性を持つ建築のシンボル、形状、または構成は、外部のモチーフとして現れてはなりません。また、さまざまな信仰グループが共有する空間内では、内部の恒久的な要素であってはなりません。外部の例としては尖塔が挙げられます。内部の例としては、三位一体、ダビデの星、十字架などを連想させる装飾が挙げられます。このような象徴的な装飾は、持ち運び可能で一時的な家具として適切かもしれませんが、固定してはいけません。[154]

同様に、宗教プログラムの専門家向けの研修マニュアルでは、礼拝堂は宗教儀式のために準備されている場合を除き、宗教的シンボルを置かないように規定されています。

礼拝や宗教儀式が行われていないときは、礼拝堂は宗派にとらわれない外観となるように配置する必要があります。そのためには、特定の信仰グループを特徴付けるシンボル、彫像、または関連物品をすべて撤去するか、覆う必要があります。その方法は、礼拝堂の場所や配置によって異なります。礼拝堂内に恒久的に設置されていて宗派にとらわれない外観を呈していない物品については、カーテンで覆ったり、スクリーンで覆ったり、覆ったり、場合によっては撤去したりすることも可能です。このような状況でどのような対応をすべきかは、司令部チャプレンから指示があります。施設が宗派にとらわれない外観となるように配置が完了したら、配置図または写真を作成し、聖具室/聖具室エリアに保管しておくことをお勧めします。これは、施設内で礼拝支援業務を担当するRP（牧師）が使用できます。また、この方法は、施設に配属されている各チャプレンが使用している配置を、当番のRP（牧師）に示す際にも使用できます。[157]

空軍の設計方針では、「外装要素」のセクションに「宗教的シンボルを使用しないこと」という記述があり、内装要素を扱う様々なセクションにもこの方針が引き継がれている。[155]例えば、ステンドグラスの窓に関するセクションでは、「聖域、聖体拝領・和解室、そして全宗教室にはステンドグラスの窓を使用する。宗教的シンボルを含まないようにすること」と指示されている。[155]一方、「礼拝堂は、主要な礼拝空間を覆う高く急勾配の屋根によって容易に識別できるものでなければならない。ステンドグラスの使用は、礼拝堂施設を美と精神的なインスピレーションの場として際立たせる。」とされている。[155]空軍礼拝堂における宗教的シンボルに関する全体的な方針は、「これらの施設は多様な宗教で使用されるため、設計において宗教的に中立でなければならない。また、プログラムにおいても柔軟性がなければならない。したがって、個々の宗教グループに特有の礼拝用家具は移動可能で、建築形態、画像、恒久的な装飾はすべての利用者に受け入れられるものでなければならない」という記述に要約されている。[158]

宗派のシンボルの除去

軍の礼拝堂の建物や敷地から、これらの方針に反する恒久的な宗教的シンボルを除去することに関しては、軍隊ごとに方針が異なり、既存のシンボルを除去するという決定は、時には論争を巻き起こしてきました

例えば、2008年に陸軍がコソボの「キャンプ・ボンドスティール」の軍人用礼拝堂の外にある3つの木製の十字架を撤去し、代わりに従軍牧師団の紋章を掲げた記念碑を設置する計画を発表した際には、物議を醸した。[159]フォックスニュースチャンネルのインタビューで、第35歩兵師団コソボ部隊9のウィリアム・D・ジェンキンス中佐は、ベースキャンプ計画委員会が、外観に特定の宗教団体のシンボルを設置してはならないとする陸軍規則に従い、十字架の撤去を承認したと述べた。[160]ジェンキンス中佐は、「米陸軍の各礼拝堂の内部は、各宗教団体の奉仕活動中に、その信仰が十分に表現されるように、その宗教特有の標識やシンボルなどを反映している…[しかし]陸軍礼拝堂の外観は別の問題である。礼拝堂は多くの異なる宗教団体によって使用されているからである」と述べた。[160]彼は、十字架はイースター日の出礼拝などの特別な礼拝の際には今後も使用されるだろうと述べた。[160]

同様に、2011年11月にはアフガニスタンの「遠隔地駐屯地」マルマルにある軍の礼拝堂から十字架が撤去されたが、これはいかなる宗教や信仰団体の恒久的なシンボルも禁止するという軍の規則に基づいていた。 [161]

一方、1998年6月、メリーランド州ベセスダにある国立海軍医療センターは、すでに十字架とダビデの星が描かれていた礼拝堂の外壁に、すべてのシンボルを削除してより包括的なシンボルに置き換えるのではなく、三日月形のシンボルを追加しました。[162] 2011年現在、仏教の牧師のための新しいシンボルは追加されていません。[163]

少なくとも1つの事例では、礼拝堂から宗教的シンボルが撤去された後、基地の指導者の交代に伴い、再び設置されました。1994年、コネチカット州グロトンにあるニューロンドン海軍潜水艦基地の司令官は、基地の牧師の勧告を受け、「テムズ川の礼拝堂」（別名「船員の礼拝堂」や「潜水艦記念礼拝堂」）の頂上から十字架を撤去しました。この十字架は元々礼拝堂の建設には含まれておらず、数年後に増築されたもので、他の宗教的シンボルが保管されている礼拝堂敷地内に移設されることになっていました。[164]この措置は、地元紙への投書を含む一部の批判を招き、最終的に同紙は決定を擁護する社説を掲載した。「潜水艦では様々な信仰を持つ人々が命を落としました。…海軍の礼拝所の変更は、軍務に就くすべての人々の尊厳に配慮するという、より広範な取り組みの一環です。…海軍はキリスト教徒だけでなく、イスラム教徒、ユダヤ教徒、仏教徒など、様々な宗派の人々の海軍なのです。」[165]このような声明で表明された立場にもかかわらず、次の司令官は十字架を交換した。[要出典]

2008年に厚木海軍航空基地の礼拝堂の外の十字架に関して行われた会話に基づくと、海軍の方針では、基地内に1つの礼拝堂しかない場合、その礼拝堂から恒久的な宗教的シンボルを除去することを優先している。[166]複数の礼拝堂がある場合、海軍の方針では、特定の礼拝堂の既存のシンボルに関してはより寛容になることがある。[166]一例として、ノーフォーク海軍基地のフレイジャー・ホールが挙げられます。これは海軍最古の礼拝堂群の一つで、カトリックとプロテスタントの礼拝堂がユダヤ教とイスラム教の礼拝堂と共存しています。[167] [168]

礼拝堂は宗教的な礼拝以外では中立でなければならないという規則は、退役軍人局の礼拝堂にも適用される。[169] 2008年、ノースカロライナ州フェイエットビルの退役軍人局病院の牧師は、 9月11日の同時多発テロの犠牲者を追悼する超宗派の式典が同病院の礼拝堂で行われた後、礼拝堂のシンボルに関する宗教的無神経さに対する苦情が寄せられ、キリスト教のシンボルが病院の礼拝堂から撤去されたことで辞任した。[169]

  • 大統領訪問中のコソボ、ボンドスティール基地の礼拝堂。後に礼拝堂の敷地内に仮設の十字架が建てられたが、撤去された
    大統領訪問中のコソボ、ボンドスティール基地の礼拝堂。後に礼拝堂の敷地内に仮設の十字架が建てられたが、撤去された。
  • 国立海軍医療センター（メリーランド州ベセスダ）の礼拝堂に、十字架とダビデの星のシンボルに加えて三日月が加えられました。1998年6月
    国立海軍医療センター（メリーランド州ベセスダ）の礼拝堂に、十字架とダビデの星のシンボルに三日月が追加された（1998年6月）
  • チャペル・オン・ザ・テムズ、海軍潜水艦基地ニューロンドン（コネチカット州グロトン）の屋根の十字架が撤去され、その後修復された。
    チャペル・オン・ザ・テムズ、海軍潜水艦基地ニューロンドン（コネチカット州グロトン）の屋根の十字架が撤去され、その後修復された。
  • ノーフォーク海軍基地の礼拝堂複合施設。建物内にはプロテスタントとカトリックの礼拝堂があり、ユダヤ教とイスラム教の礼拝堂も併設されている。
    ノーフォーク海軍基地の礼拝堂複合施設。建物内にはプロテスタントとカトリックの礼拝堂があり、ユダヤ教とイスラム教の礼拝堂も併設されている。

礼拝堂以外の宗教的シンボルの設置と撤去

軍事基地の十字架に関する少し異なる問題として、カリフォルニア州ペンドルトン海兵隊基地の丘の上に建てられた高さ13フィートの十字架がある。これはアフガニスタンで戦死した海兵隊員を追悼する礼拝堂とは別に建てられたものだが、アメリカ法正義センターは十字架の設置者側として、 「十字架は宗教的シンボルとしてだけでなく、広く普遍的な追悼のシンボルとして使われている」ため、十字架は残すべきだと主張している。一方、無神論者・自由思想家軍事協会などの他の団体は、十字架は残すべきではないと主張している。[170]同様の十字架は2003年にも建てられたが、火災で焼失したため、新しい十字架は「難燃性」素材で作られた。[170]キャンプ・ペンドルトンの広報担当者は、「キャンプ・ペンドルトンの法務スタッフは、最終的に法律に裏付けられる、バランスのとれた公平な司令部の勧告を行うために、この問題を慎重に調査・検討している」と述べたと伝えられている。[170]

宗教的シンボルを使った破壊行為

アメリカ空軍士官学校の「カデット・チャペル・ファルコン・サークル」が「地球中心」の礼拝のために奉献される

2010年、破壊者たちは宗教的シンボルを否定的な方法で利用しました。非キリスト教の軍事礼拝所に木製の十字架を置いたのです。これは、アメリカ空軍士官学校（USAFA）に設けられた「地球中心」の礼拝所（ストーンサークル）に対する反宗教的な声明を出すための明らかな試みでした。この礼拝所は、ウィッカやドルイドなど、自らを「異教徒」と認識する信仰集団の信者のために確保されていました。 [171]コロラドスプリングスの地元紙によると、「十字架を置いた者は、キリスト教の最も神聖な物体を対立行為のために利用した」とのことです。[171]

米空軍士官学校長のマイケル・C・グールド中将は、士官学校がすべての士官候補生の宗教的ニーズをサポートすることが重要であり、米空軍命令36-2706は空軍指導者に対し、「宗教」を「伝統的な宗教的見解に基づいて強く支持され、熱意と信仰を特徴とし、一般的に特定の宗教的儀式を通じて証明される、個人的または組織的な態度、道徳的または倫理的信念および実践」と定義する指針を与えていると述べた。[172]

グールド氏は、他者の宗教的信仰を尊重することはUSAFA士官候補生にとって特に重要な教訓であるため、この事件は非常に深刻に受け止められていると述べた。「空軍士官として成功するには、たとえ個人的な信仰を共有していなくても、私たちが率い、共に働き、共に戦う人々を支援し、尊重できなければならないことを学ぶのです。…士官候補生は、すべての軍人がすべてのアメリカ国民の自由を守る責任を負っており、それには自らが選択した宗教を実践する自由、あるいはいかなる宗教も実践しない自由も含まれることを学ぶのです。」[172]

アカデミーの職員は、地球中心の礼拝のために確保された「士官候補生礼拝堂ファルコンサークル」は「他の宗教施設や場所と同様に、敬意と尊厳を持って扱われるべきである」という明確なメッセージを送るための行動をとった。[173]

シンボルとしてのシンボルの欠如

恒久的なシンボルの欠如自体が、ある意味ではシンボルとなるという指摘もある。「異なる信仰を持つ人々が互いに寛容であるだけでなく、同じ家に住むことができるという、目に見えるシンボル」となるのだ。 [174]マクディル空軍基地のカトリック司祭であるデニス・ハンリー神父は、「Catholicweb.com」の記事の中で、マクディル空軍基地の礼拝堂スペースの共同利用について、礼拝を行う宗教団体に応じて一時的な宗教的シンボルが変更される様子を含め、「軍の礼拝堂は、宗教間のエキュメニカル協力のモデルとなる」と述べた。[174]

国立墓地のシンボル

退役軍人局が国立墓地の墓石や標識に使用することを認可した40種類以上の宗教的・信仰体系のシンボルのうち、2つの例。左から：ロシア正教の十字架とウィッカの五芒星（「外接五芒星」：円の中に五芒星があるもの）

政府発行の墓石の歴史は、退役軍人局や国立墓地管理局よりも古く、その起源はアメリカ開拓時代、駐屯地司令官が兵士の埋葬責任を担っていた時代にまで遡ります。[175]しかし、南北戦争勃発時に国軍が創設されて初めて、陸軍規則（1861年9月11日、一般命令第75号）が制定され、各国軍司令官に埋葬と墓石の設置の責任が与えられました。そして、陸軍需品総監が実際の「墓石」を提供する任務を負いました。[175]ずっと後、第一次世界大戦後、将校会議は上部がわずかに丸みを帯びた白い大理石の墓石を承認し、初めて2つの特定の宗教的刻印（キリスト教徒はラテン十字、ユダヤ教徒はダビデの星）の使用が認められました。[175]建設と設計の変更は継続され、1951年2月、陸軍長官は十字架と星に加えて仏教の紋章を追加することを承認した。[175]

現在、米国退役軍人省（VA）が米国国立墓地の墓石や墓標に表示する宗教的シンボルに関する方針を定めているが、米国陸軍省も引き続きアーリントン国立墓地を含む2つの国立墓地を監督している。[27]国防総省が長年にわたり牧師の記章として承認してきた宗教的シンボルの数が少なかったのとは対照的に、VAは墓地の墓石や墓標（国立墓地で使用されるものと、私営墓地で使用するために資格のある退役軍人の家族に支給されるもの）に使用するための45種類以上の個別の宗教的シンボルを承認しており、死者の近親者の要請に基づいて追加の宗教的シンボルを検討し承認する手続きが設けられている。[27]

現在の手続きでは新しい宗教的シンボルの迅速な承認が認められているが、現在ウィッカの墓石や墓石に使用されているシンボルであるペンタクル（円の中に五芒星が描かれている）は、退役軍人省に対する訴訟で終結した10年間の努力の末にようやく承認され、そのシンボルに他の宗教や信仰体系と同等の地位を与える和解に至った。[176]

原告側は、政教分離を求めるアメリカ人連合（Americans United for Separation of Church and State）が代理人を務め、「我々は、五芒星が承認されなかった理由は単純に宗教的偏見によるものであるという証拠を発見した。…司法省は、もし彼らが正しいことをしなければ、連邦判事がそうするように命じ、その過程で、彼らが過去10年間に犯した過ちのすべてを公に述べることになるだろうと知っていた」と述べた。[176]

最初の「異宗教間の」墓石（ジャン・ディアナ・オルークのウィッカの五芒星と夫のキリスト教の 十字架を含む）は、2007年5月1日にアーリントン国立墓地に設置され、2007年7月4日に除幕された。[177]

  • 左：キリスト教徒　右：ユダヤ教徒
    L: キリスト教徒
    R: ユダヤ教徒
  • 左：ヒューマニスト　右：無神論者
    L: ヒューマニスト
    R: 無神論者
  • 仏教
    仏教
  • L: ウィッカ R: 世界救世教会
    L: ウィッカ
    R: 世界救世主教会
  • L: 宗教科学連合教会 R: 無神論者
    L: 宗教科学連合教会
    R: 無神論者
  • L: ユニテリアン・ユニバーサリスト R: 宗教的シンボルなし
    L: ユニテリアン・ユニバーサリスト
    R: 宗教的シンボルなし
  • 左：イスラム教 右：バハイ教
    左：イスラム教
    右：バハイ教
  • L：末日聖徒イエス・キリスト教会 R：キリスト教共同体
    L:末日聖徒イエス・キリスト教会
    R:コミュニティ・オブ・クライスト
  • 左：仏教 R：創価学会
    左：仏教
    、右：創価学会
  • 左：キリスト教合同教会 R：科学者キリスト教会
    L: キリスト教連合教会
    R: キリスト教科学者教会
  • L: ロシア正教会 R: ギリシャ正教会
    L: ロシア正教会
    R: ギリシャ正教会
  • L: 長老派教会 R: メソジスト教会
    L: 長老派教会
    R: メソジスト教会
  • L: ルーテル派 R: 聖公会
    L: ルーテル派
    R: 聖公会
  • L: キリストの弟子 R: 改革派キリスト教
    L: キリストの弟子
    R: 改革派キリスト教

チャプレンズ・ヒル

個々の墓地に加えて、現役中に亡くなったアメリカ軍従軍牧師のための記念碑が、アーリントン国立式典の「チャプレンズ・ヒル」と呼ばれる場所に数多く建立され、軍従軍牧師の究極の犠牲を象徴しています。[178] 2011年以前、アーリントンには3つの従軍牧師記念碑がありました。1つは第一次世界大戦中に現役で亡くなったすべての従軍牧師のためのもので、もう1つはそれ以降に亡くなった従軍牧師のためのもので、1つはローマ・カトリック教会の従軍牧師、もう1つはプロテスタント教会の従軍牧師のためのものでした。[178]

アーリントン国立墓地のチャプレンズ・ヒルには、現役中に殉職したチャプレンを追悼する3つの記念碑があります。2011年5月には、現役中に殉職した14名のユダヤ教徒チャプレンを追悼する4つ目の記念碑が承認され、2011年10月24日に設置・献呈されました。写真は左から、(1)第二次世界大戦、朝鮮戦争、ベトナム戦争で殉職したカトリック教徒のチャプレン、(2)第一次世界大戦で殉職したすべてのチャプレン、(3)第一次世界大戦と第二次世界大戦で殉職したプロテスタント教徒のチャプレンです。
2011年10月時点の4人の牧師記念碑の写真

2011年10月24日、墓地の献呈式で4つ目の記念碑が除幕され、現役中に亡くなった14人のユダヤ人牧師の名前が刻まれた。[179]

最初の記念碑は、第一次世界大戦で亡くなった23人の牧師を追悼するもので、1926年5月5日に建立されました。[180]記念碑には、「人が友のために命を捧げること、これより大きな愛はない」と「落ちていく手からあなたたちにトーチを投げます。あなたたちも高く掲げてください。」という2つの引用文が含まれています。[180]

第一次世界大戦と第二次世界大戦で命を落とした134名のプロテスタント系従軍牧師の記念碑が、1981年10月26日にアーリントン墓地に建立された（銘板の説明によると、この記念碑はそれ以前にワシントンD.C.の従軍牧師・軍人会館記念礼拝堂に設置されていた）[181]。記念碑には「神の栄光と祖国のために殉じた従軍牧師の記憶に捧ぐ」という文言が刻まれている。[180] 1989年5月21日には、第二次世界大戦、朝鮮戦争、ベトナム戦争で殉じた83名のカトリック系従軍牧師を追悼する3つ目の記念碑が建立され、「神が彼らと、彼らが献身的に奉仕した国家に平和を与えられますように」という碑文が刻まれている。[180]

承認された4番目の牧師記念碑は、2011年5月24日に米国下院で承認された、殉職した14人のユダヤ人牧師の記念碑です。[179] [182]この記念碑は私費で設計され、支払われましたが、記念碑の製作と設置には議会の承認が必要でした。[179]

退役海軍従軍牧師で、現在ユダヤ人コミュニティセンター協会（JCCA）傘下のユダヤ人従軍牧師協議会（JWB）の理事を務めるハロルド・ロビンソン氏は、ユダヤ人従軍牧師記念碑設立の取り組みを主導した一人である。 [183]​​ 殉職したプロテスタントとカトリックの従軍牧師を追悼するために既に設置されている記念碑に、この記念碑を加える必要性について、ロビンソン氏は次のように述べた。「これは原則の問題です。私たちと共に殉職した人々への忠誠心を守るという問題です。現役中に殉職した従軍牧師は約255人いますが、そのうち242人がチャプレンズ・ヒルに記念碑を建立されています。私の見解では、これは間違っています。」[183]

この記念碑の構想は、アメリカ在郷軍人会の息子であるケン・クレーツァーの発案によるもので、彼は兵員輸送船ドーチェスター号で亡くなった有名な4人の牧師のうち3人がアーリントンで永遠に名を残したが、ユダヤ教の牧師であるラビ・グッドはそうではないことを知った。[182]彼は、北米ユダヤ人連盟、ユダヤ戦争退役軍人会、JCCAなど、他の個人や団体を動員し、記念碑の建立に向けて尽力した。[182]

この記念碑はニューヨークの芸術家デボラ・ジャクソンによってデザインされ、[184]デザインは陸軍長官[185]と米国美術委員会（2011年6月に会合）の両方の承認が必要とされ、その後記念碑の銘板の製作が始まった。[182]アーリントン墓地での実際の設置と除幕式に先立ち、記念碑の製作者と支援者はまず「記念碑を様々なコミュニティに巡回し、人々に見てもらい、ユダヤ人牧師の役割について学ぶ機会を提供する」ように手配した。[182] JWBユダヤ人牧師協議会によると、南北戦争で最初のユダヤ人牧師が任命されてからユダヤ人牧師制度が始まって150周年を迎えるにあたり、2011年秋に記念碑の除幕式が行われる予定である。[182]記念碑には、殉教した13人のユダヤ人牧師の名前に加えて、ユダヤの民間の諺「私はより軽い重荷を求めるのではなく、より広い肩を求める」という言葉も刻まれる予定である。[185]

2011年10月24日、「ヘブライ語の祈りと軍歌に満ちた」式典で、4番目の記念碑が除幕され、奉納された。[179]

  • 第一次世界大戦従軍牧師記念碑
    第一次世界大戦従軍牧師記念碑
  • 第一次世界大戦従軍牧師記念碑、1926年（献呈と同じ年）
    第一次世界大戦従軍牧師記念碑、1926年（献呈と同じ年）
  • プロテスタント従軍牧師記念碑
    プロテスタント従軍牧師記念碑
  • カトリック牧師記念碑
    カトリック牧師記念碑

論争

国旗の折り畳み

ドイツのラムシュタイン空軍基地で行われた式典で、アメリカ空軍の隊員が伝統的な手順でアメリカ国旗を折り畳んでいます

アメリカ国旗のデザインに組み込まれたシンボルは、アメリカ合衆国政府によって公式に宗教的な意味を与えられたことはないが、軍の式典（正式な退役や「指揮権交代」の退役部分、あるいは埋葬式の軍事的部分など）で国旗を提示する前に国旗を三角形に折る軍事儀式があり[186]、宗教的象徴と関連付けられることがある[187] 。

この伝統やそれに伴う言葉の正確な起源は不明ですが、第一次世界大戦中に「愛国心が高まり、アメリカ合衆国の国旗が国の象徴として普遍的に受け入れられていた時代」に始まったと考えられています。[186]

長年にわたり、このような式典のために、折り畳みの各段階で読み上げられる様々な「台本」が開発されてきた。その中には、国旗を一般的な宗教、あるいは特定の宗教的信仰グループと結びつける内容のものもあった。[187]このような台本は、議会または軍（あるいは軍の特定の部門）が国旗を折り畳むという軍の伝統に特定の宗教的意味を与えたかのような印象を与える可能性があるため、軍は式典中に朗読される言葉がそのような印象を与えないようにするための努力を重ねてきた。[187]例えば、空軍は2006年に公式の国旗折り畳み台本を発行し、その最後は以下の言葉で締めくくられている。

1776 年以来、アメリカのどの世代も自由を守る責任から逃れることはできません...今日の空軍兵は、他の人々が勝ち取った自由を将来の世代のために守るという使命を負い続けています。

国旗を掲げ、特徴的な折り方をすることで、私たちは国旗への敬意を表すとともに、国内外で自由のために戦い、そして今も戦い続ける人々への感謝の意を表します。20世紀初頭以来、空軍兵は世界中のあらゆる主要な紛争において、陸空を問わず誇りを持って国旗を掲げてきました。私たちアメリカ国民が今日享受している権利、特権、そして自由を守り、維持していくことは、彼らの責任であり、私たちの責任でもあります。

アメリカ合衆国の国旗は、私たちの存在を象徴しています。私たち皆が共有する自由、そして祖国への誇りと愛国心を象徴しています。私たちは、すべての人々にとって希望の光である国旗の伝統を大切にしています。この国旗がいつまでも翻りますように。[187]

空軍指令 34-1201 には次のガイダンスが含まれています。

空軍は、国旗の歴史的側面を示す台本を作成した。空軍では、国旗を折り畳む際に台本を読み上げることを義務付ける儀式は行われていない。しかし、基地内外を問わず、空軍人によって国旗折り畳み式が希望され、実施される場合、この台本のみが使用可能である。これには、プログラムや配布資料への印刷も含まれる。[148]

退役軍人局は、退役軍人局の墓地で埋葬される際に、遺族の要請があれば、国旗を折り畳む際に宗教的な言葉を朗読することを許可するという指針を発表した。[188]アメリカ在郷軍人会などの団体は、宗教的な意味合いを含む朗読版を提供しており、現在の退役軍人局の方針では、「ボランティア名誉衛兵は、宗教的伝統を反映しているか否かに関わらず、朗読の要請を平等に受け入れる」とされている。[188]しかし、ボランティアは退役軍人局の「連邦職員」ではなく、親戚や友人でなければならない。[189]

「アメリカを代表する非営利の愛国教育団体であり、我が国の最も重要なシンボルであるアメリカ合衆国国旗への敬意を促進する団体」と自称する「国旗財団」[190]は、埋葬の際に行われる12段階の国旗折り畳み式で使用することを推奨する書体を作成した。[191]この書体は、国旗の折り畳みを「国民の美徳」と結び付けており、その中には1782年に当時の連邦議会長官チャールズ・トムソンによって定められた国旗の色に由来する美徳も含まれる。[191]国旗財団の書体で国旗の折り畳みに結び付けられている美徳には、自由、団結、正義、忍耐、強靭さ、勇気、純潔、無垢、犠牲、名誉、独立、真実などが含まれる。[191]

旗を「下げる」

アメリカ海軍兵学校では、プロテスタントの礼拝中にアメリカ国旗を含む旗を礼拝堂の通路に沿って行進させ、祭壇に向かって旗を軽く下げるという伝統が生まれました。[192] 2006年の記事で引用された士官学校の広報担当者によると、アメリカ海軍兵学校のプロテスタント礼拝堂でのこの旗を下げる儀式は、「海軍全体で、旗がそのように取り入れられている唯一の儀式です。」[192]

2007年秋、旗を宗教的な祭壇に向けて下げるのは不適切だという苦情が寄せられ、当時の海軍士官学校の校長ジェフリー・ファウラー海軍中将は、この慣習を中止するよう指示した。[192]しかし、その後、論争が起こり、この慣習は復活した。[192]

英語版ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります:
アメリカ合衆国国旗法典

国旗財団の教育プログラムディレクター、クラーク・ロジャーズ氏は、軍の各部門にはそれぞれ独自の伝統があることは承知しているものの、「アメリカ合衆国国旗法典では、いかなる人物や物に対しても国旗を下げてはならないと定められている」と述べたと伝えられている。[193] [194]国旗法典に基づく国旗降下拒否の慣行は、世界オリンピックで最もよく知られている。アメリカチームは1936年以来、いかなる国の指導者に対しても国旗を降ろすことを拒否してきた。[193]一部のアメリカ海軍士官は、「海軍通信手順：旗、ペナント、慣例」において、「海軍は、敬礼に応じる場合、アメリカ艦艇が国旗を降ろすことを許可するが、最初に旗を降ろすことは許可しない」と規定されていると指摘している。[195]最初に旗を降ろすことは、国旗法典に「アメリカ合衆国の国旗に対していかなる敬意も示してはならない。いかなる人物や物に対しても国旗を降ろしてはならない」と規定されているように、不敬の表れである。[195]

武器に関する聖書の一節

2010年1月、ミシガン州ウィクソムに拠点を置く米軍の請負業者であるトリジコン社が、アフガニスタンとイラクで米陸軍と海兵隊が使用するライフルスコープに、新約聖書の聖句を「秘密コード」として刻印していたことが報道で明らかになった。[196]引用文にはイエスを「世の光」と呼ぶものも含まれていたが、米軍の承認や承知を得ることなく刻印されていた。[196]例えば、シリアル番号などの製造情報に使用される文字列の近くにある「2COR4:6」というコードは、新約聖書のコリント人への手紙二4章6節を参照していた。「光が闇から輝き出るようにと命じられた神は、私たちの心を照らし、イエス・キリストの顔に神の栄光を知る知識の光を与えてくださったのです。」[196]

Trijicon ライフル スコープは、ヨハネの手紙第一 1 章 7 節の「しかし、神が光の中におられるように、私たちも光の中を歩んでいるなら、私たちは互いに交わりを保ち、神の子イエスの血はすべての罪から私たちをきよめます。」を引用しています。

米軍指導者たちは驚きをもって反応し、「米軍の規則はイラクとアフガニスタンにおけるいかなる宗教の布教活動も明確に禁じており、アルカイダやイラクの反政府勢力との戦争において、米国が宗教的な『聖戦』に突入したという批判を避けるために制定された」という事実に基づき、懸念を表明した。[196]国防総省の写真は、聖句が刻まれたライフル銃が、照準器に刻まれたキリスト教の聖書の聖句を知らないイスラム教徒を含むイラク軍によって使用されていたことを明らかにした。[ 197]アルジャジーラ通信は、「キリスト教の言及」のある武器がアフガニスタン兵士に配布されたという事実は、タリバンにとって「プロパガンダの成功」となるだろうと報じた。[198]同様に、米国に拠点を置く「ムスリム公共問題評議会」は、この行為は「米国がアジアと中東で宗教的な聖戦を行っていると非難する過激派の怒りをかき立てるだろう」と警告した。[198]

ABCニュースのコンサルタントで退役陸軍少将のウィリアム・ナッシュ氏は、ABCニュースの取材に対し、組織がアメリカ軍に聖書などの宗教文書を提供することに「何の問題もない」と述べた。「しかし、軍装備品に、あたかも我々の神と彼らの神を対立させているかのようなラベルが貼られていることには問題がある」とナッシュ氏は述べた。[199] 軍事宗教の自由財団（MRFF）のマイキー・ワインスタイン会長は、民間企業は何をしても構わないが、防衛関連企業になると責任が変わると述べた。[200]この問題の広報活動の主導的な団体の一つであり、ABCニュースとナイトラインでこの問題の速報に協力したMRFFは、当初トリジコンから「非キリスト教」団体として批判されたが、軍用兵器に貼られた聖句に対する批判は、キリスト教団体や諸宗教団体を含む多くの世俗・宗教団体から即座に浴びせられた。[201] [202]実際、この発見に対する反応は「メディアの注目と批判の嵐」と呼ばれた。[203]

当初、軍の一部は、このニュースを重要視していないかのように軽視する反応を見せ、ある報道官は、この聖句をアメリカの紙幣に刻まれた「神を信じる」というフレーズに例えた。[204]しかし、デビッド・ペトレイアス将軍は、上級司令官たちが事態を知った後、極めて深刻な事態だと認識していたことを明らかにした。[204]報道機関が「請負業者への痛烈な批判」と評したペトレイアス将軍は、「憂慮すべき事態だ。これは私だけでなく、イラクとアフガニスタンの他の司令官にとっても深刻な懸念事項だ。なぜなら、これは我々が目指してきたこととは全く相反する認識を抱かせるものだからだ」と述べた。[204]ペトレイアス将軍はさらに、「我々が人材に文化認識研修を実施しているのには理由がある。…我々の部隊は、請負業者が明らかに感じているよりも、この種の事柄に対してはるかに敏感であることを保証できる」と述べた。[204]

トリジコン社の営業部長によると、銃のスコープを含む自社製品に聖書の聖句を刻印する慣行は、創業者のグリン・ビンドン氏によって開始され、グリン・ビンドン氏の死後、息子のスティーブン氏によって30年近く続けられてきたという。[197]同社は、オーストラリア、ニュージーランド、イギリスの軍にも同様のライフル照準器を販売していたと述べている。[198]しかし、「国防総省の懸念と国際的な抗議に屈し」、トリジコン社は「直ちに」軍向けに製造される製品への聖句の刻印を中止すると発表した。[198]さらに、既に購入された武器から刻印を削除するための「改造キット」も提供している。[198]トリジコン社のウェブサイト（FAQセクション）には、軍以外の消費者向け製品には引き続き聖書の聖句が刻印される旨の注意書きがある。[205]

布教の象徴としての聖書

2009年、軍幹部は、アフガニスタンの兵士に送られた「一方的な」聖書を廃棄または焼却した。これは、米国の教会が「アフガニスタンで最も一般的な2つの言語」であるダリー語とパシュトー語に翻訳された聖書を発見したためである。 [206] [207]軍報道官は、これらの聖書はイスラム教徒の布教に利用される可能性がある（あるいは、米軍が布教活動を行っているという認識を助長する可能性がある）と述べ、これは派遣部隊に対する米国の方針に明確に違反する行為であると述べた。[206]中央軍の「一般命令第1号」（後に一般命令第1B号に改訂）[208] は、 「いかなる信仰、宗教、または慣習の布教」を明確に禁止しており、軍関係者は「このような行為が行われたと認識された場合」は「敬虔なイスラム教徒の国であるアフガニスタンの米軍兵士と民間人を危険にさらす可能性がある」と述べている。[206]アフガニスタンの法律では、イスラム教徒を他の宗教に改宗させようとする行為は犯罪である。[209]

聖書に関するニュースはアルジャジーラ・ネットワークにも伝わり、同局はアメリカ軍が反布教規則に違反している可能性について報道した。[207]報道には、米陸軍牧師（中佐）ゲイリー・ヘンズリーが兵士たちに「イエスのために人々を追い詰める」責任があると語るビデオ映像が含まれていた。「特殊部隊の兵士たちは基本的に人間を狩る。我々もキリスト教徒と同じように、イエスのために人々を追い詰める。そう、追い詰めるのだ。…天国の猟犬を彼らを追い詰め、天国へ導く。それが我々の仕事であり、我々の仕事だ。」[209]映像には、兵士と牧師が、軍の布教禁止命令に違反することなく聖書を配布する方法について議論している様子が映っているが、「明確な計画には至っていない」という。[209] 2009年5月4日、ペンタゴンの記者会見でアルジャジーラの記者が聖書を使ってアフガニスタン人を布教する問題について言及した際、統合参謀本部議長 マイケル・マレンは「米軍の観点から言えば、いかなる特定の宗教も押し付ける立場にはありません。以上です」と述べた。[209] [210]

聖書と軍の紋章

兵士のための新約聖書。アメリカ軍の紋章が入ったホルマン社製の市販聖書シリーズの一部。

聖書やその他の宗教資料は、軍人による宗教の自由な実践を支援するために長年提供されてきました。その中には、アメリカ聖書協会（ABS）などの団体によって無償または割引価格で配布されたものも含まれており、これらの団体はしばしば「軍隊、水兵、空軍兵、海兵隊員への配布において牧師と提携する」という手法を用いていました。[211]実際、「ABSは設立直後から軍人への聖書配布を開始し、 1817年にはUSSジョン・アダムズの水兵が最初の受領者となりました。」[211]第二次世界大戦中、軍の補給システムに軍人向けの宗教資料が含まれるようになり、当時の陸軍従軍牧師長（少将）ウィリアム・R・アーノルドの要請により、政府印刷局（GPO）は聖書の様々なバージョンの印刷を開始しました。1941年から1942年にはローマカトリック版の新約聖書、1942年にはプロテスタント版、1941年から1942年にはユダヤ教版のヘブライ語聖書が印刷されました。[211]（聖書学者ジョン・D・レインによると、カトリック、プロテスタント、ユダヤ教の聖書だけが印刷されたのは、当時従軍牧師が代表していたのがこれらの3つの信仰グループだったためである可能性があります。）[211]

「一つの聖書がすべての人に合うわけではない」という事実や、様々な牧師や宗教団体が聖書の異なるバージョンを好むことなど、様々な理由から、そのような出版物はGPOではもはや印刷されていません。しかし、「代わりに出版社は出版物の国家在庫番号を申請することができ、牧師は使用したい聖書や軍人に配布したい聖書を注文することができます。」[211]このプロセスを通じて、「政府の資金で公式ルートを通じて注文できる聖書のバージョンは数多くあります。」[211]

アメリカ聖書協会の「軍隊版」聖書。牧師団の紋章と牧師長のメッセージが添えられている。

「ミリタリー・聖書協会」のような民間団体の中には、その使命宣言の一環として、軍人向けに聖書を制作・配布する活動を行っている団体もある。[212]ミリタリー・聖書協会は、「『軍の従軍牧師』が作成した欽定訳聖書の改訂版である『リーダーズ・バイブル』を制作した」と宣伝している。「ミリタリー・聖書協会は、軍の従軍牧師が欽定訳聖書を改訂した『リーダーズ・バイブル』を軍人に提供するために設立されました。軍の従軍牧師はしばしば忘れられがちで、キリストの愛を必要としているため、軍に働きかける必要性を認識しています。」[212]聖書の制作に「軍の従軍牧師」が協力したとされており、本の表紙には「軍の従軍牧師による翻訳」と書かれているものの、[213]ウェブサイトで実際に名前が挙げられている従軍牧師（聖書を推奨、または組織のメンバーとして）は、軍を退役した人々である。[212]

しかし、多くの団体が軍隊に聖書を提供する活動を行っており、退役軍人や現役軍人との関係を宣伝することもある一方で、市販の聖書に国防総省の紋章や軍の1つ以上の部門の紋章といった軍のシンボルが実際に使用されていることが、2005年に論争の的となった。[214] [215]民間の出版社や教会によって印刷・出版されたこれらの聖書の中には、「兵士の聖書」や「空軍兵の聖書」といったタイトルが付けられているものがあり、批評家によると、これらのシンボルと関連付けると、軍が宗教全般、あるいは特定の聖書版を聖典とみなす特定の宗教や信仰集団を支持（あるいは「確立」）しているという印象を与える可能性があるという。[215]

報道によると、陸軍の立場は、公式の軍のシンボルは「紋章学協会」の許可を得てのみ使用できるというもので、同協会は「公式または準公式の性質を持つ」出版物での使用を認めている。[216]批評家は、公式紋章をあしらった軍用聖書を多数出版しているホルマン・バイブル・パブリッシャーズ（南部バプテスト連盟傘下）[217]が、許可なく紋章を使用していると主張したが、ホルマンの製品開発マネージャーであるリッキー・キング氏は、同社は「各軍種から書面による許可を得ている」と述べた。[216]さらに、聖書には「表紙の3ページ目に小さな文字で」「陸軍の紋章は許可を得て使用されているが、この製品が米陸軍、国防総省、または米国政府によって承認されていることを意味するものではない」という記述が含まれている。[217]一部の憲法学者は、免責事項は「憲法修正第一条に基づく訴訟を回避する確実な手段ではない」と指摘している。[217]ルイビル大学法学部のロナルド・イーデス氏は、「免責事項は役立つが、完璧な解決策ではない」と説明している。 [217]しかし、紋章の使用許可は申請済みであったため、出版社は聖書の印刷を続けている。[211]

しかし、ナショナル・パブリック・ラジオ（NPR）はオンライン版で、ジェフ・ブレイディ氏による「『兵士の聖書』が非難を浴びる」と題する記事を掲載し、これらの紋章によって聖書が「政府の公式出版物」のように見えると指摘した。[217] [218]紋章に加え、裏表紙には複数の軍指導者による「感動的な言葉」が掲載されている。[218]政教分離を求めるアメリカ連合（AACS）のバリー・リンド氏は、これらの聖書は軍が「特定の福音主義的宗教的見解を推進している」という印象を与える可能性があると述べた。[218]

2003年4月、アメリカ聖書協会は既に『聖書（グッドニュース翻訳/GNT）：軍隊版』という版を出版しており、表紙と裏表紙には公式の軍の紋章が描かれていた。表紙には陸軍、海軍、空軍の従軍牧師団の紋章、裏表紙には陸軍、海軍、空軍、海兵隊、沿岸警備隊の紋章が描かれていた。[219] [220]アメリカ聖書協会はこの作品を「軍隊の従軍牧師長と共同で開発された歴史的な軍隊用聖書。砂漠迷彩柄の表紙で読みやすく理解しやすいグッドニュース翻訳。各軍の兵士の写真、おなじみの賛美歌、心に響く引用文を収録」と評している。[219]報道によると、軍隊では従軍牧師が希望者に聖書を配布する慣行は長年の伝統だが、「特定の宗教を（軍隊や従軍牧師団が）優遇することは体制の維持に当たる」とのことだ。[217]そのため、この版の聖書には、出版当時の3人の従軍牧師長（陸軍少将ゲイロード・T・ガンハス、海軍少将バリー・C・ブラック、空軍少将ロレイン・K・ポッター）からの歓迎の手紙が添えられているが、その手紙には「国防総省の従軍牧師はアメリカの信仰団体や宗教コミュニティの代表である」とあり、聖書は「人類史上最も影響力のある書物」であり「多くの人にとって人生の指針となる常に寄り添う存在」であるため、次のように記されている。

陸軍、海軍、空軍の従軍牧師長一同は、この神の言葉の特別軍事版に皆様をお迎えできることを誇りに思い、皆様の未来がどこへ向かおうとも、この書を光として灯し続けてくださるよう心よりお祈り申し上げます。本書に込められた慰め、勇気、そして思いやりが、皆様が制服を着た軍隊に忠実に奉仕される中で、皆様の力の源となりますように。[220]

聖書への軍の紋章の使用許可の取り消し

2012年6月、報道によると、聖書に軍の紋章を使用する許可が取り消されたと報じられ、出版社には2011年に、この決定は新たな軍商標ライセンス問題に基づいて行われたと通知された。[221] フォックス・ニュースのオンライン報道で引用された海軍報道官の一人は、この決定は「商標問題」であり、「宗教の問題ではない」と述べた。[221]さらに、国防総省は、軍の紋章が付いたすべての聖書を軍の倉庫から撤去すると発表した。[222]軍事宗教自由財団は、聖書に軍の紋章を使用する許可が取り消されなければ政府を訴えると警告し、これらの聖書は「憲法違反の政府による宗教の承認」であり、「国家安全保障上の脅威」でもあると指摘した。[221] [222]

祈りのコインと軍の紋章

「アメリカ自由防衛隊」（ADOF）が発行する「祈りのコイン」に軍の紋章が使用されていることは、軍の従軍牧師に無料で配布されるが、その際、牧師は注文書に「この小冊子／コインをどのように伝道活動に用いるか」を明記しなければならない。これは、軍のシンボルと宗教資料に関する論争のもう一つの例である。[223] [224] ADOFの資料には、「資料を無料で入手するには、従軍牧師は注文書に、イエス・キリストの福音を伝える伝道活動において、この資料をどのように用いるかを明記しなければならない。牧師は、表彰、表彰、追悼など、伝道活動以外の目的で使用される祈りのコインの費用を負担する必要がある」と記載されている。[223]さらに、ADOFは、「軍隊、水兵、空軍兵、海兵隊員へのキリスト教伝道活動を行う牧師には、祈祷書と祈祷リマインダーコインが無料で提供されます。コインは、伝道活動以外の特別な用途のために購入することもできます。」と述べています。[223]

2008年まで硬貨には陸軍、海軍、空軍の紋章が描かれていたが、海軍長官ドナルド・C・ウィンターが海軍の紋章使用許可を取り消したため、硬貨のデザインを変更して陸軍と空軍の紋章を刻印する必要が生じ、ADOFの2008年1月のニュースレターで次のように発表された。「海軍の祈りの思い出の硬貨は、海軍長官が海軍の公式紋章を海軍の祈りの思い出の硬貨に使用することを許可しなかったため、完全に再設計（改良）されました。悪魔は常に働いているのです。」[223]

イスラム教の宗教服を着ている非イスラム教徒の女性軍人

米陸軍中佐パム・ムーディは国際女性デーにアフガニスタンの女性​​たちに鉛筆を配る際、ヒジャブを着用している。
アメリカ海軍二等兵曹（料理専門家）のフランシーヌ・ヘンリーさんは、ヒジャブを着用し、アフガニスタンの女性​​たちに焼いたクッキーを配っている。

軍服と宗教的服装に関する問題の多くは、軍人が自身の宗教で義務付けられている服装の着用許可を求めるものであるが、2001年12月、空軍士官学校卒業生で、当時空軍で最高位の女性戦闘機パイロットであったマーサ・マクサリー空軍中佐は、サウジアラビアの基地に配属された女性軍人は基地外にいるときは常にイスラム教のアバヤ（頭からつま先まで覆うローブ）を着用しなければならないという空軍の規定を理由に、空軍を提訴した。[225] [226]マクサリーの訴訟では、「規則は、女性は男性に従属するものだと信じているというメッセージを彼女に送ることを要求している」と主張した。[226]マクサリーは、宗教的服装の問題に加えて、規定には他の要件も含まれていると指摘した。

1月20日にCBSで放送された「60 Minutes」のインタビューで、彼女はこの規定の下で経験した差別について次のように語った。「私は後部座席に座らなければならず、常に男性に付き添われなければなりません…（その男性は）尋問されると、私を妻だと名乗らなければなりません」と彼女は語った。「敵地では単座機を操縦できますが、（サウジアラビアでは）車を運転することはできません。」[226]

アメリカ中央軍司令官トミー・フランクス将軍は2002年、女性にアバヤの着用を義務付けないと発表したが、地元の慣習を尊重する意思表示として着用を「奨励」するとした。[225]サウジアラビア当局からイスラム法とサウジアラビアの主権を侵害するとして強く批判されたこの変更について、中央軍報道官リック・トーマス大佐は、マクサリー氏の訴訟が原因ではなく、訴訟提起前から「検討中」だったと述べた。[225]報道によると、マクサリー氏は7年間にわたり政策変更を求めて闘っており、アバヤを着用しなければ軍法会議にかけると脅迫された後、訴訟を起こしたという。 [227]

この政策を批判する人々は、女性軍人はアバヤの着用が義務付けられている一方で、リヤド駐在の米国大使館に配属された「女性外交官」には状況が異なっており、「米国を代表している」ため、公務に従事する際にはアバヤを着用しないよう奨励されていると指摘した。[225]大使館職員は、「私生活では、大使館職員は服装を選択できる」と述べた。[225]これらの米国当局者によると、「サウジアラビア政府は、非イスラム教徒の女性にアバヤと呼ばれる暗いローブの着用を義務付けていない。…ワシントン駐在のサウジアラビア大使館が発行した公式ガイドラインでは、外国人は保守的な服装をすべきだが、ローブの着用は義務付けられていないとされている。」[228]

最終的に議会は「軍関係者がサウジアラビアで女性兵士にアバヤを着用することを要求したり奨励したり、納税者の​​お金を使ってアバヤを購入することを禁止する法案を承認した。」[229]

サウジアラビアでアバヤ着用義務が撤廃されてからほぼ10年後、アフガニスタンに駐留する女性兵士に対しては、女性用のヘッドスカーフであるヒジャブの着用を「強く推奨」する軍の方針が施行された。 [229]ヘルメットの上からヒジャブを着用する女性兵士もいれば、ヘルメットの代わりにヒジャブを着用する女性兵士もいる。[229]マクサリー氏によると、「女性兵士の中には、屋外でパトロール中であっても、戦闘服とボディアーマーを着用し、M-4を肩にかけている場合であっても、規定のヘルメットを外してスカーフだけを着用する者もいる。より一般的なのは、スカーフをヘルメットの下や首に巻き、村や建物に入る際にケブラー製の ヘルメットを外す際にスカーフを引っ張るという方法だ」 [229] 。

軍はヒジャブ着用を奨励する政策を、地域文化への「敬意の表れ」であり「地域住民とのより深い信頼関係とより充実した交流を促進する」ものだと擁護しているが、空軍大佐として退役したマクサリー氏は、「特に戦闘状況においては」、上官が部下に対しヒジャブ着用を奨励すると、「その慣習について言及するだけで従わなければならないというプレッシャーが生じる」と述べた。[229] 2011年2月18日付のワシントン・ポスト紙への論説で、彼女は女性に「イスラム教徒のスカーフ」着用を奨励する政策は「敬意ではなく宥和政策」であり、「女性が二級市民とみなされる国の慣習を指導者が押し付ければ、アメリカの女性兵士は二級戦士と見なされ続けるだろう」と述べた。[230]彼女は、「軍の最高指導者は、米軍の女性兵士が軍服を着用して任務を遂行する際にはイスラム教徒のスカーフを着用することを認めないという指針を出すべきだ。もしそうしないのであれば、議会はアバヤの場合と同様に再び介入し、その着用を禁止すべきだ」と書いた。[230]

チャプレンを象徴として

チャプレン4名の切手、1948年
ペンタゴンの「4人の牧師」ステンドグラス

「牧師」と「礼拝堂」という基本的な言葉は、宗教と信仰の象徴に関する古代の物語に由来しています。

4世紀の慈悲深い兵士、トゥールの聖マルティヌスの物語があります。彼は寒い冬の夜、震える物乞いに出会いました。財布にお金がなかったため、外套を脱ぎ捨て、剣で半分を切り裂いて物乞いに与えました。その夜遅く、彼はイエス・キリストがその半分の外套を着ているという幻を見ました。この経験により、彼はキリスト教徒となり、洗礼を受けました。最終的に彼は軍を去り、教会に人生を捧げました。やがて彼は中世フランス国王の守護聖人となりました。聖マルティヌスの外套（カペラ）は、「神の臨在」を示す旗印として国王たちによって戦場に携行されました。しかし、カペラは教会の聖遺物であったため、司祭が管理人として同行しました。この外套の管理人、カペラヌスは国王の宗教的ニーズにも対応し、その役割から「チャプレン（チャプレン）」という名称が生まれました。外套を保管する場所は「礼拝堂」、つまり礼拝の場となった。[231]

チャプレンたちはもはや聖マーティンのマントのような「聖遺物」を守ることはないが、彼ら自身は奉仕、信仰、希望、そして宗教を超えた協力の象徴、さらには「神の存在」を思い起こさせる存在とさえ呼ばれている。例えば、「四人のチャプレン」（「不滅のチャプレン」と呼ばれることもある）[232]の物語では、彼らは第二次世界大戦中、ドーチェスター号が魚雷攻撃を受けた際、それぞれが救命胴衣を手放して他者を救った。四人の陸軍チャプレンたちは、自らも命を落とすまで、負傷者や瀕死の人々を助け続けた。[233]印刷物、美術、映画で語られるこの物語は、「四人のチャプレン記念財団」が用いる「異宗教間の連携」の象徴となり、彼らを追悼する1948年の切手にもこの言葉が使われている。[233] ヴァッサー大学のデボラ・ダッシュ・ムーア教授は、4人の牧師の物語について、「彼らの死の象徴性は、多様性に立ち向かう信仰、宗教的競争に対する協力の勝利、部下のための将校の究極の犠牲、死に対する義務の力を例証している」と述べた。[234]

トロント大学のドリス・L・バーゲン教授は、軍務中に遭遇する「混沌と恐怖」ゆえに、チャプレン（従軍牧師）は「死と恐怖の真っ只中にあっても、何らかの意味がある」ことの象徴となり、「疎外と破壊に直面しても勇気、希望、そして不屈の精神」を維持する能力の象徴となると述べている。[235]アメリカ聖書協会発行の「軍隊聖書」2003年版に収録された、3人の軍従軍牧師長からの手紙によると、チャプレンとは「聖なるものの目に見える思い出」である。[220]同様に、2011年8月のワシントン・ポスト紙「ゲスト・ボイス」の論説記事は次のように述べている。

宗教においても軍隊においても、シンボルは力強いメッセージを伝えます。何世代にもわたり、軍服を着た精神的指導者である軍隊の従軍牧師たちは、自らがシンボルとして機能してきました。混乱の時代には信仰の象徴、絶望の時代には希望の象徴、悪夢の時代には夢の象徴です。従軍牧師たちは、数え切れないほどの軍人たちにとって、戦争中であっても夢を捨てないこと、最悪の時代であっても、より良い時代、さらには最良の時代がまだ来ると信じ続けることを象徴してきました。[236]

軍人と民間人の両方にとって、チャプレンの仕事は、人種の壁を越えた協力の象徴となった。当時、民間社会ではこうした協力は注目に値する（さらにはニュースになる）と考えられていた。その証拠に、1943年の陸軍チャプレン学校訓練（当時はハーバード大学）のニュース映画には、「白人と黒人のチャプレンが校舎から出てきて行進する」や「マサチューセッツ州ケンブリッジのハーバード大学チャプレン学校で白人と黒人のチャプレンが訓練を行う」といったキャプションが付いていた。[237]

学者たちは、軍の従軍牧師間の宗教間協力がアメリカにおける宗教間関係の改善につながり、少なくとも一部の学者によれば「戦後アメリカの宗教を変革した」ほどだと指摘している。[234] 元従軍牧師が軍を離れ、民間の礼拝所に赴任した際には、民間社会もその影響を感じたが、そうでなかったとしても、軍人と従軍牧師の物語は、信仰を超えた協力と逆境における信仰の象徴となり、市民を感動させた。[234]さらに、軍の従軍牧師は、一部の宗教コミュニティ（ユダヤ教コミュニティなど）において、メンバーが自らに望む精神的指導者の象徴となった。

ジェリー・ファルウェル牧師主催の「バプテスト原理主義'84」大会におけるロナルド・レーガン大統領の基調演説： 1983年のベイルート兵舎爆破事件後の「信仰の象徴」としての牧師たちの物語。

ウルフ・ケルマン師は、第二次世界大戦中に従軍したアメリカのユダヤ人一世代が、ユダヤ教のチャプレンをラビの役割のモデルとし、ユダヤ教の礼拝堂の包括的なプログラムを戦後アメリカにおけるシナゴーグの役割のモデルと見ていたと主張している。彼らは郊外に移り住み、かつてのユダヤ人居住区で彼らに奉仕してきたコミュニティサービス機関の複合施設を後にした時、自分たちに必要なシナゴーグの種類と、その事業を率いてほしいラビの種類を明確に認識していた。[238]

レーガン大統領が、1983年のベイルート爆撃時およびその後の従軍牧師の活動について、「我々アメリカ人は、それぞれの宗教に誇りを持ちながらも、他者を助け、慰め、痛みを和らげる必要がある時には、共に協力し合うことができると信じている」ことを象徴すると述べたことは、軍従軍牧師の存在を信仰の象徴であると同時に、宗教間の協力と尊重の象徴であると捉えた多くの演説の一つであった。[1]その報告書には次のように記されている。

チャプレンの役割を理解するということは…、私たちが他の人々、そしておそらく自分自身にも、最悪の時でさえ人間性に固執することを思い出させようとしていることを理解することです。私たちは、過去の時代において信仰によって夢を生き続けさせてきた男女の知恵を携えています。預言者のビジョンや聖書の約束から引き出された、世界がどうあり得るか、私たち自身がどうあり得るかというイメージを携えています。信仰は天の聖なるものを思い出させるだけでなく、この地上で私たちが創造できる聖性をも思い起こさせるという真理を携えています。信仰は神聖なものについてのメッセージだけでなく、真に人間的であることの意味についても伝えます。時に残酷さと暴力に満ちているように見える世界では、絶望に屈するのはあまりにも簡単です。しかし、私たちは人間がどれほどの深淵に陥り得るかだけでなく、どれほどの高みを目指すかも忘れてはなりません。[1]

参照

参考文献

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  234. ^ a b c Moore, Deborah Dash, "Worshipping together in uniform: Christians and Jews in World War II," The 2001 Swig Lecture, University of San Francisco, September 13, 2001, from a reprint published by the Swig Judaic Studies Program, University of San Francisco.
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  238. ^ Kollin, Gilbert, "The impact of the military chaplaincy on the American Rabbinate: 1861–1976," published in Rosenthal, Gilbert (editor), "The American Rabbi," KTAV Publishing House, 1977."

Further reading

  • Hassner, Ron E., Religion in the Military Worldwide, Cambridge, Massachusetts: Cambridge University Press, 2013. ISBN 978-1107613645.
  • Hassner, Ron E., Religion on the Battlefield, Cornell, NY: Cornell University Press, 2016. ISBN 978-0801451072.
  • Kennedy, Nancy B., Miracles and Moments of Grace: Inspiring Stories from Military Chaplains, Abilene, Texas: Leafwood Publishers, 2011. ISBN 978-0-89112-269-2.
  • プレストン・B・ペレノット著『1947年以降のアメリカ空軍記章』Create Space、2009年
  • ペレノット、プレストン B.、『1776年以来のアメリカ陸軍階級章』、プレストン・ペレノット（出版社）、2009年
  • ペレノット、プレストン・B.『1776年以来のアメリカ沿岸警備隊階級章』、クリエイト・スペース、2009年
  • 仏教チャプレン
  • イスラム教チャプレン協会
  • 認定キリスト教牧師協会
  • ネシャマ：ユダヤ教牧師協会
  • 軍務従事者協会
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