アイシーヤ（アラビア語：عائشية、ローマ字： ʿĀʾishiyah、直訳すると「アイシャの信奉者」）は、ムハマディヤの傘下にあるインドネシアのイスラム系非政府組織で、女性のエンパワーメントと慈善活動に取り組んでいる。1917年5月19日、ニャイ・アフマド・ダーランによって、女性が教育、医療、社会福祉サービスを受けられるようにするために設立された。[ 1 ] [ 2 ]この組織は、マイクロローンや中小企業開発支援、家族計画サービス、母子ケア、孤児院、女性イスラム聖職者向けのトレーニング、幼稚園から大学レベルの教育までの標準的な教育を提供している。[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]これらの社会福祉サービスは女性の死で終了し、この組織は女性の遺体を男性が埋葬の準備をしなくても済むように女性の葬儀師を提供している。[ 5 ]アイシーヤはインドネシアで数百の医療センターを運営しているほか、エジプト、マレーシア、オランダに3つの支部を持っています。[ 2 ]同団体の目標は、イスラム社会を女性にとって現実のものにすることであり、[ 4 ]会員が「夫よりも賢くなった」としても、さらなる教育を受けることを奨励しています。[ 6 ]
 アイシヤの印章 | |
 アイシーヤの旗 | |
| 形成 | 1917年5月19日 |
|---|---|
| タイプ | イスラム女性組織 |
| 目的 | 社会宗教的 |
| 本部 | ジョグジャカルタ、インドネシア |
サービス提供地域 | インドネシア |
リーダー | 適性博士。サルマ・オーバイナ、M. ケス。 |
親組織 | ムハマディヤ |
| Webサイト | 公式サイト |
アイシーヤの活動は二つの原因から反対を受けている。一つはイスラム教以前の慣習を持つジャワの伝統文化、もう一つは中東でイスラム教を学ぶインドネシア人の少数派であり、どちらも公共の場での女性に対して否定的な態度を示している。[ 4 ]
歴史
アイシーヤの活動は当初、コーランを読むための女性の識字率向上に焦点を当てていた。同組織は1919年にカウマンにインドネシア初のイスラム幼稚園[ 7 ]を開設し、[7] 1922年には同組織初の師範学校[ 8 ]を、1923年には同市に初の礼拝堂を開設した。礼拝堂では女性のイマームが女性だけの会衆を率いていた[ 9 ] 。同組織の初期の活動の多くは経済的権利にも基づいていた。インドネシアの女性は男性と同じような仕事をすることが多いため、アイシーヤは女性の休息権や労働拒否権、そして宗教的信心深さと労働倫理の関連性を強調した[ 10 ] 。同組織が1978年から女性指導者を支援してきたのは、1990年代にこの問題について全国的な議論が広がる以前からであり、1999年にはアイシーヤは国家政府に女性指導者を置くという考えを公に支持していた[11]。[ 12 ]
アイシーヤは、近代インドネシアの市民社会において比較的早い段階で活動したことで知られています。国内初のイスラム教徒女性組織であるだけでなく、国民の大半が文盲であった時代に、女性の識字率向上にも尽力しました。[ 10 ]メンバーは、インドネシアでイスラム教徒のスカーフがまだ一般的ではなかった時代に、スカーフを着用していました。また、職業学校ではイスラムの道徳的価値観が教えられていましたが、中東の男女別の宗教学校とは異なり、男女共学でした。[ 10 ]
メンバーシップ
アイシーヤの全会員は、会員証を受け取るとすぐに、組織の教義を守り、敬虔な団体としてのイメージを守る誓いを立てる。イスラム教の教義で最低限とされている以上の献身、例えばナフルの祈りなどは、ほとんどの会員にとって通常の慣行である。[ 6 ]アイシーヤは女性の解放ではなく宗教的浄化という目標を達成するために設立されたが、同組織はインドネシアの宗教的言説に影響力を及ぼしてきた。親組織であるムハマディヤは1971年まで避妊を公式に認めていなかったが、避妊の許容性に関する見解を形作ったのは、アイシーヤの女性イスラム教聖職者と研究サークルの努力であった。[ 3 ]
参考文献
- ^ a b Aisyiyah（ 2016年12月20日アーカイブ、バークレー宗教・平和・世界問題センターのWayback Machineより）。2016年12月8日にアクセス。
- ^ a b Aisyiyah Archived 2018-07-25 at the Wayback Machine at the official MAMPU website. Accessed 8 December 2016.
- ^ a bフロリアン・ポール『ムハマディヤ』 。 『ワイリー・ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・レリジョン・アンド・ソーシャル・ジャスティス』246-247ページより。マイケル・D・パーマーとスタンレー・M・バージェス編。ニューヨーク：ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、2012年。ISBN 9781405195478
- ^ a b cピーターネッラ・ファン・ドーン＝ハーダー著『イスラムを形成する女性たち：インドネシアにおけるコーランを読む』 92ページ。シャンペーン：イリノイ大学出版局、2010年。ISBN 9780252092718
- ^ a bピーテルネラ・ヴァン・ドールン＝ハーダー、イスラムを形成する女性、pg. 93.
- ^ a bピーテルネラ・ヴァン・ドールン＝ハーダー、イスラムを形成する女性、pg. 91.
- ^ a bピーテルネラ・ヴァン・ドールン＝ハーダー、イスラムを形成する女性、pg. 95.
- ^ Pieternella van Doorn-Harder、イスラムを形成する女性、pg. 94.
- ^ Kurniawati Hastuti Dewi、インドネシアの女性と地方政治: スハルト後のインドネシアにおけるイスラム、ジェンダー、ネットワーク、pg. 58.シンガポール: NUS Press、2015. ISBN 9789971698423
- ^ a bレイチェル・リナルド『Mobilizing Piety: Islam and Feminism in Indonesia』36ページ。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2013年。ISBN 9780199948123
- ^チャンドラワティ (2021年3月2日)。「TK ABA: レンバガ・ペンディディカン・アナク・テルトゥア・ダン・ペルタマ・ディ・インドネシア」。スアラ「アイシーヤ」2025 年12 月 21 日に取得。
外部リンク
