| アフタラ・ヴァンク、プギンザヴァンク 、 | |
|---|---|
| 宗教 | |
| 所属 | アルメニア使徒教会 |
| 位置 | |
| 位置 | |
| 座標 | 北緯41度9分02秒 東経44度45分50秒 / 北緯41.150578度 東経44.763919度 / 41.150578; 44.763919 |
| 建築 | |
| タイプ | 修道院、教会、要塞 |
| スタイル | アルメニア語 |
| 完了 | 10世紀。 |
.jpg/440px-ARMENIE_SANAHIN_St_Sauveur_(Smbat_and_Gurgen).jpg)
アフタラ(アルメニア語:Ախթալայի վանք)は、プギンザヴァンク(アルメニア語:Պղնձավանք、「銅山修道院」の意)としても知られ、10世紀のアルメニア使徒教会の 修道院で、ロリ地方のアフタラ町に位置し、エレバンの北185キロメートル(115マイル)、トビリシの南87キロメートルにある。修道院は現在は活動していない。[1]この要塞はアルメニア北西部(グガルク)を守る上で重要な役割を果たしており、現代のアルメニアで最も保存状態の良い要塞の1つである。[2]敷地内の主要教会は、建物の内壁、間仕切り、軸受けを覆う、芸術性の高いフレスコ画で有名です。アフタラ修道院のフレスコ画はアルメニア・カルケドン様式で、ザカリ朝の統治者イヴァネ1世ザカリアンによって1205年から1216年にかけて制作されました。[3]
アクタラの現在の名称は、1438年の勅令に初めて記録されました。アクタラの語源はトルコ語に由来し、「白い空き地」を意味すると考えられています。[4]修道院が建てられている集落の元々のアルメニア語名は「プギンザハンク」で、「銅鉱山」を意味します。[4]
要塞

1887年から1889年にかけて、フランスの考古学者ジャック・ド・モルガンは、アクタラ近郊で紀元前8世紀に遡る576基の長方形の石造墓と粘土、青銅、鉄で作られた文化財を発見した。 [2] [5]現在のアクタラの集落は、5世紀にはアガラクとして知られていた。[2] [4]この要塞は、ほぼ確実に青銅器時代と鉄器時代の基礎の上に建てられた。[2]この要塞は、10世紀後半に、グルゲン(地元のグガルク方言でキュリケと発音される)出身のバグラトゥニ朝の分派であるキュリク朝によって建てられた。彼は、アクタラ近郊にあるサナヒン修道院とハグパット修道院の守護者である慈悲深きアショット3世とホスロヴァヌシュ王妃の息子であった。グルゲンの兄弟には征服王スムバト2世とバグラトゥニ王ガギク1世がおり、彼らの治世下でアルメニアのバグラトゥニ王国は繁栄の頂点に達した。[6]
アショット3世は戦略的な理由からグガルクにロリ王国(タシル・ゾラゲト王国)を建国し、982年にグルゲンを即位させた。 [7]グルゲンは兄弟のスムバトと共に、サナヒンとハグパトの守護者の彫像に描かれている。タシル・ゾラゲト王国がセルジューク朝の襲撃により滅亡すると、キュリク朝はタヴシュやメツナベルドに移住したが、アフタラにあった先祖伝来の要塞と集落とのつながりは保った。要塞は三方を深い峡谷に囲まれた高台の岩場に築かれ、自然の防御壁となっていた。[8]崖の間のややアクセスしやすい部分は塔と壁で補強されている。集落への唯一の入口は北側にあり、鐘形の塔と壁で守られている。要塞の壁と塔は青みがかった玄武岩と石灰モルタルで造られている。キュリク朝は12世紀末までにセルジューク朝の支配下で徐々に影響力を失っていった。
アフタラでは、ザカリアン家がジョージア・アルメニア連合軍を率いてアルメニアの大部分を解放すると、修道院生活が復活しました。[4] 13世紀の歴史家キラコス・ガンザケツィとヴァルダン・アレヴェルツィ[9]は、周辺に豊富な銅鉱床があったことから、この地域をプグンドザハンク(銅山)と呼びました。ガンザケツィは次のように記しています。「ザカレの兄弟イヴァネも[その年に]亡くなり、プグンドザハンクに埋葬されました。彼は教会をアルメニア人から奪い、ジョージアの修道院に改築したのです。」[10]
プグンザハンクは1180年代にイヴァーネ・ザカリアン の所有となった。イヴァーネの兄弟ザカレはアルメニア使徒教会の信徒であったが、イヴァーネはグルジア宮廷でグルジア正教を受け入れていた。アルメニア北部のいくつかの修道院はザカリアン=ムハルグリゼリによってグルジア正教に改宗させられ、その顕著な例はコバイル修道院である。そうすることでイヴァーネはグルジア宮廷内での地位を高め、主にアルメニア北部と北西部に住んでいたカルケドン派のアルメニア人の間で影響力を獲得した。ザカリアンは1220年代、モンゴルのグルジア侵攻の悲惨な時期に支配力を失い始めた。[7]イヴァーネの息子アヴァグはモンゴルの指導者チョルマカーンへの従属を認めざるを得なかった。モンゴルの支配は1340年まで続いたが、その後、トルコ系部族による相次ぐ征服によって中断された。トルコ系部族のカラ・コユンルはコーカサス地方への攻撃を開始し、1400年までにアルメニア本土の大部分を支配下に置いた。[7]彼らの支配はティムールの征服によって中断された。アフタラを囲む崖の一つはレンクテムルとして知られており、地元の伝承によると、ティムールは妻の一人を崖の下に埋めたとされている。[4]

18世紀後半以降、この修道院は金銀鉱山で働くためにアフタラに定住したギリシャ系住民の居住地となっていました。 1763年[11]には、ジョージア王エレクレ2世によって約800世帯のギリシャ人がオスマン帝国のギュミュシュハネからアフタラに移住しました。[12]ギリシャ人は修道院を「メラマニ」と呼びました。ギリシャ人の鉱夫たちは修道院の壁に碑文を残しています。[2] 19世紀には、アフタラはアルメニアのメリコフ家によって支配されました。[4]現在、修道院では9月20日と21日に巡礼の日があり、アルメニア人、ギリシャ人、ジョージア人がこの機会に修道院を訪れます。ギリシャ大使パナヨタ・マヴロミチャリ氏は2006年9月20日に修道院を訪問した。[4]アクタラにある鉱石採掘・精錬工場が、修道院の地下の坑道に銅鉱山の残渣(さいれい)を投棄している。これは地元住民にとって脅威とされている。[13]
スルプ・アストヴァツァツィン(聖母マリア)教会

修道院群の中心となる建物は、スルプ・アストヴァツァツィン(聖母マリア)教会です。教会の正確な建立年代は不明です。[2]一般的には11世紀から13世紀の建造物と考えられていますが、[1]現在の教会はそれ以前の基礎の上に建てられています。[4]キラコス・ガンザケツィは、イヴァネ・ザカリアンが1227年に教会に埋葬されたと述べています。ステパノス・オルベリアンは1216年にこの教会について言及しています。現代の研究者たちは、教会内の壁画の年代を1205年から1216年としています。グルゲン2世(キュリケ2世)の娘であるマリアム王女は、1188年にアフタラに隣接するアヨールという場所で発見されたハチュカルの裏面に、アフタラの聖母マリア教会の建設に関する記録を残しています。ハチュカルの碑文には次のように記されている。「私、キュリケの娘マリアムは、プグザハンクに聖アシュトヴァツァツィンを建立した。私たちを敬う人々は、祈りの中で私たちを思い出すだろう。」[4] 1185年、マリアムはハグパトにある聖堂のナルテックスを建設した。地元の伝承によると、この教会は7世紀にアルメニア系ビザンチン皇帝ヘラクレイオスによって建てられたとされている。また、5世紀にジョージア王ヴァフタング1世ゴルガサリによって建てられたとする説もある。どちらの説も、裏付ける確かな証拠はない。[4]教会にはかつて十字架が安置されており、民間伝承によると、洗礼者ヨハネがイエス・キリストに洗礼を施した際に使用したとされている。プロシュ公の父ヴァサクはこの聖遺物をイヴァネ・ムハルグルジェリに贈り、後にムハルグルジェリはそれを高額でシュニクのノラヴァンク修道院に売却したと言われている。[4]
教会は要塞の領域の中央、縦軸に沿って位置している。教会はドーム屋根のバシリカ型に属し、軸受けが後陣の側礼拝堂とつながっている。2対のアーチが縦に伸びた祈祷堂を3つの身廊に分け、中央の身廊(2つの側礼拝堂がある)は東側に位置し、低い段のある半円形の後陣で終わり、側礼拝堂は聖具室で終わっている。[8]これらは、スタイリッシュな図像、テーマの豊かさ、さまざまな色彩(青が優勢)を特徴としている。建物の縦軸は巨大なドーム屋根で覆われていた。円筒形のドラムを持つ尖ったドーム屋根は残っていない。ティムールの侵攻中に被害を受け、1784年にアヴァール人のウマル ・ハーンがダゲスタンからトランスコーカサスに侵攻した際に完全に破壊された。[4] 19世紀、コーカサス総督ミハイル・ヴォロンツォフ公は、元のドームの代わりに、鉄板で覆われた半球形の木造ドームを建てました。このドームはソビエト時代に改修されました。[4]
聖アストヴァツァツィンの壁画
この壁画は、ビザンチン帝国の伝統的な境界を越えたビザンチン美術を代表するものとして最も優れたものの一つである。壁画の大半にはグルジア語とギリシャ語の聖書が描かれている。壁画は1205年から1216年にかけてアタベクのイヴァネ・ムハルグルジェリの庇護の下で描かれた。この壁画と11世紀のアルメニアのムグニ福音書の細密画との間に類似点が指摘されている。 [4]壁画の色彩は典型的なビザンチン美術の特徴であるが、主題の解決法はよりアルメニア的である。新約聖書と旧約聖書の場面や、聖グレゴリウス1世を含む様々な聖人が壁画に描かれている。[2]ドーム天井にはイエスを抱く聖母マリアの大きな像が描かれている。壁画はひどく損傷しており、一部のみが残っている。聖母マリアの下には聖餐が描かれており、イエスは右と左に二度向きを変え、使徒たちとパンを分け合っている。[14]使徒ペテロ、福音記者ヨハネ、パウロ、マタイの像が現存している。聖餐の場面の下には、教皇シルウェステル、アルフェウスの子聖ヤコブ、聖ヨハネ・クリュソストモス、大バシレイオス、啓蒙者グレゴリウス、ムツビンのヤコブ、ローマのクレメンス、魔術師グレゴリウス、アレクサンドリアのキュリロス、カイサリアのエウセビオスなど、一般的なキリスト教の聖人が描かれている。西側の壁画は天の王国を描いている。北側の壁には、カヤパの大祭司とローマ総督ポンティウス・ピラトによるイエスの裁判を描いている。壁画の一部は1979年に修復されました。アーチ、ニッチ、柱にも壁画が施されています。[14]
その他の構造
聖母マリア教会に次いで目立つ建造物は、西側の壁に建てられた長方形の礼拝堂です。主教会のファサードの残存部分は、棟屋根ですぐ隣に位置しています。1227年、イヴァネ・ムハルグルゼリと息子のアヴァクがここに埋葬されました。[4]主教会の北壁には、片流れ屋根の小さな建物が取り付けられています。そこは儀式用の品物を保管するために使用されました。修道院の北西側には、主教会から離れた場所に、身廊と棟屋根の教会が1つあります。[8]かつては、今は残っていない別の建物がその隣にありました。要塞の敷地内には、衛兵の住居だったと思われる2階建ての建物など、数多くの荒廃した住居や付属建物が点在しています。[2]中世アルメニアのほとんどの修道院には、トンネル、地下納骨堂、貯水池、ワインセラーといった伝統的な構造が見られます。修道院の近くには、聖三位一体修道院、聖ゲオルギオス教会、13世紀の泉の記念碑、19世紀のロシア式礼拝堂、ギリシャ式教会、そして様々なハチュカルや礼拝堂といった中世の建造物があります。[2]
既知の居住者
近くのハチュカル(石碑)から発見された碑文によると、1240年代にはペトレが修道院の長を務めていた。修道院に居住していた最も著名な人物は、翻訳家で書記官のプグンザハンクのシモンであった。彼の日記は現存している。彼は1188年に生まれ、数年間修道院の聖職者としてビザンチン神学文献の翻訳に携わった。[4]彼は、同じくカルケドン派のアルメニア人、トラブゾンのミナス・シュナキャツと共同研究を行った。1227年、シモンはニュッサのグレゴリウスの著作集を編纂した。彼の日記にはこう記されている。
1227年、私はニュッサのグレゴリウス司教の書を完成させました。これは、アルメニアのロレ町近郊、プグンザハンクの聖母修道院に住んでいた罪深く不相応な聖職者シモンによって翻訳された、保存されていた古写本でした。この書は、修道院の創設者であるアタベク・イヴァネ(神が彼とその息子たちに長寿を与えられますように)の治世中に翻訳されました。[4]
シモンはまた、プロクルス・ディアドコスの『神学要綱』 、ダマスカスのヨハネスの『知恵の泉』、シナイのヨハネの『昇天の梯子』、『グルジアの歴史』(カルトリス・ツホヴレバ)、『ギリシャ祈祷書』をアルメニア語に翻訳した。シモンはまた、日記に、これまでアルメニア語に翻訳されていなかった作品のみを翻訳したと記している。20世紀の著名なアルメニア人映画監督セルゲイ・パラジャーノフは、この修道院で映画『ザクロの色』の2話を撮影した。 [4]
ギャラリー
- アクタラ修道院
-
北壁。敷地への唯一の入口
-
要塞の窓から見える丘の景色
-
イワン・アレクサンドロヴィチ・メリコフ王子の墓
-
教会の主祭壇とその壁画
-
西側の壁画(左下)
-
西側の壁画(中央)
-
イエスを抱く聖母マリアの絵画がひどく損傷している
-
修道院のフレスコ画
-
東側の壁の一部
-
アクタラ修道院と要塞の壁
-
道路からの眺め、要塞の壁とスルブ・アシュトヴァツァツィン
-
半壊した要塞の壁
-
スルブ・アストヴァツァツィンの西側と南側のファサード
-
西側ファサードの断片
-
西側ファサードの断片
-
東側の壁にある祭壇と壁画
-
南壁の壁画
-
北壁の壁画
-
西側の壁画
-
北壁の北側。敷地への唯一の入口
-
北壁の南側
-
門に向かって
-
北壁の南側
-
要塞の壁とスルブ・アシュトヴァツァツィン
-
アクタラ地図(1886年)
参考文献
- ^ ab アシュワース、スージー、シモーネ・エッガー、キャンベル・マットンソン (2004).ジョージア、アルメニア、アゼルバイジャン(第2版). Lonely Planet . p. 147. ISBN 1-74059-138-0。
- ^ abcdefghi Ney, Rick; Rafael Torossian; Bella Karapetian (2005). "Lori marz" (.PDF) . TourArmenia旅行ガイド. TourArmenia. 2007年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2007年10月7日閲覧。
- ^ ab Lidov, Aleksej M. (1991). アクタラの壁画. pp. 14– 16. doi :10.11588/diglit.27365.
p.114: 第一章では、13世紀初頭にモノフィシテ派からカルケドン派に移管されたアクタヤ修道院の歴史を、歴史的証拠、碑文、奥付を用いて再構成した。これにより、壁画が生まれた文化的環境がより明確に解明された。特に注目されたのは、13世紀前半のアクタヤ修道士シメオン・プリンザハンケツィの奥付である。これらの著作は、アルメニア・カルケドン派の世界観を明らかにしている。絵画のパトロンであるイヴァネ・ムハルグルジェリの肖像画が初めて描かれた。彼の歴史的運命は、フレスコ画の特徴的な特徴を決定づける大きな要因となった。最終的に、直接的証拠と間接的証拠を並べて、絵画が1205年から1216年の間に制作されたことが証明された。この正確な年代測定は、この時代における他の芸術的現象の研究の確固たる出発点となる。(...) p.116 これらの発見は、ビザンチン、アルメニア、グルジアの美術史におけるアハタイアの壁画の重要性を裏付けるものである。全体として見ると、壁画は特定の芸術的伝統に帰属させることはできない。アルメニア、グルジア、ビザンチン文化の要素を独自に融合させたアルメニア・カルケドン美術の記念碑としてのみ、正しく理解することができる。
- ^ abcdefghijklmnopqr アガシ州タデヴォシアン (2007)。アルメニアの歴史的建造物: アフタラ。アルメニア、エレバン:「ヴァール」文化イニシアチブセンター。ISBN 978-99941-2-070-3。
- ^ クルクジャン、ヴァハン(1958年)『アルメニアの歴史』ニューヨーク:アルメニア総合慈善基金、p.8。ASIN B000BQMKSI 。
- ^ Macler, F.アルメニア、『バグラティデス王国』第4巻、ケンブリッジ古代史、pp. 161– 165。
- ^ abc レッドゲート、アン・エリザベス (2000). 『アルメニア人』(初版). マサチューセッツ州: ブラックウェル出版社. pp. 225–26, 258, 261. ISBN 0-631-22037-2。
- ^ abc ハルパクチアン、O. (1980)。アルメニアの建築の数々。モスクワ: Iskusstvo Publishers。 480ページ。ISBN 0-569-08690-6。
- ^ ベドロシアン、ロバート. 「ヴァルダン・アレウェルツィの歴史編集」. 2007年7月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年10月7日閲覧。
- ^ ベドロシアン、ロバート. 「キラコス・ガンジャケツィのアルメニア人の歴史」. 2007年7月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年10月3日閲覧。
- ^ Nazaryan, Lena (2007年8月20日). 「マダンに残された最後のギリシャ人」Hetq Online. 2007年10月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年10月5日閲覧。
- ^ ロナルド・グリゴール、サニー(1994).グルジア国家の形成(第 2 版)。インディアナ大学出版局。 p. 56.ISBN 0-253-20915-3。
- ^ 「アクタラ・ヴァンクと廃石堆積場」(PDF) . アルメニア・ツリー・プロジェクト. 2007年10月5日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2007年10月3日閲覧。
- ^ ab リドフ、アレクセイ (1991)。アクタラの壁画。モスクワ: Nauka Publishers。 129ページ。ISBN 5-02-017569-2。
さらに読む
- リドフ A.、「壁画とアルメニアのカルセドニー派の芸術」『古代および中世世界の歴史』
- アフタラ『ソビエト・アルメニア百科事典』第1巻、エレバン、1974年
- メリクセット・ベク・L.『アルメニアとアルメニア人に関するジョージア文献』第3巻、エレバン、1955年
- ジャラリアン A.、コタンジアン N.、アフタラのスルプ・アストヴァツァツィン修道院、『キリスト教アルメニア』百科事典、エレバン、2002 年
- ドゥルノヴォ・L.『アルメニア古典絵画史』エレバン、1957年
- ドゥルノヴォ・L.『中世アルメニア美術の概要』モスクワ、1979年
- キリオン司教、アクタラ修道院、トビリシ、2005
外部リンク
- アクタラ修道院について