| アクシャマリカ・ウパニシャッド | |
|---|---|
 ルドラクシャビーズが付いたアクシャマラ。 | |
| デーヴァナーガリー文字 | अक्षमालिका |
| IAST | akṣamālikā |
| タイトルの意味 | サンスクリット文字のロザリオ[1] |
| 日付 | 中世後期 |
| タイプ | シャイヴァ[2] |
| リンクド・ヴェーダ | リグ・ヴェーダ[2] |
| 哲学 | シヴァ教、ヴェーダーンタ |
| Part of a series on |
| Shaivism |
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 Hinduism portal |
アクシャマリカ・ウパニシャッド（サンスクリット語：अक्षमालिका उपनिषद्、アクシャマーリカ・ウパニシャッド）は、サンスクリット語の文献であり、ヒンドゥー教の小ウパニシャッドの一つである。リグ・ヴェーダと関連がある。[2] 14のシヴァ（シヴァ神に関連する）ウパニシャッドの一つである。 [2]
ウパニシャッドは、アクシャマラ（数珠）と、マントラを瞑想的に唱えるジャパにおけるその重要性について述べています。 [3]このテキストでは、さまざまな種類の数珠とその意味、関連するマントラ、象徴性について言及しています。[4]このテキストには、ジャパ・マーラの内側の糸は究極の現実（ブラフマン-アートマン）を表し、右側の銀の糸はシヴァ、左側の銅の糸はヴィシュヌ、顔はサラスヴァティー、下部はガヤトリ、各ビーズの穴はジナ（知識）を思い出させ、結び目はプラクリティ（自然）を表すと述べられています。[4] [5]
クラウス・クロスターマイヤーは、この文献を、シャイヴァ教における儀式や崇拝の対象の象徴性を解説したシャイヴァ文献として、バースマジャバラ・ウパニシャッド、ルドラクシャジャバラ・ウパニシャッド、ブリハッジャバラ・ウパニシャッド、カラグニ・ルドラ・ウパニシャッドとともに分類している。 [3]このシャイヴァ・ウパニシャッドの文献では、瞑想のためのロザリオの奉献と使用について論じられているが、ロザリオの使用は他の伝統でも一般的である。[6] [7]
アクサマリコパニサドとも呼ばれる。[8]
名前
アクシャマラとは、ビーズを連ねた紐のことで、各ビーズはアルファベットの50文字（a（अ）からksha（क्ष））を表しているため、アクシャマリカ・ウパニシャッドとして知られています。[3]エルンスト・ロイマンによれば、ジャイナ教やヒンドゥー教の文献に登場するロザリオの別名は、アクシャマラ、アクシャマリカ、アクシャスートラ、ルドラシャマラ、チャルチャカマラ、ジャパマラです。[9]
歴史
このテキストの編纂年代と著者は不明である。多くの宗派ウパニシャッドと同様に、このテキストは中世後期、12世紀以降のウパニシャッドである可能性が高い。ムガル帝国時代のダーラ・シコーが17世紀に出版した50の重要ウパニシャッド集にも、コールブルックが18世紀に出版した北インドの52の普及ウパニシャッド集にも含まれておらず、ナラヤナが南インドの普及ウパニシャッド集『ビブリオテカ・インディカ』にも収録されていない。[10]
現代のムクティカの108のウパニシャッドを収録したテルグ語の アンソロジーでは、ラーマがハヌマーンに語ったウパニシャッドは67番として記載されています。[11]
コンテンツ
アクシャマリカ・ウパニシャッドは、プラジャーパティとグハ（カルティケーヤ、軍神）の談話として構成されています。プラジャーパティはグハに、アクシャマラ（数珠）について、その規則、種類、色、材料、糸などについて尋ねます。[12]
グハは、数珠は10種類の材料で作ることができると答えています。珊瑚またはルビー（翻訳によって異なる）、真珠、大理石または水晶、シャンカ（巻貝）、銀またはトゥルシー（翻訳によって異なる）、金、白檀、プトラジヴァ（フィスカスの実）、蓮、ルドラクシャです。文献によると、金、銀、銅の糸が両側に使われます。数珠はサンスクリット語のアルファベットの文字に対応する50個のビーズでできているはずです。ビーズは円を描くように着用し、ビーズの「面」が別のビーズの面に触れ、ビーズの底が一直線になるようにします。[12]
金糸は至高のブラフマンを象徴する。右側の銀糸と左側の銅糸は、それぞれシヴァ神とヴィシュヌ神を象徴する。ビーズの表面と底面は、サラスヴァティー女神とガヤトリ女神を象徴する。穴は知識を、糸の結び目はプラクリティ（自然）を象徴する。母音、無声子音、その他の子音を表すビーズは、白、黄色、赤で、それぞれサットヴァ、タマス、ラジャス ・グナを表す。[12] [4]
テキストはその後、アクシャマラの奉献の手順を主張している。5種類の牛の乳に浸し、次に牛（パンチャガヴィヤ）から得た5つの産物に浸し、最後にダルバ草の水を振りかける。[5]テキストによると、数珠は白檀水に浸し、オームカラ（ओमाङ्कारा）を唱える。[5]次に、8つの香りのよいペーストを塗り、花壇に置いて、各数珠を奉献し、アルファベットの対応する50文字（aからksha ）に関連するマントラを編み込み、文字が数珠に宿るように祈願する。[1] 50のマントラはそれぞれ特定の文字（16の母音とそれに続く34の子音）の力を物語っており、列挙されている。[5] [13]地、空、天に宿る神々、そして祖先たちも、数珠に宿るよう招かれます。[5]アクシャマラは女神として扱われ、瞑想に用いられるべきであるとテキストは述べています。また、アクシャマラは罪を償うとテキストは主張しています。[3]
影響
108個のビーズでできたアクシャマラの使用は、シヴァ派の伝統に限らず、ヴィシュヌ派などの他のヒンドゥー教の伝統や仏教徒の間でも見られます。[6] [14]奉納とマントラによる祈願の方法は、これらの伝統すべてにおいて同様です。[14]
ガイ・ベックによれば、イエズス会やローマカトリックの修道士たちが祈りや瞑想にロザリオを使うようになった起源はインドに遡るという。[15]
参考文献
- ^ ab Beck 1995、133–134ページ。
- ^ abcd Tinoco 1997、p.88。
- ^ abcd クロスターマイヤー、1984 年、134、371 ページ。
- ^ abc マハデヴァン 1975年、224ページ。
- ^ abcde ハッタンガディ 2000.
- ^ ab James Lochtefeld (2002)、『ヒンドゥー教図解百科事典』Rosen Publishing, New York, ISBN 0-8239-2287-1、24～25ページ
- ^ ベック1995、133–135ページ。
- ^ ヴェーダ文学、第1巻第3部、サンスクリット写本の記述目録、p. PA269、Googleブックス、タミル・ナードゥ州政府、マドラス、インド、267-269ページ
- ^ エルンスト・ロイマン『第九回国際東洋学者会議紀要』 PA885ページ、Google Books、885-886ページ
- ^ Deussen 1997、558–564 ページ。
- ^ Deussen 1997、556–557 ページ。
- ^ abc K. Srinivasan. 「Aksha Malika Upanishad」. Vedanta Spiritual Library. 2012年9月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年1月27日閲覧。
- ^ ベック1995、201-202ページ。
- ^ ab エヴァ・ルディ・ヤンセン (2011)、『The Book of Buddhas』、ビンキー・コック、ISBN 978-9074597029、21ページ
- ^ ベック1995、134ページ。
参考文献
- ベック、ガイ（1995年）『音の神学：ヒンドゥー教と聖なる音』モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120812611。
- ドイッセン、ポール (1997)。ヴェーダの 60 のウパニシャッド。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-1467-7。
- クロスターマイヤー、クラウス・K.（1984）『インドの有神論的伝統における救済の神話と哲学』ウィルフリッド・ローリエ大学出版局、ISBN 978-0-88920-158-3。
- クラムリッシュ、ステラ（1981年）『シヴァの存在』プリンストン大学出版局（ニュージャージー州プリンストン）ISBN 978-8120804913。
- マハデヴァン、TMP (1975)。ウパニシャッド: 108 のウパニシャッドからの抜粋。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-1611-4。
- ハッタンガディ、サンダー (2000)。 「अक्षमालिकोपनिषत् (アクシャマリカ ウパニシャッド)」(PDF) (サンスクリット語) 。2016 年1 月 28 日に取得。
- ティノコ、カルロス・アルベルト (1997)。ウパニシャッド。イブラサ。ISBN 978-85-348-0040-2。
外部リンク
- サンスクリット語のアクシャマリカ・ウパニシャッド
