| アル・ レイル・ザ ・ナイト | |
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| 分類 | メッカ |
| 位置 | 7月30日 |
| 詩の数 | 21 |
| 単語数 | 71 |
| 文字数 | 314 |
| Quran |
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スーラト・アッ＝ライル（アラビア語：الليل 、「夜」）は、クルアーンの第92章（スーラ）であり、21のアーヤート（詩節）から構成されています。このスーラは、メッカで啓示された最初の10章の一つです。慈悲深い人間とけちな人間という2種類の人間を対比させ、それぞれの特徴を描写しています。
まとめ
- 1-4様々な自然物による誓い
- 5-13従順な者は祝福され、貪欲な者は呪われる
- 14-16貪欲な者たちは地獄の火で警告される
- 17-21真の信者は来世で報いを受ける[1]
啓示の日付
スーラ・アル＝ライルはメッカのスーラであり、啓示された最初の10のスーラの一つである。メッカのスーラは、 622年のメディナへのヒジュラ（巡礼）以前にメッカでムハンマドに啓示された、年代的に古いスーラである。それらは典型的に短く、比較的短いアーヤ（節）を持ち、ほとんどがコーランの114スーワール（章）の終わり近くに来る。ムカッタア（節）を含むスーラのほとんどはメッカのスーラである。ユースフ・アリーによれば、アル＝ライルはスーラ・アル＝ファジュル（章93）とアド・ズハー（章93）に近い年代に位置付けられるかもしれない。その主題は、その前の章であるアッシュ・シャムス（章91）と類似している。
テーマと主題
ムファシールーン（クルアーン注釈者）は、前述の3つのスーラ（章）すべてにおいて、夜と昼の驚異と対比が、精神的な憧れを抱く人間の慰めとして訴えられているという共通点を指摘している。サイイド・アブール・アラ・マウドゥーディー（1979年没）のタフスール（注釈書）『タフヒーム・アル・クルアーン』で解説されている解釈によれば、スーラ・アル・ライル（章）の主要テーマは、2つの異なる生き方を区別し、それらの究極の目的と結果の対比を説明することである。[2]エジプトの著述家、イスラム主義者、そしてエジプト・ムスリム同胞団の指導的知識人であったサイイド・クトゥブ（1966年没）は、彼の広範なクルアーン注釈書『クルアーンの影の中で』 の序文で、スーラ・アル・ライルの全体的なテーマを次のように推測している。
このスーラは、宇宙と人間性の領域から切り取った情景を枠組みに、行為と報いという基本的な事実を強調して述べています。この問題には多様な側面があります…来世における結末もまた、現世における行為の種類と方向によって多様です…このスーラの主題である行為と報いは、本来二重の方向性を持つため、スーラの冒頭で選択された枠組みは二重の色合いを帯びています。それは、人間と宇宙の創造における対照的な側面に基づいています。
ジョージ・セール訳『クルアーン包括的注釈』によると、ジャラールッディーン・アッスユーティ（スンニ派の古典タフスール『タフスィール・アル・ジャラライン』の共著者）は、この記述全体がアブー・バクルに特有であると推測した。というのは、彼が、信仰ゆえに拷問台にかけられていたエチオピア人（のちのムハンマドのムアズジン、すなわち祈りの代弁者）ビラール・イブン・ラバを買収したとき、異教徒たちは、彼が単に利害関係からそうしたのだと言ったからであり、それに基づいてこの一節が啓示されたのである。[3]しかし、この章の文体と言語はこの説明に反する。したがって、全体をムハンマドの一般的な聞き手に向けられたものと見なすのが最善である。
ウィリアム・ミュアは著書『コーラン』の中で、アル＝ライルを独白文（独白）と呼ばれるクルアーンの一節に分類している。独白文とは、ムハンマドが聞き手に語りかけることなく独り言を述べたり、自らの考えを明かしたりする文学的談話形式である。[4]しかし、セールは、ムハンマドが警告者として登場し、公の宣教活動に加わったとされる第14節の記述によって、このスーラはこのカテゴリーには含まれないと主張する。主題に関して、サイイド・マウドゥーディーは、このスーラは一般的に2つの部分に分けられ、第1部は第1節から第11節、第2部は第12節から第21節で構成されると示唆している。 [2]
Q92:1–11 夜と昼
夜が包み込むように、昼が現れるように、男と女を創造した御方にかけて。確かに、あなたたちの努力と行為は多種多様である。施しをし、タクワを持ち、フスナーを信じる者には、われらは安楽の道を平坦にする。だが貪欲で、自足していると考え、フスナーを否定する者には、われらは悪への道を平坦にする。彼が（破滅に）落ち込むとき、彼の富が何の役に立つというのか。
アッラーはこの章を、世界を包み込む夜、光を照らす昼、そして最後に男と女を創造した神自身によって、一連の誓いを立てることから始めます（92:1-3）。これら三つの事柄（夜、昼、そして性）の証拠は、個人と国家の目的と活動が、その道徳的性質においていかに大きく異なっているかを示すために引用されています。92:3節は文字通り「男と女を創造した[あるいは「創造する」]もの」、すなわち男と女の区別を担う要素について考えてみましょう、という意味です。これは、昼と夜、闇と光という象徴性と共に、前のスーラ（アシュ・シャムス）の最初の10節と同様に、あらゆる自然界に見られる両極性、ひいては人間の目的と動機を特徴づける二分性（次の節で言及されている）を暗示しています。短い章に共通するスタイルに従って、3 つの対立する道徳的特徴が例として提示され、人類が 2 つのライフスタイルのどちらが表現されているかを判断する手段を提供します。
92:1 وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى
- Wa-(a)l-laili 'idhā yaghshā
- 夜が包むように
92:2 وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى
- Wa-(a)n-nahāri 'idhā tajallā
- 日々の出来事
92:3 وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنثَى
- Wa mā khalaqa-(a)dh-dhakara wa-(a)l-'unthā
- そして男と女を創造した
最初のタイプの人々を特徴付ける特性は、ここで3つの兆候によって区別されます。(1) 財産を犠牲にすること、(2)タクワ（神への意識）を採用すること、(3) 道徳的に正しいことすべてを認識し支持すること（ワ・シャダカ・ビ・アル・ウスナー）。2番目の性格タイプ（8節から10節で説明）も、3つの兆候によって区別されます。彼らはけちで、財産を与えません。彼らは傲慢で、アッラーの意志とは無関係であると考えています（92:8）。そして、(3) 悪意から故意に真実を軽視し、美しいところに醜さを見ます。そして、明らかに異なるこれらの2つの行動様式は、結果に関して同等で同じにはなり得ないと述べられています。つまり、それらが本質的に異なるのと同じように、結果も異なるのです。
アリ・イブン・アビー・ターリブは次のように伝えている。「我々はバキ・アル＝ガルカドの葬列に預言者と共にいた。預言者は言った。「あなた方のうち、天国か地獄か、その行き先が定められていない者はいない。」彼らは言った。「アッラーの使徒よ！（この事実に頼って、仕事を放棄するのでしょうか？）」預言者は言った。「（善行を）続けなさい。誰にとっても（行き着くべき場所へと導くことは）容易なことなのだから。」それから彼はこう詠唱した。「施しをし、アッラーへの義務を守り、アッラーからの最高の報奨を信じる者には、われらは安楽な道を用意する。しかし貪欲な守銭奴には、悪の道を用意する。」（92.5-10）[5]
第7節では、人間がアッラーに向かって精一杯努力するならば、アッラーは「安楽な境地」（リ・ル・ユスラー）に至るあらゆる助けと満足を与えてくださると告げられています。最初の生き方を実践する人々に対しては、アッラーは彼らにとって正しい行いを容易にし、善行は容易になり、悪行は困難になるという約束を与えています。[6]逆に、第二の生き方を実践する人々に対しては、アッラーは現世と来世において彼らの道を困難にします。その結果、悪行は容易になり、善行はますます困難になります。[7] イブン・カスィールはこの概念をさらに展開しています。
そして、この意味を持つアーヤは数多くあり、アッラーは善を意図する者には報奨を与え、悪を意図する者は見捨てられ、そしてこれらすべては定められた定めに従っていることを証明しています。また、これを証明するハディースも数多く存在します。イマーム・アフマドは、アブー・バクルがアッラーの使徒にこう言ったことを記録しています。「アッラーの使徒よ！私たちは既に定められたことに従って行動するのでしょうか、それとも物事はまだ始まったばかり（つまり、まだ決まっていない）のでしょうか？」彼はこう答えました。「確かに既に定められたことに従っています。」するとアブー・バクルはこう言いました。「では、アッラーの使徒よ、善とは一体何なのでしょうか？」彼はこう答えました。「誰もが、自分が創造された目的へと導くような行為を行うことは容易である。」
—イブン・カスィール、タフシール・イブン・カスィール92:7
このように、スーラの前半は、あらゆる時代と場所において、人類には二つの道しかないことを明確にして終わります。あらゆる人類は、その色や形がいかに多様であろうとも、二つの見出しの下に二つのグループに分かれています。
Q92:12–21 三つの真理が述べられている
本当にわれは導きを持つ。本当にわれは、最後の（来世）と最初の（この世）も属する。だからわれは火についてあなた方に警告した。最も哀れな者以外、誰もそこに入ることはできない。彼らは嘘をつき背き去る。タクワ（善行）のある者はそこから遠ざかる。自らを清めるために自分の財産を与え、誰からも恩恵を求めない者、至高なる主の御顔を求める者、彼らは必ず満悦するであろう。
このスーラの次の部分では、さらに3つの真理が述べられています。まず、12節では、アッラーはこの世において人間を無知のままに放置したのではなく、人類にハラール（合法）とハラーム（違法）を明確に示す責任を負ったと述べています。12節には、「導きの道を歩む者は、われらに辿り着くであろう」という別の解釈もあります。[8]
92:12 إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَى
- Inna 'alainā la-(a)l-hudā
- 見よ、それはわれらの導きである
この同じ節について、カターダ・イブン・アル＝ヌマーンはこう述べています。「本当に、われらには導きがある。これは、われらが何が合法で何が禁じられているかを説明するという意味である。」[9]また、他の者たちは、これは「誰でも導きの道を歩む者はアッラー（すなわち来世）に至る」という意味であると述べています。彼らはこの節を、アッラーがこう仰せになったと解釈しています。「アッラーには、正しい道を説明する責任がある。」[10]イブン・ジャリルもこの節について言及しています。[11]
92:13 وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولَى
- Wa 'inna lanā la-l-'ākhirata wa-l-'ulata
- 本当にわれには、最後のものも最初のものも属するのである。
第二に、第13節はアッラーのみがこの世と来世の両方の主人であると主張している。人が現世の利益を求める場合、それが受け取られるかどうかはアッラーのみが支配する。同様に、来世を求める人にとっても、やはりアッラーがそれを提供する。さて、何を求めるべきかを決めるのは個人にかかっている。第三の真実は、ムハンマドがイスラームに招いた際に真実を拒否した惨めな人々（イッラー・ル・アシュカ）には、燃え盛る火（ナーラン・タラシュカ、または「燃え盛る火」）が待っているということである。第15節で彼らを指す言葉はアシュカ（最上級）である。イブン・カスィールはこのタイプの人々に関するハディースを掲載している。アフマド・イブン・ハンバルはムハンマドが「惨めな人々だけが地獄に行く」と述べたと報告している。 「不幸な人とは誰か」と尋ねられたとき、彼はこう言いました。「アッラーを畏れて、従わず、悪事を避けない人です。」
イマーム・アフマドは、アブ・フライラからムハンマドがこう言ったことを記録しています。「審判の日に、拒否する者を除いて、私の追随者はすべて天国に入るでしょう。」彼ら（教友）は言いました。「アッラーの使徒よ、誰が拒否するでしょうか。」彼は答えました。「私に従う者は天国に入るでしょう。私に従わない者は拒否したのです。」[12] [13]
92:18 الَّذِى يُؤْتِى مَالَهُ يَتَزَكَّى
- アラディ ユティ マーラフー ヤタザッカ
- 自己浄化のために富を使う人々
支出は慈善事業、または知識や科学の推進や理想の支援などの良い行いのためである。「富」（māl）は、金銭や物質的な品物だけでなく、人がたまたま享受し、他者に提供できるあらゆる利点や機会も指すと理解される必要がある。アラビア語の語源であるzakāは増加と浄化の両方を意味し、ここでは両方の意味が暗示されていると理解される。tazkiyahという言葉は zakā の他動詞 名詞( masdar )である。イスラーヒはそれを、不純物から何かを浄化すること、それを成長させ発展させて完成の極みに至らせることと定義している。 zakāt （義務的な施し）という言葉もこの同じ語源から来ている。アル・アスファハーニーによれば、それを zakāt と呼ぶのは、寄付する人が祝福を期待するか魂を浄化することを望むか、またはその両方の側面を期待するからである。[14]ユスフ・アリは、富（文字通りの意味でも比喩的な意味でも）は利己的な楽しみや見せかけのためではないと付け加えている。富は信頼に基づいて保持されるものであり、それ自体が試練となることもある。[15]
sidqという語根にはいくつかの派生語がある。発言に関する動詞saddaqaは受け入れる、実現するという意味である。資金に関する動詞tasaddaqaは与え、行動によって信仰を実現するという意味である。そしてasdaqaという動詞は、女性に結婚の持参金を与えるという意味である。sadaqahの意味はsidqという語根から派生したものである。sadaqahはアッラーへの忠誠心を表現し、復活と来世への信仰を実現するために、アッラーのために物や資金を与えることを意味するからである。[16]そのために、クルアーンでは与えることを信仰の肯定と、差し控えることを信仰の否定と関連づけている。アッラーはこう述べている。 「施しをし、アッラーを畏れ、誠実に最善の証言をする者には、われらは必ず彼のために至福への道を平らげよう。しかし貪欲な守銭奴で、自己満足に陥り、最善の者に嘘をつく者には、われらは必ず彼のために悲惨への道を平らげよう。」このように、サダカは信仰における誠実さと審判の日への真摯な信仰の証しである。それゆえ、アッラーの使徒はサダカは証拠（あるいは証拠）であると述べた。（ムスリムによる報告）
92:20 إِلاَّ ابْتِغَآءَ وَجْهِ رَبِّهِ الاٌّعْلَى
- Illa-btighā'a wajhi Rabbi-hi-l-'A'lā
- しかし、彼らの主である至高の御顔を求める欲求だけが
92:21 وَلَسَوْفَ يَرْضَى
- Wa-la-sawfa yarđā
- 彼は確かに満足するだろう
神を畏れる者で、いかなる利己的な動機もなく、ただ「至高なる主の御顔」を願い、「自己の浄化を高める」という善い目的のために財産を使う者には、アッラーはご満悦になり、彼は満足する（ワ・ラ・サウファ・ヤルダー）。[17]この「顔」あるいは「表情」（ワジュ）は、喜びや承認を意味するが、それ以上の意味も含んでいる。それはまた、原因、つまりアリストテレス 哲学の「目的因」あるいは「効力因」を意味する。なぜなら、アトカー（タクワを伴う正しい者）は、起源においては過去、運命においては未来、すべてをアッラーに帰するからである。アッラーは彼らの善の源であり、またその目標あるいは目的でもある。
アスバーブ・アル・ヌズール
アスバーブ・アル・ヌズール（啓示の状況）は、クルアーンの特定の節が啓示された背景を確立することに向けられたクルアーン釈義（タフスィール）の二次的なジャンルである。クルアーンの歴史性を再構築するのにいくらか有用ではあるものの、アスバーブは本質的に歴史記述的ジャンルというよりは釈義的ジャンルであり、それゆえ、それが説明する節は通常、特定の出来事よりも一般的な状況に関連づけられる。ほとんどのムファッシールン（聖典）は、17節から21節はアブー・バクル・シッディーク（在位632-34年）について啓示されたと述べている。記述は一般論ではあるものの、これについては一致した見解を示す者もいる。イブン・カスィールは、アブー・バクルはサハーバ（ムハンマドの教友）の中で特別な地位にあったと述べている。彼は助けを求める人々すべてに手を差し伸べ、そのことでよく知られていた。フダイビヤ条約（628年）の前夜、アブー・バクルは怒りを露わにし、サキーフ族の族長ウルワ・ビン・マスードを叱責した。ウルワは彼にこう言った。「もし私があなたに恩義を感じていなかったら、同じ王に仕えていたでしょう。」 [18]
スーラト・アル・ライルの特徴
アッ＝ライル章に関連する霊的恩恵については、多くのハディースが伝承されています。ムハンマドは、この章を朗誦することの恩恵は非常に大きく、朗誦する者は自分の功績書にこの章が記されているのを見て喜びを覚えるだろうと語りました。また、善行へのインスピレーション（タウフィク）も高まります。寝る前に15回朗誦すると、最も喜ばしい夢を見るでしょう。イシャ 礼拝でこの章を朗誦すると、クルアーンの4分の1を読誦したのと同じ恩恵があり、祈りが受け入れられることが保証されます。シーア派第6代イマーム、ジャアファル・アッ＝サーディーク（748年没）は、スーラ・アシュ・シャムス、スーラ・アル・ライル、スーラ・アズ・ズハー、スーラ・アル・インシラーを朗唱する者は、審判の日に地上のあらゆる生き物が彼のために証言し、アッラーは彼らの証言を受け入れ、彼にジャンナ（楽園）の居場所を与えるであろうと述べています。また、このスーラの朗唱は、人々の間での糧、勇気、そして人気を増進させるとも言われています。[19]
スーラト・アル・ライルとイマーム
シーア派のスーラト・アル＝ライルの特定の節に関する見解は、ムジュタバ・ムサヴィ・ラーリー著『イマームとリーダーシップ』で言及されている。[20]シーア派ムスリムによると、イマームの任務は人々を導き、幸福へと導く道を示すことである。そうであれば、イマームを選ぶ唯一の正しい道は、クルアーンが預言者に述べているものと同じである。「本当に人類を導くのはわれらの義務である。この世と来世の王国はわれらのものである。」(92:11-12) このように、ムハンマドがアッラーから任命されたのと同じように、クルアーンの節はイマームの任命もアッラーからであるという事実を指摘している。イマームの任命は主にアッラーとの契約と、人々を正しい道に導く機能に関係しているからである。
これに関連して、アブ・アリー・アル・ハウサイン・イブン・アブド・アッラー・イブン・シーナー（1037年没）は次のように述べています。
イマームは絶対的に誤りがなく、非常に徳の高い者でなければなりません。凡人には人間のそのような精神的・知的特性を知ることは不可能であり、たとえ知っていたとしても、不完全な形で、あるいは兆候を通して知るだけです。したがって、イマームの任命はアッラーから与えられるべきであることは明らかです。なぜなら、アッラーだけが人間のあらゆる秘密と、目に見えない事柄、そして私たちにとって価値あるものをすべてご存知だからです。
— アブ・アリ・シナ
注記
- ^ ウェリー、エルウッド・モリス(1896). 『セールのテキスト、予備講演、注釈の完全索引』ロンドン: ケーガン・ポール、トレンチ、トゥルブナー社.
この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
- ^ ab Maududi、S.、タフヒム・アル・コーラン
- ^ エムウェリー (1886). 「クルアーン包括的解説第4巻」
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）が必要です - ^ ミュア、W.、『コーラン』（1920年）
- ^ ブハーリ、サヒ・アル・ブハーリ、6:60:469
- ^ コーラン 92:7
- ^ コーラン 92:10
- ^ タフシール・イブン・カスィール92:12
- ^ アト・タバリ 24:477
- ^ コーラン 16:9
- ^ アト・タバリ24:477
- ^ アフマド 2:361
- ^ ファトフ・アル・バリ13:263
- ^ Al-Rāghib Al-Asfahāni、Mufradāt Alfādh al-Qur'ān、ダマスカス、ダール・アル・カラーム (1977) p.381
- ^ ユスフ・アリ『聖クルアーン』 2009年3月5日アーカイブ、Wayback Machineより
- ^ アフカム・アル・コーラン第 2 部、p.946、アル・ビジャウィによる解説付き
- ^ コーラン 92:21
- ^ イブン・カスィール、88ページ
- ^ ファワイド・エ・コーラン、聖クルアーン章朗誦の利益に関する章
- ^ オンライン書籍ページ: Imamate とリーダーシップ: Mujtaba Musavi Lari 他著。
参考文献
- Ismail Ibn Kathir、[1]、ダルサラーム出版社、リヤド(1977)
- サイード・アブル・アラ・マウドゥディ、タフヒム・アル・クルアーン。ラホール: イスラム出版株式会社 (1981)
- ジョン・エスポジト、『オックスフォード・イスラム辞典』、オックスフォード大学
- Angelika Neuwirth、Studien zur Komposition der mekkanischen Suren、レビュー著者: A. Rippin、Bulletin of the School of Oriental and African Studies、University of London、Vol. 45、No. 1 (1982)、149 ～ 150 ページ
- ジョン・マクドナルド『クルアーンとムスリム解説におけるヨセフ』第2部：イスラム世界第46巻第3号（1956年）、207～224頁
- ウィリアム・ミュア『コーラン：その構成と教え、そして聖書に対する証言』（ロンドン：キリスト教知識促進協会、1920年）。
- シーア派百科事典、バージョン2.0（1995年）、2001年改訂
- サイード・クトゥブ、フィ・ディラール・アル・クルアーン。ベイルート: ダル・アル・シュルク (1981)
- ムジュタバ・ムサヴィ・ラリ『イマームとリーダーシップ：イスラム教の教義に関する教訓』
- ユスフ・アル・カラダウィ、フィク・アル・ザカ：キング・アブドゥルアズィズ大学、ジッダ
- ユスフ・アリ（翻訳者）、『聖クルアーン：意味と解説の英語訳：イスラム研究者の会長会（IFTA）による改訂・編集。
- アル・ブハーリ、ファト・アル・バヤーン、マカーシ・アル・コーラン。ベイルート;アル・マクタバ・アル・アリーヤ (1992)
- グナワン・アドナン、『女性と栄光のコーラン』、Alle Rechte vorbehalten、ゲッティンゲン大学 (2004) ISBN 3-930457-50-4
- イスラム教徒、アブール・フサイン・イブン・アル・ハッジャジ、シャヒ・イスラム教徒。 2巻ダール・イヒヤ・アル・クトゥブ・アル・アラビーヤ、カイロ (1349/1930)
外部リンク
- コーラン92明確なコーラン翻訳