アル・ナドワ
インドのウルドゥー語雑誌

アル・ナドワ
第1巻第7号の表紙
副編集者
エディタ
カテゴリー神学、 文化 、ダワ、 文学、ナドワトゥル ウラマー、 ​​教育
頻度毎月
出版社ダルル・ウルーム・ナドワトゥル・ウラマー
設立1904 （1904年）
創刊1904年8月
最終号1942年7月
国インド
拠点ラクナウ
言語ウルドゥー語

アル・ナドワ（ウルドゥー語： الندوہ ）は、20世紀初頭にダルル・ウルーム・ナドワトゥル・ウラマーが創刊した最初のウルドゥー語雑誌である。1904年から1912年、1912年から1916年、1940年から1942年の3期に渡って発行され、合計約14年間続いた。シブリ・ノマニが編集長を務めた最初の期は、この雑誌の黄金時代と考えられている。 [1]アブル・カラム・アザド、スライマーン・ナドヴィ、アブル・ハサン・アリ・ハサニ・ナドウィなどの人物も編集活動に参加した。 [2]この雑誌は、ナドワトゥル・ウラマーの目標と密接に連携し、教育改革、知的関与、伝統と現代のイスラーム思想の統合に重点を置いたものであった。その内容は、カリキュラム改革、イスラーム科学の刷新、オリエンタリストの批判への対応などの問題を取り上げていた。革新的なスタイルと表現で知られるこの雑誌は、ウルドゥー語とイスラムのジャーナリズムに永続的な影響を与え、タミール・エ・ハヤットの前身と考えられています。 [3]

初期段階

19世紀後半、ナドワトゥル・ウラマーは、ムスリムコミュニティが直面する課題への取り組みを目的とした、教育と改革の重要な取り組みとして登場しました。[4]この運動は、西洋のイデオロギーの影響力が増大し、現代社会におけるイスラムの原則からの乖離が認識されていることに反応しました。[4]その学者たちは、伝統的なイスラムの価値観と現代の現実を調和させようと努め、宗教的遺産を守りながらも時代の要求に応えるバランスの取れたアプローチを提唱しました。そのビジョンを実現するため、ナドワトゥル・ウラマーは、宗教教育と現代教育を統合することで知られるダルル・ウルーム・ナドワトゥル・ウラマーを設立しました。この機関は、学者の育成と知的発展を促進する中心地となりました。[4]組織は、その考えを広めるためのプラットフォームの必要性を認識し、1902年7月22日の運営会議で月刊誌の創刊を提案した。[5]この取り組みは、ハビーブル・ラーマン・ハーン・シェルワーニーが主導し、当時ナドワの副長官であったアブドゥル・ハイ・ハサニが支援した。発行のためにいくつかのガイドラインが設定された。シェルワーニーがコンテンツの選択を監督し、ナドワトゥル・ウラマーが印刷と出版を担当し、雑誌は当初40ページで500部印刷されることになっていた。[6] 『アル・ナドワ』と名付けられたこの雑誌は、ヒジュラ暦1320年シャウワルに創刊される予定だったが、遅れにより創刊号はヒジュラ暦1322年ジュマダ・アル・アウワル（1904年8月）に発行され、シブリ・ノマニが共同編集者に加わった。[7]スライマン・ナドヴィはシブリの伝記『ハヤト・エ・シブリ』の中で、この雑誌の創刊の詳細を記録している。[8]

3つのフェーズ

この雑誌は3つの明確な発展段階を経ました。第一段階、1904年8月から1912年5月までは、ハビブール・ラーマン・カーン・シェルワニとシブリ・ノマニの編集者が主導しました。この期間、この雑誌は知的厳密さと現代的な問題への取り組みで高い評価を得ました。[9]第二段階、1912年から1916年までは、ナドワトゥル・ウラマーの教師であったアブドゥル・カリムが編集長を務め、わずか数号しか発行されませんでした。アブドゥル・カリムの後、イクラムッラー・カーン・ナドウィが編集長を引き継ぎ、この段階は終わりを告げました。[9]

22年の空白を経て、1940年1月にスライマン・ナドヴィのリーダーシップの下、アブル・ハサン・アリ・ハサニ・ナドヴィとアブドゥル・サラム・ナドヴィが共同編集者となり、雑誌は復活した。[10] 1942年7月まで続いたこの第三期は、短命であったにもかかわらず、学術問題、教育改革、文化論争に焦点を当て、知的・文化的景観を発展させ続けた。[10]しかし、新しい編集チームの経験不足と変化する政治的・社会的状況により、かつての認知度と影響力を取り戻すのに苦労した。最終的に財政的制約が廃刊に至った。[11]第三期は短命であったものの、学術、文化、教育における卓越した役割が認められた。アリーガル・ムスリム大学のモハメド・ソハイブ・シッディキは、その短い期間にもかかわらず、知的言説を発展させたこの雑誌の役割を評価した。[12]

テーマの多様性

それはイスラムの知的・教育的領域における重要なプラットフォームであり、伝統的な学問と現代的な知的関与の組み合わせを紹介した。[7]この雑誌は、複雑な考えを幅広い読者が理解できるように、高品質の印刷と資料の慎重な構成など、厳格な学術的基準を遵守していた。それはイスラム科学の刷新を主張し、理性と伝統のバランスのとれたアプローチを促進するとともに、初期のイスラム学者の影響を称えた。また、マドラサが直面している教育上の課題にも取り組み、カリキュラムの開発と改革を提案した。[13]その「私の本」セクションでは、読者に学者の知的旅への洞察を提供し、何世代にもわたる思想家の橋渡しをした。[14]この雑誌は、宗派主義の時代にイスラム教徒の団結を育むことに焦点を当て、イデオロギー対立の中で共通の目標に向かう共同努力を主張した。また、イスラムの歴史と哲学の歪曲に対抗するために反論を掲載し、イスラム思想を東洋主義者の批判から擁護することにも参加した。アラブの出版物の記事を翻訳することで異文化交流を促進し、アラブの知的言説をインドの読者にとってよりアクセスしやすくし、教育改革や近代と伝統の対話を促した。[15]

学術的評価

同誌は、イスラムの学術研究と知的言説への取り組みで学者から高い評価を得ている。オックスフォード・イスラム研究センター所長のアブール・ハサン・アリ・ハサニ・ナドウィ氏は、同誌がインドの知的風土において影響力のある出版物であると述べ、研究に基づく焦点を強調した。[16]ダッカ大学のモハメッド・ヤシン氏は、同誌が科学的・哲学的知識に深く関わっていることを強調し、理想的なイスラム・ジャーナリズムの一例であると述べた。[17]アリーガル・ムスリム大学のモハメド・ソハイブ・シディキ氏とラクナウ大学のカリームール・レーマン・カー氏は、同誌が尊敬される月刊誌としての地位を認めた。[18] [19] 『Darul Uloom Deoband Ka Sahafati Manzarnama』の著者ナヤブ・ハサン・カスミと『Darul Uloom Nadwatul Ulama』の歴史学者イシャク・ジャリーズ・ナドウィは、ウルドゥー語の学術的議論の形成、現代問題への対応、カリキュラム改革やアラビア語教育の推進など、伝統的なイスラムの知識と現代的関心事の統合における同誌の役割について論じた。[10] [20]カルカッタ大学のオバイドゥル・ラーマンは、内容と表現の両面で、イスラムジャーナリズムの水準を引き上げる上で同誌の影響を指摘した。[1] スライマン・ナドヴィは、新しい研究方法の導入と現代問題への学術的関与の発展における同誌の影響について述べた。 [21] SMイクラムは、知的才能の育成とナドワトゥル・ウラマーの使命の支援における同誌の役割を認識した。[21] アブドゥル・ハリム・シャラールとマスード・アラム・ナドウィは、シブリ・ノマニのリーダーシップの下での同誌の遺産を振り返り、アブル・カラム・アザドやスライマン・ナドヴィといった編集者の努力を指摘した。[21] イムダド・サブリとアブドゥル・マジド・ダリヤバディは、その学術的なアプローチと質の高さを強調し、他の出版物の中でも際立っていることを強調した。[21]パンジャブ大学のモハマド・ムーサは、その幅広い知的視野と、特にマドラサ出身の若い学者への影響を指摘した。[22]ダルル・ウルーム・ナドワトゥル・ウラマーのもう一人の史学者であるシャムス・タブレズ・カーンは、学術的かつ改革的な言説における同誌の独特の役割について言及した。[13]

永続的な影響

シブリ・ノマニの指導の下、アル・ナドワは、以前の多くの宗教雑誌の特徴であった宗派間の論争や論争的な文章から脱却することで、宗教ジャーナリズムに変化をもたらしました。[23]同誌は宗教談話に対して学術的なアプローチを採用し、学術的分析と知的議論を統合し、インドの宗教ジャーナリズムのスタイルに影響を与えました。[23]同誌は、ダルル・ウルーム・ナドワトゥル・ウラマーの学生たちのプラットフォームとなり、彼らに学術的、知的進路を形作るのに役立つ学術的議論に参加する機会を提供しました。[7]学生時代にハディース学に関する記事を発表したスライマン・ナドヴィのような人物は、アル・ナドワを通じて学問的キャリアを開始し、ダルル・ウルーム・ナドワトゥル・ウラマーの教育モデルを認めたアルタフ・フセイン・ハリなどの学者から評価を受けました。 [7] 1905年、アブール・カラム・アザドは『アル・ナドワ』の副編集長を務めました。同誌への彼の短い関与は、彼の全国的な認知度を高めるのに役立ちました。後にアブ・サルマン・シャージャハーンプリは、アザドの『アル・ナドワ』誌への寄稿をまとめた書籍を出版しました。[24] 同誌に関係するもう一人の人物、アブドゥル・サラーム・ナドウィは、輪廻に関する記事を執筆し、シブリ・ノマニはこれを称賛しました。同誌はまた、イスラムの教え、現代の課題、そしてイスラムの歴史に関する様々な問題を取り上げたウルドゥー語の著作集も創刊しました。[25]

参考文献

  1. ^ ab Rahman 2017、427ページ。
  2. ^ アンジュム、スハイル (2017). Deeni Rasail Ki Sahafati Khidmat (ウルドゥー語)。ニューデリー: 客観的研究研究所。 p. 145. 2024年11月26日のオリジナルよりアーカイブ。
  3. ^ ラーマン、オバイドゥル (2017).ムサハマトゥ ダルル ウルルーム ナドワトゥル ウラマ フィ ナシュリル ルガティル アラビアティ ワル アダビル イスラム ワ ダウルハ フィ マジャリス サハファティ ワル エラム (博士論文) (アラビア語)。インド:カルカッタ大学。 p. 438. hdl :10603/314806。 2023年6月16日のオリジナルからアーカイブ。2024 年11 月 24 日に取得。
  4. ^ abc Rahman 2017、426ページ。
  5. ^ カスミ、ナヤブ・ハサン (2013). Darul Uloom Deoband Ka Sahafati Manzarnama [ Darul Uloom Deoband のジャーナリズム シナリオ] (ウルドゥー語) (初版)。 p. 97.
  6. ^ Nadwi、Ishaq Jalees (2003)。 Tareekh-e-Nadwatul Ulama [ナドワトゥル ウラマの歴史] (ウルドゥー語)。 Vol. 1（第2版）。ラクナウ: マジュリス・エ・サハファト・オ・ナシュリヤット。 p. 310. 2024年11月26日のオリジナルよりアーカイブ。
  7. ^ abcd Qasmi 2013、98ページ。
  8. ^ ナドヴィ、スライマン (1943)。 Hayat-e-Shibli (ウルドゥー語)。インド: マトバ・マーリフ、アザムガル。 pp.  437–447。2024年 11 月 26 日のオリジナルからアーカイブ。
  9. ^ ab Nadwi 2003、p. 310–311。
  10. ^ abc Qasmi 2013、100ページ。
  11. ^ ナドウィ、アブル・ハサン・アリ・ハサニ (2015).カルワン・エ・ジンダギ（ベンガル語）。 Vol. 1. ダッカ：ムハンマド兄弟。 p. 194.ISBN​ 978-984-91840-0-32024年7月23日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。
  12. ^ Siddiqi, Mohd. Sohaib (1993). ナドワ運動：インドにおけるアラビア語と文学の発展への貢献（博士論文）（ウルドゥー語）インド：アリーガル・ムスリム大学アラビア語学科. p. 242. 2023年11月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年4月16日閲覧。
  13. ^ ab カーン、シャムス・タブレス (2003). Tareekh-e-Nadwatul Ulama [ナドワトゥル ウラマの歴史] (ウルドゥー語)。 Vol. 2（第2版）。ラクナウ: マジュリス・エ・サハファト・オ・ナシュリヤット。 p. 426. 2024年12月4日時点のオリジナルからアーカイブ。
  14. ^ カーン2003、428ページ。
  15. ^ ラーマン2017、429頁。
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  17. ^ Yasin, Mohammad (2021). Nadwatul Ulamaのウルドゥー語文学とジャーナリズムへの貢献（博士論文）（ベンガル語）. バングラデシュ：ダッカ大学. p. 292. 2025年4月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年4月3日閲覧。{{cite thesis}}: CS1 maint: bot: 元のURLステータス不明（リンク）
  18. ^ カ、カリームル・レーマン (1998)。モラナ・マスード・アーラム・ナドヴィ・ハヤト・ヴァ・キドマット（博士論文）（ウルドゥー語）。インド:ラクナウ大学アラビア語学科。 p. 128. 2024年11月26日のオリジナルよりアーカイブ。
  19. ^ シディキ 1993、242ページ。
  20. ^ ナドウィ 2003、311ページ。
  21. ^ abcd Rahman 2017、430ページ。
  22. ^ ムーサ2022、151頁。
  23. ^ ab ムーサ、ムハマド (2022).ウルドゥー語 Sahafat Mein Ulama Ke Khidmaat 西暦 1800 年から 1960 年まで (博士論文) (ウルドゥー語)。インド:パンジャブ大学ウルドゥー語学部。 p. 150. hdl :10603/471669。 2023年12月18日のオリジナルからアーカイブ。2023 年12 月 19 日に取得。
  24. ^ シャージャハンプリ、アブ・サルマン(2007)。マザミーン・アル・ナドワ・ラクナウ（ウルドゥー語）。イスラマバード: プーラブアカデミー。 p. 45. 2024年11月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  25. ^ カズミ 2013、99頁。
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