| アラハイ | |
|---|---|
آلاچیق | |
| 一般情報 | |
| タイプ | 移動式住居 |
| 建築様式 | 遊牧民のテント(ドーム型) |
| 位置 | イラン北西部、イラン |
| 技術的な詳細 | |
| 構造システム | フェルトとウールで覆われた木製のフレーム |
| 材料 | 木材、ウール、フェルト、織物 |
アラハイグ(Alachigh、Alachiq、Alaçıkとも綴られる、アゼルバイジャン語: Alaçıq、ペルシア語: آلاچیق、トルコ語: Alaçık )は、イラン北西部のシャーシェヴァン遊牧民が使用する伝統的な移動式住居である。中央アジアのパオに似ているが、イラン高原の特定の生活様式と気候に適応した独特の文化的・構造的特徴を持つ。[ 1 ]フェルト、ウール、織物で覆われた木製の骨組みで作られたドーム型構造を特徴とし、簡単に解体して輸送できるように設計されているため、山岳地帯や寒冷地での遊牧民の生活様式に最適である。
近年、シャーサヴァン族におけるアラチクの使用は著しく減少している。多くの遊牧民は、政府の定住政策、教育へのアクセス、そして経済変化の影響を受けて、徐々に都市部または準都市部での生活様式へと移行してきた。[ 2 ]その結果、伝統的なアラチクは現在ではほとんど建設されておらず、既存のものの多くは古びて傷んでいる。手作りのフェルト、木枠、装飾織物を用いて新しいアラチクを建設するには、費用と労力がかかるため、その使用は限られている。今日では、日常の住居としてではなく、主に儀式、観光、あるいは象徴的な目的で保存されている。[ 3 ]
アラチクは、イランおよびテュルク圏全体の遊牧民の伝統に深く根ざした歴史的建造物です。ヤクート語/サハ語のアラカ語源です。その特徴的なドーム型のデザインは、中央アジアの草原地帯でテュルク系およびモンゴル系の遊牧民が使用していた古代の移動式住居に由来すると考えられています。これらの初期の構造物は、容易に解体、輸送、そして再組み立てできるように設計されており、季節的な移動パターンに従う遊牧民の移動生活様式に完全に適合していました。[ 4 ]
テュルク語を話す部族が西方へと移動し、イラン高原に定住し始めると、特にセルジューク朝時代、そして後のサファヴィー朝時代には、彼らは独自の建築様式、文化慣習、そして社会構造を持ち込みました。特にアラチクは、この遊牧民の遺産の永続的な象徴となりました。それは単なる住居ではなく、自然との調和、共同体の結束、そして適応力に基づく生活様式を象徴していました。[ 5 ]

アラチクの最も著名な使用者には、サファヴィー朝時代に設立されたと考えられているトルコ語を話す部族連合であるシャーサワン族がいる。シャーサワン族はアラチクを採用しただけでなく、その建築技術と美的要素も洗練させた。彼らは山岳地帯や、モガンやサバラン山周辺の厳しく風の強い平原など、イラン北西部の特定の環境条件に耐えられるように構造を改良した。[ 6 ] これらのテントは伝統的にフェルト、ウール、または織物のマットを重ねて覆った木製のフレームで作られていた。頂上の中央のオクルスはトゥンドゥクと呼ばれ、煙の排出口であるとともに空との象徴的なつながりとして機能した。これは中央アジアの初期の伝統から受け継がれた特徴である。アラチクの内部は、通常、社会慣習や実際的な必要性を考慮して配置され、家族の地位や文化的アイデンティティを反映していることが多かった。[ 7 ] 時を経て、アラチクはシャーサワン朝の遊牧文化を生き生きと表現する存在となり、実用的な機能と象徴的な意味が融合しました。20世紀の近代化と定住化の圧力にもかかわらず、アラチクの構造は今日でもイランの一部の遊牧民によって、特に高地の牧草地への夏の移動(ヤイラク)の際に使用されています。[ 1 ] [ 8 ] [ 9 ]
アラチクは、イランのトルコ系遊牧民、特にシャーサワン族が主に使用していた伝統的なドーム型の移動式住居です。その建築様式は、気候条件と移動型コミュニティの社会生活への何世紀にもわたる適応を反映しています。
持ち運びやすさと耐久性を兼ね備えた設計で、山岳地帯の夏の牧草地でも風の吹き荒れる平野でも快適に過ごせます。恒久的な建造物とは異なり、アラチクは分解、輸送、そして効率的に組み立て直せるように作られており、遊牧民の季節的な移動生活(ヤイラクとキシュラク)に適しています。 [ 1 ] [ 10 ]
基本的な骨組みは、柳、ポプラ、ハシバミといった軽量で柔軟性のある木材で作られています。これらの材料は、曲げやすさ、割れにくさ、そして高地での入手しやすさから選ばれています。木材はしばしば水に浸され、手作業で成形され、ドームを支える湾曲した支柱を形成します。
外側の覆いには、伝統的に厚手のフェルト(羊毛から作られたもの)が用いられます。フェルトは優れた断熱性、耐水性、通気性で知られています。寒い時期にはフェルトを何層も重ね、夏にはより軽いカバーが使用されることもあります。織物やキリムは、装飾と断熱の両方の目的で加えられることもあります。[ 11 ]
これらの織物は、植物や昆虫から抽出した天然染料(アカネの根、藍、コチニール色素など)を使用して着色され、鮮やかな赤、青、金色の模様が描かれています。
アラチクの組み立ては、円形の土台を組み立て、その上に格子状に木の棒を立てて組み立てます。これらの棒は上向きに曲がり、中央の輪(トゥンドゥクまたはチョウガと呼ばれる)で結ばれ、ドームを形成します。構造を固定するために、ロープや編み紐が用いられます。木枠が安定したら、フェルトをその上に重ね、風雨から守るためにしっかりと固定します。風通しや採光を調整するために、調節可能なフラップや煙突を設けることもあります。
部族の規模と資源に応じて、建設には通常数時間から丸一日かかり、男性(構造作業)と女性(覆い、装飾、内部レイアウト)の両方が関わる共同作業となることがよくあります。
アラチクの内部は、実用的なニーズと社会慣習に基づいて構成されています。構造は開放的ですが、機能的なゾーンに分けられています。
こうした配置は、空間の階層と、客、年長者、家族の役割に対する敬意を反映しています。
アラチクの装飾要素は、部族の文化的アイデンティティ、婚姻状況、そして職人技を反映しています。シャーサヴァン族の女性は特に織物の技術で知られ、以下のものを制作しています。
デザインには、幾何学模様、様式化された動物のモチーフ、部族の紋章などが典型的に含まれます。これらの織物は装飾的であると同時に象徴的な役割も果たし、伝統と物語を通して世代を繋いでいます。[ 12 ]
アラチクの建設は、コミュニティの結束を強化するジェンダー化された活動です。男性が骨組みを集めて組み立てる一方で、女性は主にフェルトの製造、内装の装飾、そして家事の調整を担当します。この共同作業は、世代間の知識の伝承としても機能します。[ 13 ] [ 14 ]
伝統的な遊牧民の住居の多くは近代的な住宅に取って代わられましたが、アラチクは季節的な移動、文化祭、そして復興運動の際に今でも使用されています。一部の部族は、NGOや文化保存プログラムの支援を受けながら、この知識を無形遺産として保存し始めています。[ 15 ]

アラチクは、シャーサワン朝の遊牧民にとって、避難所としてだけでなく、文化的な中核としても機能しています。シャーサワン朝の部族は伝統的に遊牧生活を送っており、夏の牧草地(ヤイラク)と冬の住居地(キシュラク)の間を季節ごとに移動しています。アラチクは春と夏の時期に最もよく利用され、特にムガン平原やサバラン山の斜面などの高地では、家族が家畜を連れて新鮮な放牧地を求めて移動します。[ 17 ] [ 9 ]
軽量な木製フレームとフェルト製のカバーにより、素早い組み立てと解体が可能で、移動の多いライフスタイルに最適です。熟練したグループであれば、わずか数時間でアラチクの組み立てと解体が可能です。これは、天候の変化や家畜の必要に応じてキャンプを移動する際に非常に重要な効率性です。[ 10 ]
アラチクは単なる実用的な住居ではなく、そこに住む人々の社会構造と文化的価値観を反映した空間です。内部のレイアウトはしばしば象徴的で、性別に基づいた空間区分に従っています。
持参金の織物、儀式用の袋、お守りといった品々は、装飾としてだけでなく、社会的地位の象徴としても飾られます。客は通常、男性側の席に案内され、お茶や乳製品が提供されますが、部族特有の道具が使われることも少なくありません。
アラチクは、精神生活や儀式においても重要な役割を果たします。例えば、
ドーム型の形状と中央の開口部(トルコのパオのトゥンドゥクに似ている)には、地球と空、家族と宇宙のつながりを表す象徴的な意味が込められていることが多い。
近代化、定住化政策、そして経済変化によって遊牧民の生活様式は衰退しましたが、アラチクは依然として重要な文化的象徴であり続けています。今日でも、半遊牧民の集団は夏の移動の際にアラチクを使用しており、以下のような場所にも見られます。
近年、イランの無形文化遺産の一部として、特にシャーサワン族、カシュガイ族、その他のテュルク系民族の間で、アラチク製作の知識を保存することに、学術的および政府の関心が高まっています。[ 15 ]
一部のコミュニティでは、アラチクは長老たちが口承、織物の技術、そして部族の歴史を若い世代に伝える教育の場としても機能しています。生きた教室としての役割は、社会の変化に直面してもアイデンティティと継続性を強化するのに役立ちます。[ 19 ]
アラチクは単なる機能的な住居ではありません。シャーサワン朝の遊牧民生活における精神的、社会的、そして美的核心を象徴しています。その建築、装飾、そして使用法は、何世紀にもわたる文化の伝承、共同体の結束、そして遊牧社会におけるジェンダーの役割を体現しています。人類学者リチャード・タッパーによれば、アラチクは「移動する故郷」として機能し、シャーサワン朝の家族が季節の移り変わりの中で移動しながらも、文化的アイデンティティの連続性を維持することを可能にしています。[ 1 ]
テント用の織物(フェルトカバー、テントバンド(チェルク)、フロアラグ、鞍袋(コルジン)など)の製作は、伝統的に女性の仕事です。これらの織物は、世代を超えて受け継がれてきた技術を用いて、多くの場合水平地織り機で織られます。模様、色彩、モチーフは単なる装飾ではなく、部族の所属、婚姻状況、そして精神的な信仰を表現しています。例えば、様式化された幾何学模様は、豊穣、守護、あるいは水や山といった自然の要素を表すことがあります。[ 14 ]
アラチクの内装に埋め込まれた芸術性は、個人の表現と集合的な伝統の両方を反映しています。これらの織物は、断熱材、空間の仕切り、物品の収納といった実用的な役割も果たすと同時に、家の視覚的かつ象徴的な存在感を高めています。[ 17 ] [ 13 ]
現代において、定住政策や近代化の圧力にもかかわらず、アラチクは依然として強力な文化的象徴であり続けています。年間を通してこれらのテントで生活する遊牧民の家族は減少していますが、季節的な移動、祭り、儀式の際には現在も設営されています。アラチクの存在は、文化の消滅に対する抵抗として機能し、グローバル化した世界において遊牧民のアイデンティティが依然として重要であることを強調しています。[ 20 ]
今日、アラチクはイラン人類学博物館やユネスコに登録されたヤイラク文化展示などの民族学博物館で頻繁に取り上げられ、無形文化遺産の生きた例として認識されています。[ 21 ]アルダビールと東アゼルバイジャンの文化祭でも、再建されたアラチクがパフォーマンスや教育の場として取り入れられています。
現在、アラチクを宿泊施設として活用するエコツーリズムの取り組みがいくつかあり、文化保存と持続可能な観光を組み合わせています。これらのプロジェクトは、多くの場合、地元の協同組合や文化NGOが主導しており、遊牧民の生活を支援し、イランの多様な部族の遺産への意識を高めることを目的としています。[ 22 ]

{{cite web}}: CS1 maint: DOIは2025年7月時点で非アクティブです(リンク)
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