アルバート・ガイザー
南アフリカの聖職者および神学者

アルベルトゥス・ステファヌス間欠泉
生まれる（1918年2月10日）1918年2月10日
ナブームスプルート、南アフリカ
死亡1985年6月13日（1985年6月13日）（67歳）
ヨハネスブルグ、南アフリカ
職業神学者/学者
配偶者セシリア・マルガレータ・ファン・デル・ウェストハイセン（1917年9月7日 - 1995年9月6日）
子供たち5
両親）ペトルス間欠泉、マリア・ヨハンナ・アルベルティーナ・ランプレヒト

アルベルトゥス（アルバート）・ステファヌス・ガイザー（1918年2月10日 - 1985年6月13日）は、南アフリカの聖職者、学者、反アパルトヘイト神学者であった。ガイザーは、アパルトヘイトと、アパルトヘイト時代に南アフリカの政治を秘密裏に操っていたカルヴァン派の男性秘密結社ブローダーボンドに対する神学的反対のため、白人アフリカーナー社会[1]から追放された。[2]ギリシア語とラテン語を専門とし、修士号と博士号を優秀な成績で取得した。27歳でプレトリア大学オランダ語大聖堂神学部の講師となり、1年後には教授となった。ガイザーは、アフリカーンス語聖書の最初の注釈版（1953-1958年）の出版に貢献し、キリスト教協会を設立し、南アフリカ人として初めて新約聖書協会の会員に選出された。[2]

家族背景と幼少期

アルバート・ガイザーは、1918年2月10日、トランスヴァール州ナブームスプロイト（現在のリンポポ州ムークゴフォン）近郊の農場で、マリア・ヨハンナ・アルベルティーナ（「ニーナ」）・ランプレヒトとペトルス・ガイザーの子として生まれた。ペトルスとマリアには3人の子供がおり、その中にはアルバートの弟であるヘンドリック・ヨハネス・ガイザーもいた。[3] [1]ガイザー家の祖先は1725年に南アフリカに移住し、アルバートの曽祖父と祖父はオランダ救世主教会（NHK）の創立メンバーの一人であった。[4]

アルバート・ガイザー、1930年代

アルバート・ガイザーはエルメロの小学校に通い[5]、 1935年にエルメロ高等学校[6]に入学した。兄のヘンドリックと共にプレトリア大学に入学し、二人ともNHKの牧師になることを志した。アルバートは1938年にギリシャ語とラテン語の学士号を優秀な成績で取得し、 1940年には仏学士号を取得した[1] [7]。教派の規定で牧師に任命されるには23歳以上必要であったため[8] 、ガイザーは1941年に資格を得るまでケープタウンで働いた。その後、フリーステイト州のハイルブロンとパリスの会衆に招かれ、1941年から1943年までそこで叙階され牧師を務めた[3]。

1940年代初頭、ガイザーはラステンバーグでセシリア・マルガレータ・ファン・デル・ウェストハイゼンと結婚し、夫婦には3人の息子と2人の娘がいた。

ガイザーはプレトリアで学業を続け、1943年にギリシャ語とラテン語の修士号を取得した。[9]彼は1944年から1945年までNHKプレトリア北西教会の牧師を務めた。[10] [5]彼は1945年にアラム語とシリア語の追加コースを修了し、アフリカーンス語、ヘブライ語、ギリシャ語、ラテン語、フランス語、ドイツ語、オランダ語、英語の豊富な知識に加え、「10ヶ国語を読む」ことができた。[1] [11]

彼は1946年にイエスの系図をテーマに神学博士号を優秀な成績で取得しました[ 5] 。 [1] [11]ガイザーの学位は神学部から授与された最初の博士号でした[12] 。

学歴

ガイザーの学歴には、プレトリア大学（1946-1961年）とその後ウィットウォーターズランド大学（1962-1983年）での教授職が含まれる。[5] [2]

ガイザーが講義を行ったプレトリア大学の旧芸術棟。1980年まで神学部はこの建物にありました。

1944年8月、ガイザーはプレトリア大学神学部から新約聖書釈義学の教授に指名され、NHK部門のJHJAグレイヴェンシュタイン教授の後任となった。グレイヴェンシュタイン教授は1943年に定年退職していたが[7] 、神学部はガイザーが博士号を取得するまで教職を続けることを許可していた。ガイザーは1943年に教会史の博士号取得を目指して登録していたが、1944年9月にベレンド・ゲムザー教授を博士課程の指導教官として迎え、新約聖書研究に転向した[1]。

ガイザーの教授就任は、当初から他の教員との関係、博士号の未取得、大学学長の選出、そして後には彼の神学解釈と政治的見解をめぐって論争を巻き起こした。彼の就任は博士号の取得を条件としていた。

1944年以来、グレイヴェンシュタインは後任として、教え子のSPJJ・ファン・レンズバーグか、 1938年から同学部でセム語と旧約聖書学の講師を務めていたオランダ人のアドリアヌス・ファン・セルムズ博士を指名したいと考えていた。しかし、1945年までにファン・レンズバーグは博士号を取得できず、ガイザーと同様の条件が与えられていたにもかかわらず、博士課程の修了にガイザーよりもはるかに長い時間がかかったため[13] 、候補から外された。[14]ファン・セルムズは日本占領下のインドネシアで捕虜となり、1946年にようやく帰国した。[15]

1945年5月のNHK総会で、グレイヴェンシュタインは1947年以降も教職に就くことを要請し、かつての教え子たちを動員して支持を求めた。グレイヴェンシュタインは特に、自身が担当する3つの講座のうち2つをガイザーに譲ることに難色を示していた。そのうち1つは1939年にCHラウテンバッハに譲っていたものだった。 [7] [14]もう一つのグループは、SPエンゲルブレヒト教授を中心にガイザーを支持した。グレイヴェンシュタインが教職に就いた場合、ガイザーは担当する講座が1つしか残らないことになるためだ。NHK総会は70対55の投票でグレイヴェンシュタインの辞任を否決し、ガイザーの就任が決して全会一致ではなかったことを明らかにした。[14]ガイザーの任命をめぐる論争は、1946年9月にグレイヴェンシュタインが突然辞任するまで、数々の公式会議を通じて続いた。[8]

ガイザーの学歴に関して、H・P・ウォルマランス教授は、ガイザーの研究が古典語学に偏り、神学を軽視していることを懸念していた。ガイザーは1945年8月に口頭試験と筆記試験を優秀な成績で終えたものの、審査官の間では博士論文の質について意見が分かれた。3人の審査官のうち、ライデン大学のJ・デ・ズワーン教授だけが優等学位（cum laude）を授与すべきだと勧告したが、これは1946年3月に神学部評議会で承認された。[5] [1]

1946年に最初の任命を受けた後、ガイザーは1947年9月に教授兼新約科学科長として正式に任命された[16] 。 [7] [1]ガイザーは、実践神学、キリスト教倫理、教義学を含むグレイヴェンシュタインの科目をすべて履修することを主張し、学生がラウテンバッハの倫理学の授業に参加することを禁じた。ラウテンバッハは様々な会合でガイザーの行動に不快感を示した。ガイザーの元学部生で、後に彼の最大の敵対者となったアドリアン・ポントによると、ラウテンバッハはガイザーの任命に反対していたという。[14]

1948年までに、ガイザーはゲムザーと共に、学部の公式学術誌『改革派神学研究』（Hervormde Teologiese Studies/Reformed Theological Studies）の運営と維持に携わるようになりました。[7]一方、ラウテンバッハは1948年3月に大学学長に就任しました。[7]

ウィットウォータースランド大学の上院議事堂。北東の角にガイザーのオフィスと宗教学部があった。

プレトリア大学に在籍していたガイザーは、ヨーロッパで学び、視野を広げる機会を得た。1951年には、ユトレヒト大学から新約聖書学の講義を6ヶ月間受けた。[2] [5] [8] 1951年、ユトレヒト神学協会の委員会に5人の外国人委員の一人として選出されたことで、彼の学問的評価の高さが明らかになった。彼は『新約聖書』および『新約聖書補足』の編集委員を務めた。[1] 1959年には、ソルボンヌ大学プロテスタント自由学部で「新約聖書における教会」という概念について6ヶ月間研究した。1959年には、ローマの教皇庁研究所に招かれ、サン・ピエトロ大聖堂地下の発掘調査を視察した。[5]

ポントなどの同僚やガイザーの学生の一部が彼の政治的見解や神学的な解釈について論争を起こした結果、ガイザーは1961年にプレトリア大学を辞任せざるを得なくなった。 [5]ラウテンバッハはガイザーの解任に尽力した。[3]

1964年、ガイザーはヨハネスブルグのウィットウォータースランド大学で神学部（後に宗教学部と改名）の初代教授兼学部長に就任した。[2]

アパルトヘイトの神学的拒絶

ガイザーはプレトリア大学在学中の1946年から1952年まで、南アフリカ政府と所属教派の人種政策を支持し続け、それは彼の宣教活動においても明らかであった。ガイザーの思想の変遷について記したピーター・デ・ヴィリアーズは、「人種差別的なライフスタイルは南アフリカの社会生活に深く根付いており、自明の理として受け入れられていたため、ガイザーが（当時）アパルトヘイトを支持していたことは驚くべきことではない」と述べている。[2] NHKの宣教政策は、教派の信徒は白人のみであるため、宣教活動は各民族集団（「国民」）ごとに別々の教会を設立することを目指すべきであるという立場から出発した。NHKはまさにそのような「民族教会」であり、白人アフリカーナーに排他的な教会の拠点を提供しつつ、「保守的なキリスト教的国家的価値観」を堅持することになるだろうと、NHK総会委員会は1967年6月に指摘した。[7]

この時期のガイザーの個人的な政治的所属は不明である。生涯のライバルであるポントは、ガイザーが当時統一党に所属していたと非難した。[5]元陸軍元帥 ヤン・スマッツが率いる統一党はイギリスとの協力を支持していたが、国内では非公式の人種隔離を支持し、地理的分離に反対し、1960年代までには南アフリカ人全員に単一市民権を与えることを望んだ。対照的に、国民党はイギリスとの協力を拒否し、アパルトヘイトを正式に実施する提案を拒否して1948年に政権を握った。JP オーバーホルツァーは、1956年までにガイザーが Suid-Afrikaanse Bond [17] [18]と Suid-Afrika Eerste Beweging のメンバーであったと主張しているが、それ以上の説明はしていない。[8]ポント自身は1969年に国民党の結成に協力し、1970年のプレトリア市ウォータークルーフ市議会選挙でHNPから立候補したが落選した。[3] [14]

1952年以降のガイザーの行動と著作は、第二次世界大戦後のヨーロッパにおける二つの要因が、彼が人種に基づくナショナリズムを放棄し、生涯にわたるエキュメニズムへの傾倒に至ったことを示唆している。ドイツの教会は、民族ナショナリズムへの支持と、それに続くユダヤ人虐殺への対応に追われていた。エキュメニズムの必要性の高まりに応えて、 1948年にアムステルダムで世界教会協議会（WCC）が設立された。ヨーロッパ滞在中、ガイザーはオランダをはじめとする各地で台頭していた進歩的なエキュメニストの影響をますます受けていった。[2]

ヨーロッパから帰国後、ガイザーは神学をアパルトヘイトの根拠として利用する行為に対してますます批判的になった。政府が白人居住区の教会への黒人の出席を事実上禁じる提案を行ったことに対し、ガイザーは1957年7月、ディ・ファーデルラント紙に宛てた手紙の中で「教会は、キリストによって打ち破られた障壁を再び築くことを容認するかどうかを真剣に再考しなければならない」と警告した。ガイザーの手紙の一部は、 1957年7月24日付のスター紙に転載された。ガイザーのプレトリアの同僚ベン・マレーも、 1957年9月10日にローズ大学で開催されたピーター・エインズリー記念講演会で同様の発言をしている。[19]

1955年、ガイザーは13人のアフリカーンス語学者とともに、国民党政府が議会からカラードを排除し、目的を達成するために上院に自党の政治家を配置するという提案を非難する請願書に署名した。[20]請願書の発表と野党公式勢力による抗議活動の開始が重なったため、ガイザーはNHKの聖職者による党派的行動や発言の禁止に違反したとして告発された。

ガイザーの請願書への署名は、NHK内外の関係者との関係において転機となった。彼がアパルトヘイトの聖書的正当性を否定しようと試みるにつれ、関係は悪化していった。NHKは当初彼の見解を容認し、1960年に神学誌『Hervormde Teologiese Studies』で詳細な聴聞会を開催した。この聴聞会で彼は、当時プレトリア大学神学部（セクションB）の教義学教授であったAB・デュ・プレーズ教授が著した『Eiesoortige Ontwikkeling tot Volksdiens（民族への神の啓示）』に記されたアパルトヘイトの神学的正当性を痛烈に批判した。[21] [22]

1960年頃のガイザーは、依然として自らをアフリカーナー「ナショナリスト」と呼ぶ人々と同一視していたものの、彼が意味していたのは政治的自己決定の欲求であり、他の集団を犠牲にして一つの集団を発展させようとする、より狭義の人種差別主義イデオロギーではなかったことは明らかである。[23] [2] [24]この区別は、1969年にプロ・ヴェリタテ誌に寄稿したエッセイで明確に現れており、彼はプロテスタントの改革者カルヴァンはナショナリストではないと指摘している。[24]ガイザーは、保守派政治家のアンドリース・トリューニヒトとアルバート・ヘルツォークが「英国的」自由主義を拒否するアフリカーナー・ナショナリズムはカルヴァンの教えに由来すると主張したことに反論していた。[25]

1960年のシャープビル虐殺をめぐって、ガイザーは公共メディアをより積極的に活用し、政府の不当かつ過酷な法律を厳しく非難した。彼は、ヨハネスブルグとプレトリアで6ヶ月間秘密裏に会合を開き、アパルトヘイト政策の性質と教会への影響について議論した350人のアフリカーンス語聖職者のグループに参加した。この協議の直接的な結果として、『遅延行為（Vertraagde Reaksie）』と題された書籍が出版された。これは11人の著者による寄稿で構成され、[26]ガイザーとステレンボッシュの神学者B.B.キートが編集した。「アパルトヘイトに対するアフリカーンス語神学者の最初の正式な抗議」となったこの本は、アパルトヘイト法によって引き起こされた悲惨さが増大する状況において、教会が公の証言とキリスト教の召命を表明するのを助けることを目的としていた。[27]ガイザーとマレは1960年11月21日のトランスヴァーラー紙のインタビューで、「この本は政治家のために書かれたものでも、教会や国家の反乱を促すために書かれたものでもない。政治パンフレットとしてではなく、政治的な影響を持つ神学文書として意図されたものだった」と明言した。[28]

ブローダーボンドは、ガイザーと他の著者に対する中傷キャンペーンを主導した。ガイザーはジャーナリスト、教会指導者、そして一般の人々からアフリカーナーの敵として描かれ、殺害予告を受けた。 1961年1月、ブリッツで約3,000人が参加した公開集会で、 『真実の真実』の著者たちは、エキュメニカル運動と共謀してアフリカーナーの滅亡を企てていると非難された。ガイザーの神学部の同僚であるポントは、参加者に対し、著者たちは「南アフリカの白人の自殺を要求している」と述べた。同僚やメディアによるこうした攻撃の結果、ガイザーは完全に孤立した。[28]説教や教会の行事への参加の依頼は劇的に減少し、ガイザーは自らの見解を他者に伝える機会を失った。[2]

コテスロー協議との関係

1960年のシャープビル虐殺事件後、世界教会協議会（WCC）がヨハネスブルグ郊外のコテスローに聖職者と面会するために代表団を派遣した際、ガイザーの見解は国際的な支持を得た。コテスロー協議では17の勧告がまとめられ、そのうち3つはアフリカーンス語メディアで大きな騒動を引き起こした。

  • 教会は肌の色や人種に基づいて差別してはならない。
  • 異人種間の結婚を禁止する聖書的根拠はない。
  • 土地の所有と政治への参加は奪うことのできない人権である。[29]

これらの勧告は、ブローダーボンド党、国民党、そしてフェルヴォールド首相によって完全に拒否された。彼らは、外国勢力が南アフリカの国内政策に干渉していると主張した。この対立の結果、NHKとオランダ改革派教会（NGK）はWCCから脱退した。ガイザーはコテスロー会議には代表として出席していなかったものの、これらの勧告を強く支持し、NHK、特にカトリックの概念に関するNHKの理解と宣教活動に関する政策を激しく批判し続けた。[27]

コテスロー協議の後、ガイザーはNHK憲法第3条に反対するようになった。この条項は黒人の会員資格を明確に禁じていたためである。[11]彼が自らの教会や他のアフリカーンス語教会の「イデオロギー的神学」と見なしていたものと衝突することは避けられなかった。このため、教会神学部教授としての彼の地位は、教会にとっても彼自身にとっても維持不可能なものとなった。

異端の告発

1961年1月、当時プレトリア大学神学部の教会史教授であったポントが主催し、「遅延行為」の著者に対する2回の大規模抗議行動が組織され、数千人のアフリカーナーが参加した。 [29]

1961年9月、ブローダーボンドが支配するNHK幹部は、3人の学生からの苦情を受け、ピリピ人への手紙2章5節から11節の解釈を理由にガイザーを異端と不服従の罪で告発した。告発状は13ページに及び、ガイザーは神の愛（アガペー）に人種の境界はないと主張したこと、NHKの決定に対する批判を禁じる規則に違反したこと、アパルトヘイトに聖書的根拠がないこと、そして学生とカトリックの神学生との会合を企画しようとしたことなどを告発した。[4]

彼はNHKが新約学教授職を支援していたため、辞任を求められました。不服従の罪で無罪となったものの、NHKのシノドス委員会によって異端の罪で有罪となり、1962年5月に除名されました。NHKは、NHK憲法第3条への反対と人種問題に関する「逸脱した」見解を理由に、ガイザー氏を解任するために異端の罪状を利用したと広く考えられています。[27]ガイザー氏は不当な告発を受けたと感じ、最高裁判所で委員会の判決に異議を唱えました。その後の裁判でNHKは示談に至り、ガイザー氏は復職しました。しかし、これらの対立は依然として緊張の原因となり、ガイザー氏は1963年にNHKの長官を辞任しました。[1]

ガイザーは、ウィットウォータースランド大学の神学部（現在の宗教学部）の初代教授兼学部長の職に応募し、合格した後、1962年にプレトリア大学を去った。

南アフリカキリスト教研究所の設立

1960年代初頭、ガイザーはベイヤース・ナウデと親しくなり、南アフリカのエキュメニカルな考えを持つキリスト教徒を集め、アパルトヘイトの思想とそれが教会と社会に及ぼす悪影響に反対する一致団結した証言を行う運動を立ち上げるという自身の構想を彼に打ち明けた。[11]南アフリカ・キリスト教協会は1963年に設立され、理事長だったガイザーは、当時NGKの牧師だったナウデを説得して初代所長に就任させることにほとんど苦労しなかった。

ノーデとガイザーの友情は、ノーデがクリスチャン・インスティテュートを率いた方向性と重なり、その後も数年間続いた。しかし、ガイザーの伝記作家によると、ノーデがデズモンド・ツツと共に南アフリカに対する国際行動を扇動したことで、ガイザーはノーデとクリスチャン・インスティテュートの双方から疎遠になったという。[11]ノーデとクリスチャン・インスティテュートはその後、1977年に国民党政府によって禁止された。ガイザーにとって、クリスチャン・インスティテュートの失敗は生涯最大の失望の一つとなった。[22]

ブローダーボンドのメンバーの正体を暴く

ナウデはガイザーに助言を求めた。キリスト教会の反アパルトヘイト姿勢と、彼が所属するブローダーボンド（Broederbond）との対立が深まっていたためである。ガイザーがこの二つの忠誠心の間の緊張関係を理解できるよう、ナウデはガイザーにブローダーボンドの秘密文書を多数提供した。そこには会議の議事録やブローダーボンドのメンバーの名前が含まれていた。[29]ナウデは知らなかったが、熱心なアマチュア写真家であったガイザーは、文書を返却する前に写真に収めていた。ガイザーの助言は、後にナウデがブローダーボンドを辞任する決断をする上で決定的な役割を果たした。

1963年11月、イギリスの新聞『サンデー・タイムズ』がブローダーボンド文書を公表し、当初はノーデが漏洩の責任を問われました。しかし実際には、文書を同紙の記者に漏洩したのはガイザーでした。[30] 1963年11月20日の声明で、ガイザーはブローダーボンドの目的を挫折させたかったため、文書を公開することに決めたと述べました。ガイザーによると、文書はブローダーボンドが教会を政治的目的に利用していることを疑いなく示していました。「私がすぐに気づいたのは、これらの人々がキリストの花嫁である教会を政治の召使に仕立て上げているということでした。」[31] ブローダーボンドは文書が盗まれたと報告し、ノーデとガイザーの事務所は治安警察によって家宅捜索を受けました。家宅捜索が通常の警察活動ではなく治安警察によって行われたという事実は、キリスト教会指導者の行動が国家安全保障問題とみなされるようになったことを示唆していました。キリスト教学院は引き続き治安警察の襲撃やアフリカーンス語メディアの攻撃の標的となっている。

名誉毀損に対する訴訟

1964年から1965年にかけて、ポントはNHKの月刊誌 「Die Hervormer」に一連の記事を執筆し、その中でナウデとガイザーを次のようなさまざまな不法行為で告発した。

  • 共産主義とその目的を支持し、推進すること
  • 破壊行為を主張し、革命を計画する
  • キリスト教徒のふりをしているが、実際にはキリスト教を破壊しようとしている
  • 白人女性と子供の虐殺と殺害を支持する
  • 異端行為とアフリカーナー教会への反対[29]

ポントはまた、キリスト教協会が共産主義活動の隠れ蓑になっていると非難した。ナウデとガイザーは、ポントと『ディ・ヘルフォルマー』編集長を名誉毀損で訴えた。編集長は直ちに、問題の記事には「粗野で虚偽かつ名誉毀損的な発言」が含まれていることを認め、「深く誠意をもって遺憾に思う」と表明したが、ポントは発言の撤回を拒否した。1967年2月、この訴訟はナウデとガイザーに有利な判決が下され、ポントはナウデとガイザーにそれぞれ2万ランドの損害賠償と15万ランドの訴訟費用の支払いを命じられた。これは当時、南アフリカで名誉毀損に対する損害賠償として認められた最高額であった。[29] [30]

NHKはポント氏を検閲しなかったものの、信者たちに彼を支持する手紙を出したため、ガイザー氏はNHK幹部との面会を求め、悔い改めるよう呼びかけた後、自分と妻が教派を離脱することを伝えた。[1]

反対と死の結果

ガイザーはウィットウォータースランド大学で20年間教授職を務めた後、1983年に退職した。彼は、家族が社会から追放され、身体的脅迫を受けたにもかかわらず、数々の著作やインタビューを通してアパルトヘイトを公然と非難し続けた。ガイザー自身も、車のブレーキに細工をされたとされる暗殺未遂事件を生き延びた。[29] 1983年1月のサンデー・エクスプレス紙のインタビューで、彼は次のように警告した。「孤立した教会は無益な運命を辿る。教会は機能せず、博物館の展示品と化してしまう。なぜなら、教会の本来の理念は普遍的であるべきだからだ」[11]晩年の20年間、彼は正式にはどの教会にも属していなかったが、英国国教会、長老派教会、オランダ会衆教会の礼拝に出席していた。

ガイザーは1985年、軽度の心臓発作で入院した。病院で療養中、彼はP・W・ボタ大統領に宛てた手紙を書き、1948年以降のアパルトヘイト政策の実施において自身と国民党が果たした役割を償うよう促した。アフリカーンス語で書かれたこの手紙には「合意、和解​​、信頼、告白」という題名が付けられており、ガイザーはボタ大統領の改革に共感を示しつつも、神学的な懸念を抱き続けていることを示した。ガイザー氏は書簡の中で、「大統領閣下、申し訳ありません。たとえ保守党（CP）への恐怖が許す限り、あなたは今、責任ある最年長の生き残りの一人です。閣僚時代とブローダーボンド政権時代に、ご自身が犯した罪を認め、告白することを、決して軽んじてはいけません。…自称自己増殖型のアフリカーナー貴族が南アフリカの民主的プロセスを回避し、損なうことを許す限り、南アフリカの改革などおろそかにして構いません」と述べています。アパルトヘイト政策の立案におけるブローダーボンドの役割について、彼はこう記しています。「この陰謀めいた『シンクタンク』が、官僚、政府関係者、教育界、そして教会における相互自己宣伝によって成功を収めるのは容易でした。なぜなら、彼らは抑制的でありながら健全な実験の場である公の議論を回避したからです」。

ガイザーは手紙を書き終える前に二度目の心臓発作を起こし、致命傷を負ったが、手紙の内容は1985年7月23日付のサンデー・スター紙に掲載された。[20] NHKとは疎遠であったにもかかわらず、彼の最後の願いは、ヨハネスブルグのパークタウンにあるオランダ人会衆教会で葬儀を執り行うことだった。教会はこの最後の願いを叶えた。ガイザーは妻、3人の子供、そして8人の孫に残された。

遺産

ガイザーの政治活動を称賛した同時代の評価の一つに、自由党（LP）党首アラン・パトンのものがある。パトンは1965年7月のLP全国大会の開会演説で、ガイザー（ベイヤース・ノーデと共に）を「正しいと信じる事柄のために苦しみを厭わない勇気と、分離発展が白人の偉大な神話であることを見抜く力」を持つ者として称賛した。[32] 1988年、『南アフリカ神学ジャーナル』第64号は、元同僚や学生の寄稿により、ガイザーの追悼号となった。[33]

近年、アパルトヘイト反対運動におけるガイザーの忘れ去られた貢献を復活させようとする協調的な取り組みがなされている。AG van Aarde ea（1992, [5] 2014 [2]）とVan Eck（1995 [34] ）による単独および共著の学術論文は、神学、教会、そして社会におけるガイザーの役割を肯定的に評価している。[1]ガイザーのアパルトヘイトの神学的正当化に対する反論は、プレトリアの同僚であるアドリアヌス・ファン・セルムズと同様に、NHKによる2010年のアパルトヘイトの完全否定につながる土台を築いた。[35]ファン・セルムズは、ベレンド・ゲムザーとともに、NHKによるアパルトヘイトの神学的正当化に反対した一人であった。[2]

ガイザーの神学的解釈は、NHKとポントに対する勝訴の裁判につながり、NHKの神学者たちの内容とスタイルに少なくとも20年間影響を与えた。[36]ガイザーの主張に対抗するため、この教派の声明はますます明確にアパルトヘイトに沿ったものになった。

2011年にレーワルデンで行われた追悼講演で、カスパー・ラビュシャーニは、ガイザーこそがキリスト教研究所の設立を主導し、ベン・エンゲルブレヒトと共にエキュメニカル新聞『プロ・ヴェリターテ』を共同創刊した人物であると強調した。[29]ラビュシャーニは1967年にガイザーを支持したとしてプレトリア大学を解雇され、その後オランダに移住した。[2] 2014年、プレトリア大学神学部はガイザーを称える年次追悼講演会を開催した。最初の講演は、NHKの人種的見解に反対していたため神学部から任命を拒否されたジェームズ・ローダーによって行われた。[1] [2]

ジャーナリストのベンジャミン・ポグランドは、ガイザーがアパルトヘイトの背後にある宗教的イデオロギーを、結果に関わらず再検証し拒絶する意志を通して「驚異的な知的勇気と精神力」を示したと評した。[4] ソウェトのコラムニストで政治評論家のプリンス・マシェレは次のように書いている。「真の美徳とは、自らの利益を守ることではなく、他者を守るために自らの命を危険にさらすことである。まさにガイザーが行ったことだ。黒人は人間であると宣言した白人の遺産を守るため、『ガイザーは立ち上がらなければならない』キャンペーンを、黒人という基本的な真実が異端とされた時代に展開すべき時が来た。」[28]

出版物

  • （1943年）。Die Iphigeneia Aulidensis van Euripides: 'n kritiese ontleding。プレトリア大学修士論文。 OCLC番号810135256。
  • （1945年）。 「Die vroegste heidenberig oor Christus en die Christene. HTS Teologye Studies / Theological Studies . 2:1、p. 5-16. DOI: 10.4102/hts.v2i1.3334。
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