アレクサンダー・カシモビッチ・カゼンベク
ロシア帝国の東洋学者、歴史家、文献学者（1802–1870）
アレクサンダー・カシモビッチ・カゼンベク
生まれる1802年6月22日または1803年8月3日
ラシュト、ガージャール朝イラン
死亡1870年11月27日（68歳）
サンクトペテルブルク、ロシア帝国
休憩所パブロフスク、サンクトペテルブルク
職業東洋学者、歴史家、言語学者
言語
著名な賞
親族アレクサンダー・カゼンベク（曾孫）

アレクサンドル・カシモヴィチ・カゼンベク[a]（1802年6月22日または1803年8月3日 - 1870年11月27日）は、ロシア帝国の東洋学者、歴史家、言語学者であった。

カゼンベクはガージャール朝イランのラシュトに生まれ、もともと歴史的にイランと結びつきの強い都市であるデルベントを拠点とした名家の出身である。カゼンベクは1804年から1813年にかけての露イラン戦争の激動期に育ち、この戦争は1806年にロシアによるデルベント征服で頂点に達した。彼の父、ハッジ・カシム・カゼム＝ベグはロシア人によってデルベントの首席カーズィ（イスラム教裁判官）に任命され、1811年、カゼンベクと母は父のもとに戻った。しかし、父が反逆罪で告発されると、父はアストラハンに追放され、カゼンベクも1821年に父のもとに合流した。

アストラハンでカゼンベクはスコットランド人宣教師と出会い、イスラム教からキリスト教に改宗したが、父の激しい反対を受けた。しかし、彼は新たな信仰を貫き、1823年7月にスコットランド宣教師団によって洗礼を受けた。改宗後、カゼンベクはロシア帝国の義務兵役に就き、 1826年1月にカザン大学に入学した。彼は学業で急速にキャリアを積み、アラビア語・ペルシア文学の教授、学部長にまで上り詰め、東洋研究への貢献で国際的な評価を得た。

1849年、カゼンベクはサンクトペテルブルク大学に移り、ペルシア語教授に任命された。1855年には東洋学部長に任命され、1863年には東洋史学科を設立した。死後、彼はサンクトペテルブルクのパヴロフスク地区に埋葬された。おそらく死の数日前までそこに滞在していたと思われる。

英語圏とロシア文化の両方に深く関わったことで知られるカゼンベクは、ペルシア研究とトルコ研究の著名な学者でした。これらの分野における彼の専門知識は、ロシアの東洋学者ヴァシリー・バルトルドやウラジーミル・ミノルスキーに匹敵し、サンクトペテルブルクの著名なイラン学派とロンドンの学問の伝統の両方において先駆者としての地位を確立しました。彼はムラドロッシの創設者であるアレクサンダー・カゼンベクの曽祖父です。

バイオグラフィー

背景と幼少期

カゼンベクは1802年6月22日もしくは1803年8月3日、ガージャール朝イランのラシュトという町で生まれた。[1]彼の一族はデルベントというカスピ海西岸の町の有力者一族で、歴史的にはイランとのつながりが深い。1500年代以降、デルベントはイランの支配下にあった。[2]イランのシャー（王）ナーディル・シャー（在位 1736-1747 ）の戦争の間、カゼンベクの祖父ナーシル・モハンマド・ベグはデルベント地方に移住し、やがてクバ・ハン国の半独立君主ファトフ・アリー・ハーンの大臣となった。[2] [3]カゼンベクの父、イスラム教聖職者ハッジ・カシム・カゼム＝ベグはデルベントで生まれたが、メッカ巡礼の帰途、地元の知事の娘と結婚した後、ラシュトに居を構えた。[3]カゼンベクは広範な教育を受けた。父は、彼も聖職者となることを期待し、著名な聖職者たちを雇ってアラビア語、論理学、修辞学、法学を教えさせた。 [4]

カゼンベクは1804年から1813年の露イラン戦争中に育ち、この戦争により1806年にロシアがデルベントを征服した。[2] [3]ロシア人はその後、ハッジ・カシム・カゼム＝ベグをデルベントの首席カズィー（司法と行政の両方を行うイスラム教徒の裁判官）に任命した。イランは1813年のグリスタン条約までデルベントの正式な領有権を主張し続けたものの、この条約によりイランによるデルベントの支配は決定的に終焉した。[5] 1811年にデルベントに平和と秩序が確立した後、カゼンベクと母親はデルベントでハッジ・カシム・カゼム＝ベグと再会した。数年後、ハッジ・カシム・カゼム＝ベグは反逆罪で有罪となったが、これはおそらくイランの忠誠派からの支持が高まっていたためである。その結果、ロシアのジョージア総督は彼の所持品を押収し、彼を囚人としてアストラハンに追放した。 [6]

イスラム教からキリスト教への対話

1821年に父親と一緒に暮らすためアストラハンに移ったあと、カゼンベクはすぐにスコットランド伝道所に定期的に通いはじめた。大広場の西端に位置するスコットランド伝道所は、その地域で目立つ建物のひとつにありました。日曜日には共同の祈りが行なわれていました。そこで、何人かの子どもたちはペルシア語とトルコ語に高度なスキルを身につけ、ペルシア語の書道で頭角を現していました。キリスト教を学びながら、カゼンベクは宣教師たちにタタール語、ペルシア語、アラビア語も教え始めました。以前デルベントを訪れた際に、カゼンベクは何人かの宣教師と会っており、その中にはペルシア語に堪能だったと伝えられるウィリアム・グレンもいました。グレンの影響がカゼンベクのキリスト教への関心の始まりだったのかもしれません。 1821年から1831年までサンクトペテルブルクの独立礼拝堂の牧師を務めたリチャード・ニルは、1823年5月15日と22日の日記にカゼンベクの改宗について記している。「主の恵みによるこの栄誉を讃えられますように」と彼は記している。[6]

カゼンベクの父は、彼がイスラム教を捨てたことを知り、取り乱した。イラン領事とイラン人集団に追及されたにもかかわらず、カゼンベクはキリスト教信仰を捨てることを拒否した。父から鎖につながれて当局に引き渡されると脅された時、カゼンベクは「私は信仰を捨てることはできない。肉体は喜んでイスラム教徒になるだろうが、良心がそれを許さない」と答えた。イスラム教の正統性に関する論争はすべて力と威圧によって決着すると父から告げられると、カゼンベクは「それはあなたの宗教が神からのものではないことの確かな証拠だ。神は信仰の問題を決着させるためにそのような肉体的な武器を必要としないのだ」と答えた。[7]

宣教師たちは、カゼンベクの父親が彼を残酷に殴打し、投獄し、食事を与えなかったことを知ると、すぐにアストラハン州知事に彼の救出を要請した。その後まもなく、ロシアの文民当局はカゼンベクをスコットランド宣教団の建物に連行し、警察署長が彼を安全な場所に保護した。アストラハン大主教は、カゼンベクをアルメニア使徒教会に引き入れようと、彼の洗礼に介入しようとした。ロシア帝国のイスラム教徒は、東方正教会の司祭からのみ洗礼と指導を受けることができた。[7]

スコットランド植民地カラスの宣教師たちは、この法律によって自分たちの活動が妨げられることを懸念し、ロシア皇帝アレクサンドル1世（在位 1801-1825）から与えられた特権についてアストラハン大主教に報告した。最終的に大主教は、カラスの宣教師が非正教徒の改宗者を教育し洗礼を施す権利について、ロシア皇帝が最終判断を下すべきだと決定した。アレクサンドル1世に宛てたペルシャ語の手紙の中で、カゼンベクは、キリスト教の啓蒙において重要な役割を果たしたスコットランドの宣教師たちから洗礼を受けたいと嘆願した。宣教師たちは皇帝に自分たちの懸念を伝えるため、宗教大臣のアレクサンドル・ニコラエヴィチ・ゴリツィンに正式な要請書を提出した。 [7]

宣教師たちの日誌の一部には、アストラハンにおける他のイラン人との交流の結果が記されており、それが彼らに権利の公式な承認を求める動機となった。一例を挙げると、ラスールという名のイラン人聖職者は、借金をしている人々からの反発を懸念してキリスト教への改宗をためらっていた。ゴリツィンの返答は、カラス宣教師たちは、帝国勅許状の条項によれば、彼らの働きによって改宗した人々に洗礼を施す権限を持っていたことを裏付けている。[8]洗礼を受ける前、カゼンベクは1823年7月にキリスト教への信仰を公に宣言した。グレン、マクファーソン、ロスが長老派教会の洗礼を執り行い、彼の希望によりアレクサンドルと名付けられた。聖餐はアストラハン宣教団の礼拝堂で、スコットランド人、イラン人、タタール人、ロシア人、アルメニア人、イギリス人、フランス人、ドイツ人の前で、英語、タタール語、ペルシャ語で執り行われた。その結果、会衆全員が儀式の一部を理解することができました。[9]

カゼンベクの宣教師としての要請とアストラハンでの最初の雇用

カゼンベクはキリスト教に改宗したため、ロシア帝国の軍事、文民、あるいは商務のいずれかの職に就くことを求められました。これは、ロシアの将軍アレクセイ・エルモロフの命令に従っていたアストラハン総督から告げられたものでした。カゼンベクに課された条件には、警察の許可なしにアストラハンを離れないこと、そしてキリスト教の布教活動への参加を禁じることも含まれていました。同胞にキリスト教の教えを広めたいと願ったカゼンベクは、アレクサンドル1世に正式な要請書を提出し、その許可を求めました。[9]

宣教師たちは当初、カゼンベクの要請をアレクサンドル1世の審査のためにゴリーツィンに送ったが、ゴリーツィンは健康状態の悪化を理由に拒否した。その後、宣教師たちはアレクサンドル1世の側近であり精神的助言者で、皇帝と宣教師たちの意思疎通を円滑に進める役割を担っていたことで知られるソフィア・セルゲイエヴナ・メシュチェルスカヤ公女に連絡を取った。彼女は時期が来たら要請を提出することに同意したが、現時点ではそうするのは賢明ではないと述べた。[9]

将来の雇用計画に関して、スコットランドのエディンバラ当局は1823年9月2日、カゼンベクに対し、彼の生活水準を通常より引き上げるような経済的支援は受けるべきではないと勧告した。当局は、そのような変化が他のイラン人を物質的な理由で改宗に誘う可能性があることを懸念していた。さらに、カゼンベクは他人を教えるには、プライドを捨て、更なる訓練を受ける必要があった。カゼンベクによる宗教文書、英語、文学の研究は、1824年3月6日にエディンバラの理事によって承認された。比較的少額の手当が支給され、彼は宣教師の一人と一緒に住むことになった。[10]

数ヶ月後、エディンバラの委員会は、未婚宣教師の標準年俸が1,200ルーブルであることを指摘し、カゼンベクへの1,500ルーブルの年俸を不承認とした。委員会は、なぜ新人宣教師が資格を有するヨーロッパ人宣教師よりも多くの年俸を受け取るべきなのかと疑問を呈した。こうして、カゼンベクの年俸は1,200ルーブルに調整された。1824年11月、カゼンベクの経費の中にワインが含まれていたことが判明し、懸念が高まった。不正使用やスキャンダル化を防ぐため、ワインは健康上の理由からのみ与えられるべきという規則が制定された。1824年後半、ロシア政府はカゼンベクを宣教師として保護しないことを決定し、彼は兵役や商務への従事ではなく、サンクトペテルブルクの外務省への入学を希望した。 1825年4月、エディンバラの理事たちは、カゼンベクがサンクトペテルブルクに行くことができれば支援することに同意したが、最終的にカゼンベクは1825年11月1日までにシベリアのオムスク大学に入学するよう命じられた。[11]

カザン大学でのキャリア

1834年のカザン大学

1826年1月、カゼンベクはアストラハンからオムスクへ向かう途中、病気療養のためカザンに立ち寄らざるを得なかった。彼はカザン大学の学長カール・フックスのもとに身を寄せた。1826年10月、フックスはロシア外務大臣カール・ネッセルローデを説得し、カゼンベクをオムスクでの職務から解任させた。カゼンベクは当時、カザン大学でタタール語の新たな教師を探しており、その知識と人柄からカゼンベクが選ばれた。[12]

1804年に設立されたカザン大学は、イスラム教徒が大多数を占める都市にある唯一のロシア系大学でした。カザンはロシア人とタタール人が混在する都市であり、住民の多くはキリスト教に改宗したタタール人でした。[13]カゼンベクがカザン大学でキャリアをスタートさせたのは、同大学の学長ミハイル・マグニツキーが退任し、東洋研究に積極的だったミハイル・ムシン＝プーシキンが就任した頃でした。ムシン＝プーシキンは長年文部省に勤務し、東洋研究の熱心な支持者でした。名門家庭に生まれ、ナポレオン戦争で輝かしい戦績を残した彼は、東洋学の分野を情熱的に発展させました。[12]

カザン大学が語学教育にアジア系ネイティブスピーカーを選ぶことは珍しくなかった。ロシアの女帝エカテリーナ2世（在位 1762-1796）によって任命された体育館長の孫であるイブラヒム・ハルフィンは、カゼンベクの前任者でタタール人教師を務めていた。大学は後に教員層を拡大し、他のタタール人、イラン人（カゼンベクの兄弟を含む）、さらにはブリヤート人まで加わった。これらの初期のアジア系学者たちは、キャリアを通じて不利益を被ることはほとんどなかったが、ロシアのアカデミーにおける差別は、アレクサンドル3世（在位 1881-1894）とニコライ2世（在位 1894-1917）の同化政策下でより顕著になった。[14]

カゼンベクの学問的業績は、同時代人の間で瞬く間に高い評価を得た。1829年には英国王立アジア協会の通信会員に選出され、1835年にはロシア科学アカデミーからも同様の認定を受けた。これらの栄誉に続き、パリ、ベルリン、ボストンの著名な東洋研究機関も彼の貢献を認めた。カザン大学での彼の研究は急速に進み、 1830年には非常勤教授となった。1837年には教授の地位を獲得した。1845年、フランツ・エルトマンがアラビア語・ペルシア文学教授の職を徐々に退くと、カゼンベクはより重要な地位とみなされていたこの職に昇格した。同年、カゼンベクは同僚らから学部長にも選出された。[15]

カゼンベクの初期の研究は、東洋の文献を中心に行われていた。1832年に出版したトルコの歴史年代記『七つの惑星、あるいはクリミア・ハーンの歴史』は、彼に最初の専門的評価をもたらした。1839年にはトルコ語の文法書を出版し、ロシア科学アカデミーの重要な栄誉であるデミドフ賞を受賞し、その後4回受賞した。1848年までにドイツ語版を完成させ、これは20世紀初頭までヨーロッパの諸機関で主要な教科書として使用され続けた。[16]

カゼンベクは、その分野における経歴を活かし、イスラム法学にも力を入れました。政府関係者が、自らの伝統法に固執する少数派への対応を支援するため、重要な法典をアラビア語に翻訳しました。さらに、この分野に関する学術論文も執筆しました。[16]

サンクトペテルブルク大学での経歴と死

サンクトペテルブルク大学の眺め

1849年、カゼンベクはサンクトペテルブルク大学に移り、ペルシア語の教授に任命された。[1]管理業務が増えるにつれ、カゼンベクは研究にあまり集中できなくなっていった。着任後、ある委員会は彼にイスラム法典の評価を依頼し、別の政府機関は彼に典礼文をタタール語に翻訳する任務を与えた。[16]彼は1855年に東洋学部長に任命され、1863年に東洋史学科を設立した。[3]彼は健康上の理由で1869年2月にドイツに渡った。そこからフランス、ロンドン、オックスフォードを訪れた。11月にはロンドンを訪問した。[17]彼はすぐにサンクトペテルブルクに戻り、1870年11月27日に同地で死去した。彼は死の前の数日を過ごしていたと思われる市内のパブロフスク地区に埋葬された。 [18]ロシア革命による混乱のため、彼の埋葬地は忘れ去られた。[3]

彼はムラドロッシの創設者であるアレクサンダー・カゼンベクの曽祖父でした。

作品

カゼンベクは学問的誠実さを保とうと努力していたにもかかわらず、その研究は必然的に論争を巻き起こした。保守的なロシア人は彼がイスラム教に対して寛容すぎると考えていたが、タタール人の知識人は、元イスラム教徒が自分たちの問題に介入することに不信感を抱いていた。[19]

アストラハン滞在中、カゼンベクはアラビア語でキリスト教を擁護する論文を執筆した。これは、イギリスのヘイリーベリーに移る前のイランにおけるミルザ・モハンマド・イブラーヒームの初期の著作に類似している。グレンの印刷所でカゼンベクの論文が出版されると、それはイラン中に広まり、タブリーズのレザから書面での返答が促された。カゼンベクは後にペルシャ語で2番目の論文を執筆して返答した。[20] 1832年、彼の初期の重要な著作の一つがカザンで出版された。それは、サイイド・ムハンマド・リザ著のトルコ史『タタール王史の七つの惑星』( Al-Sab' al-sayyar ft ta'rlkh muluk Tatar )の版である。この歴史的記述は、メニリ1世ギライ(1466年)からメニリ2世ギライ(1724年)までのクリミア・ハン国の統治者の治世を扱っている。[21]

1841年、カゼンベクは、ロシアのタタール人やその他のテュルク系民族にとって必須のイスラム法学指南書である『ムフタサル・アル＝ウィカーヤ』のアラビア語版を執筆した。彼はイスラム法に関する論文をロシア文部省の雑誌に投稿する代わりに、1842年にパリの『アジアティーク』誌に掲載することを選択した。これは、イスラム法学に関する自身の分析が主に肯定的なものであったため、保守的なロシア当局者から批判されることを懸念したためである。[16]

カゼンベクは、後の東洋学者の研究に先駆けて、イスラム以前のイラン文学とペルシア叙事詩『 シャー・ナーメ』の起源に特に関心を抱いていた。1848年の著作『フィルドシの私』や未発表の著作『イスラムの私文学』など、カゼンベクがこのテーマに果たした貢献は、ルザエフによって詳細な検討が必要であると考えられている。英国のイラン学者 デイヴィッド・ビヴァールは、「一方で、古代ギリシャとイランの伝説の間に類似点を見出そうとする彼の試み​​は、決して全く興味をそそられないわけではないものの、今日では物議を醸す、あるいはディレッタント的なものとさえ思われるかもしれない」と述べている。[17]

カゼンベクの『トルコ・タタール語総合文法』。後にドイツ語に翻訳され、現在も西洋のトルコ語研究を専門とする学者にとって重要な資料となっている。

ビヴァルによれば、カゼンベクが1846年にカザンで出版した『トルコ・タタール語の包括的文法』（ Obshchaya gramma tika Turetsko-tatarskago yazyka）は、おそらく彼の最高傑作とみなされている。この作品はすぐにT. ツェンカーによってドイツ語に翻訳され、1848年にライプツィヒで『トルコ・タタール語の一般文法』（Allgemeine Grammatik der turkisch-tatarischen Sprache）として出版された。このドイツ語訳は、現在も西洋のトルコ語研究を専門とする学者にとって重要な資料となっている。[17]

しかしビヴァルは、カゼンベクの最も重要な著作はデルベントの歴史書『デルベント・ナマ』の彼の版であると考えている。これは1851年にサンクトペテルブルクで出版されたものである。この作品にはトルコ語の本文と英語の翻訳と解説が付いている。[17]

カゼンベクの他の著作には以下のものがある。[22]

  • 1829年にカザン大学で出版された、サーディ・シラジによるペルシャの詩『グリスタン』のロシア語訳。
  • O vzyatii Astrakhana v 1660 godu (「1660 年のアストラハンの占領」)、1835 年にカザン大学で出版。
  • 1835 年に『 Journal Asiatique』に掲載されたM. de Hammer による『帝国オットマン史』の批評に注目してください。
  • Observations de Mirza Alexandre Kazem-Beg、professeur de langues ori entales a l'Universite de Casan、sur le Chapitre inconnu du Coran、publie et traduit par M. Garcin de Tassy、1843 年にJournal Asiatiqueに掲載。
  • ムハンマディヤは、ヤズィジザーデ・ムハンマド・エフェンディの詩集の版であり、15世紀トルコのスーフィー文学において重要な役割を果たしている。1845年にカザン大学で出版された。
  • 1847年にカザン大学で出版されたチャガタイ語の詩「 Thabat al-'ajizin（無力な者の支え）」 。
  • 1850年にカザン大学で出版された『ジョチ・ウルスのハン国トクタミシュがポーランド王ヤガイルに1392年から1393年にかけて送った手紙』。カゼンベクは、古代ウイグル文字で書かれたこの文書を初めて解読した人物である。それ以前の東洋学者たちは、解読することができなかった。
  • Notice sur la Marche et le progres de la jurisprudence parmi les sectes orthodoxes musulmanes、Journal Asiatique、xv、1850、158-214

性格と外見

アレクサンドル・カシモヴィチ・カゼンベクの版画。「原画からの」と言われている。1836年発行の『クリスチャン・キープセイク』より

カゼンベクはイランの血統を誇りつつも、学問と政治の両面で慎重なリベラルな姿勢を貫いた。色とりどりのローブとシルクのターバンを身に着け、サンクトペテルブルクの街を闊歩し、人々の注目を集めた。クリミア戦争中、カゼンベクは自身の伝統的な東洋風の衣装がサンクトペテルブルクの新聞によって反逆的な挑発行為として批判された際にも、少しも後悔の念を示さなかった。彼は、イランの称号であるミルザと、地元の慣習に従った伝統的なロシア名と父称を融合させた「ミルザ・アレクサンドル・カシモビッチ」と呼ばれることを好んだ。[4]

カゼンベクのロシア語の堪能さは、教育者としての彼の魅力を著しく高め、カザンにおけるドイツ人の前任者たちとは一線を画していました。彼の元教え子の一人はこう語っています。「私はタタール語よりも、アレクサンドル・カシモヴィチ・カゼンベク教授に興味がありました。街で彼に偶然出会うと、風変わりな服装をした活発な姿を見て、彼の話を聞くのがとても楽しかったのです。」大学生活の初期には孤独で控えめな性格を主張していたにもかかわらず、カゼンベクは同級生から慕われていました。学業以外でも、彼は高く評価されていました。社交の場、特に著名な賓客が訪れた際には、彼の存在は高く評価されました。1836年、ロシア皇帝ニコライ1世（在位 1825～1855年）は、市内を巡視中に長時間の談話を交わし、特に彼に注目しました。[23]

遺産と評価

カザン大学図書館の壁に飾られたカゼンベクの彫刻

カゼンベクはイスラム関連の著作で高い評価を得ました。彼はロシアにおいてイランにおけるイスラムに関する著作を出版した最初期の作家の一人です。[24]イランのシャー、ナーセル・アッディーン・シャー（在位 1848-1896）は、1855年にカゼンベクのクルアーンに関する学術的業績を称え、獅子と太陽の勲章を授与しました。[25]

ビヴァルによれば、「カゼム＝ベグは生涯を通じて英語圏とロシア文化に等しく愛着を持ち、またペルシア語とトルコ語の研究にも精通していた。この資質はバルトルドとミノルスキーにも共通していた。このペルシア人は、著名なレニングラード/サンクトペテルブルクのイラン学派だけでなく、ロンドンのイラン学派の知的先駆者としても認められるに値する。」[18]

参照

注記

  1. ^ ロシア語: Алекса́ндр Каси́мович Казембе́кまたはКазем-Бек
    アゼルバイジャン語: میرزا کاظم‌بک
    ペルシア語: میرزا کاظم بیگ Mirzâカゼム・ベグ

参考文献

  1. ^ ビバール 1994、284ページより。
  2. ^ abc フリン2017、442頁。
  3. ^ abcde Jorati 2018.
  4. ^ ab Schimmelpenninck van der Oye 2010、p. 101.
  5. ^ フリン2017、442–443頁。
  6. ^ ab Flynn 2017、p.443を参照。
  7. ^ abc フリン2017、444頁。
  8. ^ フリン2017、444–445頁。
  9. ^ abc フリン2017、445頁。
  10. ^ フリン2017、446頁。
  11. ^ フリン2017、447頁。
  12. ^ ab Schimmelpenninck van der Oye 2010、p. 103.
  13. ^ フリン2017、448頁。
  14. ^ シンメルペニンク・ファン・デル・オイエ、2010、p. 104.
  15. ^ Schimmelpenninck van der Oye、2010、104–105 ページ。
  16. ^ abcd シンメルペニンク ファン デル オイエ 2010、p. 105.
  17. ^ abcd Bivar 1994、297ページ。
  18. ^ ビバール 1994、298ページより。
  19. ^ シンメルペニンク・ファン・デル・オイエ、2010、p. 107.
  20. ^ グリーン2015、127ページ。
  21. ^ ビバール 1994年、296ページ。
  22. ^ ビバール 1994年、300～301頁。
  23. ^ シンメルペニンク・ファン・デル・オイエ、2010、p. 106.
  24. ^ ミコウスキー 1997年、99～100頁。
  25. ^ キスマトゥリン 2015、664–665 ページ。

出典

  • ビヴァル, ADH (1994). 「カゼム＝ベグの息子、モハメド・アリの肖像と経歴：スコットランドの宣教師とロシアのオリエンタリズム」東洋アフリカ研究学院紀要. 57 (2).ケンブリッジ大学出版局: 283– 302. doi :10.1017/S0041977X00024861.
  • フリン、トーマス・O. (2017). 「北コーカサスと帝政ロシア領におけるスコットランド人とイエズス会宣教師：カラス、アストラハン、モズドク、オレンブルク、クリミア、オデッサ（1805～1830年代）」『ロシアとガージャール・ペルシアにおける西方キリスト教の存在』（1760年頃～1870年頃）ブリル社、  326～ 474頁。ISBN 978-9004163997。
  • ジョラティ、ハディ (2018) 「アレクサンダー・カゼンベグ」。トーマス、D.編著『キリスト教とイスラム教の関係。書誌史第20巻。イラン、アフガニスタン、コーカサス（1800-1914）』。ブリル社。doi : 10.1163/2451-9537_cmrii_COM_33220。
  • グリーン、ナイル（2015年）『交換の領域：グローバル・イスラムの宗教経済』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0190222536。
  • アレクセイ・キスマトゥリン（2015）「ロシアにおけるイラン研究の起源（19世紀から20世紀初頭まで）」『イラン研究』48（5）ケンブリッジ大学出版局：663-673 . doi：10.1080/00210862.2015.1058635. JSTOR  24483012. （登録が必要です）
  • ミコウスキ、ディミトリ（1997年）「ロシアと旧ソ連におけるイスラーム研究：概要」ナンジ、アジム編『イスラーム研究のマッピング：系譜、継続、そして変化』デ・グルイター、  95～ 107頁。ISBN 978-3-11-081168-1。
  • シメルペニンク・ファン・デル・オイエ、デイヴィッド（2010年）『ロシア・オリエンタリズム：ピョートル大帝から移民時代までのロシア人の心の中のアジア』イェール大学出版局、ISBN 978-0300110630。
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