アレクサンダー・ジノヴィエフ

アレクサンダー・ジノヴィエフ
Александр Зиновьев
生まれる	1922年10月29日 ロシア社会主義連邦ソビエト共和国、コストロマ県、パフティーノ
死亡	2006年5月10日（2006年5月10日）（83歳） モスクワ、ロシア連邦
受賞歴	赤い星の勲章 「大祖国戦争（1941-1945年）における対ドイツ戦勝記念メダル」 「プラハ解放」勲章 「ベルリン占領」勲章
教育
教育	哲学博士（1962年） 教授
母校	モスクワ国立大学（1951）
哲学的な作品
学校	ヨーロッパ哲学 20世紀の哲学
主な興味	社会学、社会哲学、政治哲学、倫理学、論理学
注目すべきアイデア	社会性の法則、共同体性、チェロヴェイニク、超社会、複雑な論理
サイン

アレクサンドル・アレクサンドロヴィチ・ジノヴィエフ（ロシア語: Алекса́ндр Алекса́ндрович Зино́вьев、1922年10月29日 - 2006年5月10日）は、ソビエトの哲学者、作家、社会学者、ジャーナリスト。

貧しい農民の家庭に生まれ、第二次世界大戦にも従軍したアレクサンドル・ジノヴィエフは、1950年代から60年代にかけて、ソ連における哲学思想復興の象徴の一つでした。西側諸国で『あくびの高地』が出版され、ジノヴィエフに世界的な名声をもたらした後^[1] 、 1978年に国外追放され、ソ連国籍を剥奪されました。1999年にロシアに帰国しました。

ジノヴィエフの創作遺産には、社会学、社会哲学、数理論理学、倫理学、政治思想など、多くの知識分野を網羅した約40冊の本が含まれています。彼の作品のほとんどは、学術的なものを含め、いかなる傾向にも当てはめたり、いかなる枠組みにも当てはめたりすることが困難です。1960年代に非古典的論理学の研究者として名声を博したジノヴィエフは、亡命中に、主に社会学者であると自認しながら、プロの作家になることを余儀なくされました。「社会学小説」という独自のジャンルの作品は、ジノヴィエフに国際的な認知をもたらしました。彼はしばしば、独立したロシアの思想家、20世紀後半のロシア社会思想における最も偉大で独創的かつ物議を醸した人物の一人として特徴づけられます。

若い頃は反スターリン主義者であったジノヴィエフは、生涯を通じて社会に対する強い見解を持ち続け、最初はソビエト体制を、次にロシアの政治体制と西側世界を、そして晩年にはグローバリゼーションのプロセスを批判した。ジノヴィエフの世界観は悲劇と悲観主義を特徴としていた。西側諸国においても、ロシアにおいても、彼の非体制的な見解は厳しく批判された。

バイオグラフィー

幼少期と青年期

アレクサンドル・アレクサンドロヴィチ・ジノヴィエフは、ロシア・ソビエト連邦社会主義共和国コストロマ県チュフロムスキー郡パフティノ村（現在のコストロマ州チュフロムスキー地区）で生まれました。彼は、労働者であったアレクサンドル・ヤコヴレヴィチ・ジノヴィエフと、スミルノワという名で知られるアポリナリア・ヴァシリエフナの6番目の子でした​​。ジノヴィエフの祖先は、18世紀半ばの文書に初めて登場し、国有農民でした。ジノヴィエフの父は、田舎に住みながらも、ほとんどの時間をモスクワで働いていました。このため、彼はモスクワの居住許可を得ており、おそらくこれが、解農化の時代に彼の家族を報復から救ったのでしょう。革命以前、アレクサンドル・ヤコヴレヴィチは教会の装飾やイコン画を行う芸術家であり、後に仕上げ作業やステンシルにも手を広げました。ジノヴィエフは、父の職業を「画家」と軽蔑的に呼んでいました。アレクサンドル・ヤコヴレヴィチは芸術に強い関心を持っていた。彼は子供たちに画材、挿絵入りの雑誌や本を与えた。ジノヴィエフの母はサンクトペテルブルクに土地を所有する裕福な家庭の出身だった。村の中心部に家を構えていたジノヴィエフ家は、その地域で尊敬を集め、しばしば客を迎えていた。伝記作家たちは、アレクサンドルの人格形成において母親が果たした役割を強調している。ジノヴィエフは、母親の世俗的な知恵と宗教的信念を、家庭における行動規範を決定づけるものとして、愛と尊敬を込めて回想している。^{[2] [3]}しかし、家族は宗教的ではなかった。父親は無神論者であり、母親は信者ではあったものの、教会の儀式には無関心だった。アレクサンドルは幼少期から頑固な無神論者となり、生涯を通じて正教、教会、そして聖職者を嫌悪の眼差しで見つめた。彼は無神論こそがソビエト・マルクス主義の唯一の科学的要素であると考えた。^[4]

アレクサンドルは幼いころから才​​能に恵まれ、すぐに2年生に編入された。子供たちが成長すると、父親は彼らを首都に連れて行った。1933年、小学校を卒業したアレクサンドルは、数学教師の勧めでモスクワへ送られた。彼は親戚の家でボリシャヤ・スパスカヤ通りの10メートルの地下室に住んでいた。父親の非現実的な生活のために、彼は経済的な問題に対処しなければならなかった。^[4]貧しい生活環境と興味深い活動が組み合わさっていた。当時、ソビエト国家は積極的に学校教育の近代化を進めており、改革にはその社会的意義の宣伝が伴っていた。アレクサンドルは勉強が順調で、とりわけ数学と文学が好きだった。絵画サークルへの参加はうまくいかなかった。彼の絵は似顔絵の特徴を示し、スターリンの部屋用のスターリンの肖像画の描き直しで混乱が生じた。演劇クラブでの経験も成功しなかった（アレクサンドルは聴覚も発声もなかった）。彼は読書家で、図書館によく通い、国内外の古典を愛読した。高校時代には、ヴォルテール、ディドロ、ルソーからマルクス、エンゲルス、ゲルツェンに至るまで、数多くの哲学書に親しんでいた。ロシア古典文学では、特にレールモントフを好み、彼の詩を多く暗記していた。近代作家では、マヤコフスキーの作品も読んでいた。最も理解しやすく、最も親しい外国人作家はハムスン（『飢餓』）だった。伝記作家パーヴェル・フォーキンが指摘するように、ジノヴィエフは個人主義的な人物の孤独と自尊心に惹かれ、それが自身の排他性意識の形成に寄与した。彼は意識的にこの極端な個人主義の立場を育み始めたが、後にそれを常に否定し、自らを「理想的な集団主義者」と呼んだ。^{[3] [4] [2]}

伝記作家が記しているように、ジノヴィエフは青年時代、「新しい世界を築く」という願望と「明るい未来」への信念にとらわれ、社会正義の夢、平等と集団主義の思想、物質的禁欲主義に魅了されていました。彼のアイドルはスパルタクス、ロベスピエール、デカブリスト、そしてポピュリストでした。コンスタンチン・クリロフが記しているように、これらの思想は彼の個人的な経験と一致していました。ジノヴィエフは「自分は乞食の中の乞食だった」と回想し、共産主義のユートピアは乞食の思想であったことを強調しました。一方では、1930年代に起こった社会、文化、経済の変化が楽観主義を助長しました。他方では、アレクサンドルは不平等の拡大に気づき、党や国家の役人の家族の生活を見て、社会階層の発展において最も成功を収めたのは活動家、扇動家、おしゃべり屋、そして詐欺師であったという事実に注目しました。彼は休暇でパフティノを訪れた際に、労働者階級と比較した農民の差別、村の荒廃、そして集団農場による新たな「農奴制」の形成を目の当たりにした。 ^{[4] [3]}ラジーシュチェフの有名な本に感銘を受けた彼は、告発的な『チュフロマからモスクワへの旅』を書こうとした。1935年、スターリン憲法草案が公布されると、彼は冗談で「怠け者と愚か者」にも「優等生と同じ成績を得る権利」があるという架空の憲法を作り上げ（この話は学校のスキャンダルを引き起こしたが、隠蔽された）。パーヴェル・フォーキンが書いているように、ソビエト社会の「搾取と卑劣さ」 、日常生活の矛盾と問題が「精神的な反乱」を引き起こした。^[3]コンスタンチン・クリロフの解釈によれば、共産主義の理想の実践に対する失望は、若きジノヴィエフが共産主義という概念そのものを否定したり、他の理想を求めたりする動機にはならなかった。彼は第三の道を選び、社会世界には悪が必然的に内在しており、この世界は本質的に悪であると結論づけた。この立場は後に彼の社会学に影響を与えた。^[4]

コムソモールにおいて、ジノヴィエフは学校委員会の一員であり、風刺新聞の発行を担当していた。将来の専門分野として哲学を選んだのは、当時ソ連の主要な人道大学であったモスクワ哲学・文学・歴史大学 （hy; pl; ru; uk）の大学院生で、社会科学の教師の影響を受けた。アレクサンドルは教師と共にマルクスとエンゲルスの著作を学び始め、弁証法に魅了された。1939年に優秀な成績で学校を卒業した後、彼はモスクワ哲学・文学・歴史大学に入学した（他に数学と建築学の選択肢もあった）。[3] 同級生には、後に^著名な哲学者となるアルセニー・グリガ、イーゴリ・ナルスキー、ドミトリー・ゴルスキー、パーヴェル・コプニンなどがいた。「イデオロギー戦線の闘士たち」の鍛冶場であったこの大学の雰囲気は重苦しかった。ジノヴィエフはほとんど資金がなく、わずかな奨学金も足りず、父親からの援助も途絶えていた。パヴェル・フォーキンが記しているように、ジノヴィエフは肉体的にも精神的にも疲弊していた。共産主義の輝かしい理想がなぜ現実と乖離しているのかという問いへの答えを探し求め、ジノヴィエフはスターリンの姿を思い浮かべた。「国民の父」は共産主義の理想を歪める原因となったのだ。^[3]

初期の反スターリン主義。戦時中

ジノヴィエフの回想録によると、彼は在学中、スターリン暗殺の構想を抱き、親しい友人と何度も議論していた。しかし、武器が見つからなかったため、「計画」は失敗に終わった。1939年末、モスクワ哲学・文学・歴史大学で行われたコムソモールの次の会合で、ジノヴィエフは村で起こっている騒動や不正について感情的に語り、スターリンの個人崇拝を公然と批判した。ジノヴィエフは精神鑑定を受け、その後コムソモールとモスクワ哲学・文学・歴史大学から追放された。回想録によると、彼はルビャンカ刑務所で逮捕され、尋問を受けた。ジノヴィエフは、捜査官が彼の考えを誰かに唆されたと確信し、反ソビエト団体全体を暴露するために彼を釈放する計画を立てていたと回想している。内務人民委員部のアパートの一つに移送された後、ジノヴィエフは脱出に成功した。彼は様々な場所に身を潜め、しばらくパフティノへ逃亡した後、放浪し、後にモスクワに戻った。1940年末、迫害を逃れるために赤軍に入隊した。入隊事務所では、パスポートを紛失したと述べて「ゼノヴィエフ」と名乗った。^{[2] [3] [4]}

その後、ジノヴィエフはこの出来事を幾度となく取り上げ、回想録『追放者の告白』などでもこの年を「恐怖の年」と呼んでいる。伝記におけるこのエピソードは、百科事典的な出版物では概ね言及されているものの、その信憑性は伝記作家や評論家によって概ね疑問視されていない。パヴェル・フォーキンは、逮捕と捜索の記録が保管されていないため、出来事の正確な時系列を確定することが困難であると指摘した。^{[3] [5]}コンスタンチン・クリロフは、出来事の描写における誠実さと英雄的描写の欠如が、その信憑性を裏付けていると指摘した。^[4]スイスの文芸評論家ジョルジュ・ニーヴァは、ジノヴィエフが後に、反乱が空想に過ぎなかったテロリストというコンプレックスを軸に伝記を作り上げていくと考えた。結果として、彼の生涯は歴史の流れに対する激しい抵抗となり、この文脈においては、スターリン暗殺が実際に計画されていたかどうかは問題ではない。^[6]

ジノヴィエフは戦争期間の大半をウリヤノフスク航空学校で過ごした。当初は沿海地方で騎兵師団に所属していた。1941年春、部隊が西方に移管されると、彼は戦車連隊の戦車砲手に任命された。6月22日前夜、上級部隊はオルシャの飛行学校に送られたが、その後すぐにゴーリキーに疎開し、1942年初頭にはウリヤノフスク軍航空操縦士学校に編入された。ジノヴィエフは航空学校で約3年間を過ごし、そのほとんどは予備役だった。彼は複葉機の操縦を習得し、後にIl-2の操縦を習得した。ウリヤノフスクで、彼はヴァレリー（1944年）という名の息子をもうけた。彼は1944年末に航空学校を卒業し、「少尉」の称号を授与された。^[3]彼は第2親衛地上攻撃航空軍団に所属し、IL-2による最初の戦闘飛行は1945年3月のグロガウ占領時に行われた。ポーランドとドイツでの戦闘に参加し、赤星勲章を授与された。戦争は5月8日にグラッサウで終結した。ジノヴィエフは飛行は楽しかったと回想している。「戦闘車両の所有者になったような気分になり、爆弾を投下し、大砲や機関銃を撃つのが好きだった。死の恐怖は『これは一度きりだ』という認識によって和らいだ」。戦後、彼はチェコスロバキア、ハンガリー、オーストリアの領土で1年間従軍した。ジノヴィエフは兵役の無意味さに苛立ち、何度も退役を試みたものの、失敗に終わった。6年間の軍隊生活は、ソビエト社会を理解し、社会関係や社会のダイナミクスを観察するための豊富な材料をジノヴィエフに与えた。軍隊は大規模な社会実験室であり、そこで社会プロセスの特徴が明らかになり、時には戯画化されることさえあった。^[3]

モスクワ国立大学と大学院時代（1946～1954年）

1946年に除隊した後、ジノヴィエフは母と弟たちを連れて村からモスクワへ移り住んだ。モスクワ国立大学哲学部（モスクワ哲学・文学・歴史大学と併設）で療養した。奨学金だけでは足りず、アルバイトをせざるを得なかった。学業中、ジノヴィエフは荷役作業員、掘削作業員、警備員として働き、偽造パンカードの製造や献血にも携わった。1950年から1952年にかけて、彼は学校で論理学と心理学を教えた。^{[2] [3]}当初は哲学者になるつもりはなく、作家になることを考えていた。彼は『義務の物語』（あるいは『裏切りの物語』）を執筆した。その主人公は情報提供者、つまり「敵の内部告発者」だった。ジノヴィエフは、エヴァルド・イリエンコフの父であるヴァシリー・イリエンコフが勤務していた雑誌『オクトーバー』と、コンスタンチン・シモノフが編集長を務める『ニュー・ワールド』に原稿を持ち込んだ。評論家たちの批評は否定的で、ジノヴィエフはシモノフの助言に従って原稿を破棄した。パーヴェル・フォーキンが記しているように、この失敗はジノヴィエフに強い影響を与え、彼は奔放な生活を送るようになった。酒を飲み、健康に気を配らなかった。ウォール・ニュース・ペーパーでの仕事は、彼がこの状況を克服し、哲学に専念する助けとなった。そこで彼は警句、パロディ、ユーモラスな詩を書き始め、色彩豊かな「人生物語」を書いた。パーヴェル・フォーキンによれば、それらの物語はあまりにも現実味を帯びていたため、作者自身も時折信じてしまうほどだったという。^[3]

戦後、哲学部はイデオロギーの最前線にありました。「最大の出来事」は中央委員会書​​記アンドレイ・ジダーノフの演説（1947年）であり、これに続いて哲学教育における党の役割が強化されました。スターリンの著作を研究するための会議が開催され、1948年には「輝かしいスターリン主義の著作」である『全ソ共産党（ボリシェヴィキ）史小講座』の10周年記念が盛大に祝われました。ジノヴィエフの学業成績は概ね「優秀」で、マルクス主義の文献を熟知することは大した問題ではありませんでした。彼は戦前にカント、マルクス、ヘーゲルを学んでいました。教師たちは彼の嘲笑の対象となり、学生の間では風刺的な戯画が流行し、彼の格言は哲学の伝説の一部となりました。彼は自己皮肉に傾倒していました。ヴァディム・メジュエフの回想録によると、ジノヴィエフは物質の最も優れた定義をめぐる競争に勝利した。「物質とは、神が感覚という形で我々に与えた客観的実在である」と。ジノヴィエフは、最初の授業で「口下手な天才ブガエフ」が、それまでの哲学すべてに対する優越感を学生たちに植え付けたことを皮肉を込めて回想した。もう一つの嘲笑対象であるベレツキーは、「客観的真実」への窓を通してクレムリンを指摘した。例外は哲学史家のヴァレンティン・アスムスで、ジノヴィエフは生涯を通じてアスムスと親交を深めた。^{[3] [7] [8]}

感傷的ではないジノヴィエフの親友はカール・カントールだった。同じ学年で学んでいたエヴァルド・イリエンコフとの友情は、むしろライバル関係にあった。二人は学生サークルの知的リーダーであり（理論的な談話はしばしば食堂で行われた）、後にはボリス・グルシン、メラブ・ママルダシヴィリ、ゲオルギー・シェドロヴィツキー、アレクサンドル・ピアティゴルスキー、レン・カルピンスキー、ユーリ・カリャキン、ユーリ・レヴァダらが加わった。ピアティゴルスキーの回想録によると、ジノヴィエフは「学部における私の全て」だったという。カール・カントールが記しているように、ジノヴィエフは特定の教科を持たず、マルクス・レーニン主義のカリキュラムの教条主義に対する批判的な見解を教え、ありふれたテーマを新しい、しばしば予想外の視点から考察した。彼の独自の思考への傾倒は、学生だけでなく大学院生、そして時にはアスムスを含む教員さえも惹きつけた。カール・カントールは次のように回想している。^[3]

…1948年に彼は私に、エンゲルスがマルクス主義を最初に俗化させた人物だと言った。私はこう答えた。「サーシャ、神を畏れよ、どうしてそうなるんだ？ エンゲルスはあれを、あれを…」。彼は続けた。「それは全て正しいが、君は『自然の弁証法』を読んだだろう？ ― これは全くのナンセンスだ。自然の弁証法全体がでっち上げだ。マルクスにそんなものを見つけられるだろうか？」。これは、彼が言ったこととは正反対に、意識に決定的な打撃を与えた瞬間の記憶である。彼はレーニンの著作『唯物論と経験批判』を軽蔑し、「ムツィズム・ムツィズム」と呼んだ。「君は試してみたか？」と彼は私に尋ねた。「マッハとアヴェナリウスを読んだことがあるか？」私は答えた。「試していない」。彼はこう言った。「試してみてくれ。彼らは彼らを批判するレーニンより頭一つ分も大きい。レーニンはボグダーノフを批判している。君はボグダーノフを読んだことがあるか？」など。

日常生活においても、ジノヴィエフは反スターリン主義的な見解を隠さず、例えば反ユダヤ主義運動を公然と一貫して非難した。^[9]アレクサンドル・ピャチゴルスキーの回想によれば、ジノヴィエフは「何も恐れていなかった」。コスモポリタニズムとの闘いの最中においても、彼はカール・カントルと交流を続け、友人に関する「反ユダヤ主義的」なジョークを露骨に放っていた数少ない人物の一人だった。ゲオルギー・シチェドロヴィツキーの回想によれば、ジノヴィエフはソビエト社会主義を嫌っていた。ソビエト社会主義では、社会主義の原則が時代遅れの社会構造（大量強制労働と収容所）に重なり合っていたが、それは国民性や文化的伝統と一致していた。社会主義が人類の避けられない、代替不可能な未来と考えられていたという事実によって、彼の悲観論はさらに強まった。未来社会において、ジノヴィエフは自分の居場所を見出せなかった。なぜなら、彼は自分がどの階級にも属していないと考えており、奇跡によって生き延びたと信じていたからである。コンスタンチン・クリロフは、シチェドロヴィツキーの回想について論評し、ジノヴィエフをロシア革命の犠牲者に例え、その意味でシチェドロヴィツキーと対比させた。シチェドロヴィツキーは、社会的地位のおかげで個人的な見通しはより楽観的であると認識していた。^{[3] [4]}

3年目にジノヴィエフは『資本論』の論理に興味を持ち、マルクスは学位論文に専念した。1951年に大学を優秀な成績で卒業した後、大学院に進学した。『資本論』において、ジノヴィエフは資本主義の経済的・政治的描写よりも論理構造に関心を持ち、学位論文ではマルクスが用いた論理技法を考察した。ソビエト・ドグマにおいて、ジノヴィエフの研究対象は、イリエンコフの同様の研究と同様に「弁証法的論理」と呼ばれていた。ウラジスラフ・レクトルスキーは、ジノヴィエフとイリエンコフが理論的思考と方法論の研究へと転向したことを、厳密な知識が官僚主義的な「現実社会主義」に影響を与え、ソビエト体制を改革できるという確信と結びつけている。パヴェル・フォーキンによれば、論理への訴えかけはソビエト社会の現実状況における自己保存行為であり、史的唯物論の枠組みの中でイデオロギー的プロパガンダに従事することを望まないことであり、論理は党や階級の利益の外にあった。^[3]

1952年、ジノヴィエフは弟子のグルシン、ママルダシヴィリ、シチェドロヴィツキーと共にモスクワ論理学サークルを設立した。参加者たちは、いわゆる「遺伝的に意味のある」論理学、すなわち半公式的な弁証法的論理学と形式論理学の両方に代わる論理学の構築を目指した。サークルの活動は、スターリンの死後、哲学部の雰囲気が復活したことを背景に展開された。1954年初頭には、「論理学問題に関する意見の相違」をめぐる議論が行われ、サークル内では「弁証法的学者」、形式論理学者、そして「異端者」――いわゆる「イーゼル画家」――が分裂した。別の議論で、ジノヴィエフは「かつてのブルジョア哲学者たちは世界を説明したが、現代のソビエト哲学者たちはそうしない」という有名な言葉を述べ、聴衆の拍手喝采を浴びた。議論の後、グループのメンバーは国家安全保障委員会に召喚されたが、弾圧は行われなかった。^[3]ジノヴィエフ博士博士論文「抽象から具象への上昇の方法（カール・マルクス『資本論』の素材について）」は学部学術評議会で二度「埋め立て」されたが、三度目からは、1954年9月の高等認証委員会^{[8] [10]}において既に自己弁護が可能であった。「古参」たちの反対は、文化大臣ゲオルギー・アレクサンドロフがカール・カントルを通じて支持を獲得したことで相殺された。反対者はテオドル・オイゼルマンとパベル・コプニン、大学院生のママルダシヴィリとグルシン、そしてシェドロヴィツキーがジノヴィエフの弁護を支持した。博士論文は後に地下出版（サミズダート）で何度も再版され、2002年にようやく出版された。これらの出来事の蠢動は、ジノヴィエフが小説『楽園前夜』の中でグロテスクに描写している^{[3] [4] 。}

1951年、ジノヴィエフは結婚し、1954年には娘タマラが生まれ、1年後、夫婦は共同住宅の小さな部屋を借りた。この結婚は、タマラ・フィラティエワが人民委員部職員の娘であったため、ある程度は計算されたもので、ある程度は愛情から生まれたものであったが、家庭生活はうまくいかなかった。それぞれが職業上の関心事を持ち、誤解が深まったのだ。ジノヴィエフの度重なる酒浸りによって、状況は悪化した。^[3]

キャリアの始まり：科学と教育（1955～1968年）

ジノヴィエフは次第に論理学界への関心を失い、シチェドロヴィツキーが指導者の役割を担うようになった。ジノヴィエフは独自の野望を抱いており、「集団農場」や「党」モデル（パヴェル・フォーキンによれば）の論理学界に満足していなかった。1955年、彼はソ連科学アカデミー哲学研究所（弁証法的唯物論部門）の若手研究員に就任し、そこで安らぎを感じた。^[3]同研究所は主にイデオロギー的な機関であり、厳格な秩序が確立されていたが、1950年代に哲学思想が（ウラジスラフ・レクトルスキーの記述によれば）ある種の復興を遂げたことで、論理学を含む科学の探求が可能になり、ジノヴィエフもこれを認識していた。1950年代後半には論理学の形成が進み、^[11]教科書、論文集、論文集が出版され、方法論セミナーも開催された。^{[3] [10]}ジノヴィエフは積極的に学術研究に取り組んでいたが、最初の論文は部門会議で却下された。パヴェル・フォーキンによれば、これは当時迫害を受けたイリエンコフの事例を彷彿とさせるものだった。グループの仲間（ママルダシヴィリら）は、数理論理学を学問の道として選んだことは、安全と幸福を追求する闘争からの離脱だと考えていた。ジノヴィエフの弟子ユーリー・ソロドゥキンは、マルクス主義の思弁的性質に対するジノヴィエフの失望を指摘した。^[3]

最初の出版は1957年で、1年後には論文の一つがチェコ語で発表された。1960年から1975年の15年間、ジノヴィエフは非古典論理学に関する多くのモノグラフと論文を発表した。学問的キャリアは急速に発展し、1960年に主任研究員となり、1962年11月にはソ連科学アカデミー哲学研究所学術評議会の全会一致の決定により、「言明の論理と推論理論」の研究で博士号を取得した。博士号の審査には、ヴァレンティン・アスムス、ソフィア・ヤノフスカヤ、イーゴリ・ナルスキーが参加した。1958年から1960年にかけて、彼はモスクワ物理工科大学で特別講座「自然科学の哲学的問題」を担当し、1961年からはモスクワ国立大学（哲学部）で特別講座を担当した。 1966年に教授の称号を授与され、1967年から1968年にかけてモスクワ国立大学哲学部論理学科の非常勤主任を務めた。1968年には雑誌『哲学の問題』の編集委員に就任し、翌年にはソ連科学アカデミー哲学研究所の弁証法的唯物論問題に関する学術評議会に加わった。1970年代半ばまでに、彼の著作は英語、ドイツ語、イタリア語、ポーランド語で出版された。ジノヴィエフは論理学を単なる学問分野としてではなく、新たな知的活動分野の創造の一環として、その基盤を再考した。^[3]コンスタンチン・クリロフによれば、彼は一時的に「万物の一般理論」を創造する段階を経験したが、すぐにそれを過ぎ去った。論理学の研究においてジノヴィエフは明らかに虚栄心が強く、それが軽率な行動や恥辱につながったことは注目に値する。例えば、彼はフェルマーの証明不可能性の証明を、自らが構築した論理体系の枠組みの中で執拗に発表した。^[4]

モスクワ国立大学で、ジノヴィエフは国内外の学生や大学院生からなる信奉者グループを形成した。聴衆は、ジノヴィエフの博識ぶりが印象的だったと回想している。彼の授業は「紙の上の講義」ではなく、与えられたテーマに関する即興的な演習であり、問​​題に対する体系的な視点とダイナミックな創造的探求を提示していた。モスクワ物理工科大学で学んだ物理学者ピョートル・バラシェフの回想録によると、ジノヴィエフは原典の原文を読ませ、使用された文献を一つ一つ評価し、科学論文の長所だけでなく短所も探らせたという。彼は先人たちや反対者をかなり辛辣かつ感情的に批判したが、学生には温かく接し、彼らを同じ志を持つ人々と見なし、気さくに交流し、展覧会や映画館、カフェなどに連れて行った。^[3]ジノヴィエフの聴衆ヴァレリー・ローズは次のように回想している。^[3]

彼はほとんど言葉が出てこないほど、最後まで話しませんでした。思考があまりにも速く駆け巡り、言葉が追いつかないほどでした…講師として、これは許されません…講義を一言一句正確に書き上げて家に帰ってきました。あなたには決して理解できないでしょう。述語は不要です。「それが影響を与える」と言っているもの。

ジノヴィエフの輝かしい経歴は、海外のイベントに幾度となく招待されていたにもかかわらず、事実上「出国制限」を受けていたという事実によって影を潜めていた。^[2]海外渡航の候補は、1961年にポーランドへのビザが発給されなかったことを皮切りに、様々な段階で頓挫した。研究活動は、主に哲学研究所を例に挙げて社会現実の観察と分析を行い、倫理的な探求、内省、自己反省にも専念することを妨げることはなかった。1960年代前半には、社会からの人格の完全な独立に関する倫理的立場を確立した。1963年頃、戦後も続いたアルコール依存症を克服することができ、同年に離婚した。1965年、23歳年下の速記者オリガ・ソロキナと知り合い、4年後に結婚した。オリガ・ミロノヴナは生涯の忠実な伴侶となった。ジノヴィエフは彼女の計り知れない援助と支えについてしばしば語っていた。ポリーナ（1971年生まれ）とクセニア（1990年生まれ）の娘たちは結婚によって生まれた。1967年、ジノヴィエフはアムステルダムで開催された国際論理学会議にソ連代表団の公式メンバーとして参加していたにもかかわらず、出席を許されなかった。長年にわたる哲学的な「集会…」への参加（そこで彼はマルクス・レーニン主義理論の特定の問題について否定的な見解を述べた。国家保安委員会の分析ノート）と、1960年にアメリカの情報機関に勤務していたアメリカの論理学者との接触が、その効果をもたらした。オルガンとの会話は限定的なものにとどまった（ジノヴィエフはアメリカ人との接触は専ら職業上の目的のためだと主張した）。そして、それは奇妙なことに終わった。彼が部屋を借りていることを知った彼は、ヴァヴィロヴァ通りのワンルームマンションを与えられたのである。 1970年代初頭、ジノヴィエフ夫妻は交換留学を経て4部屋のアパートに引っ越し、ジノヴィエフは自身のオフィスを持つようになった。後にジノヴィエフは、「生活環境の改善は、国内における反対運動と反抗的な態度の高まりに大きな役割を果たした」と述べている。^{[3] [4] [12]}

反体制派ジノヴィエフ。「あくびの高地」

ジノヴィエフは研究活動と教育活動において公式イデオロギーを公然と無視し、1960年代後半には科学界における地位が低下した。パーヴェル・フォーキンが記しているように、彼はソ連科学アカデミー副会長ピョートル・フェドセーエフから、雑誌『コミュニスト』に「マルクス・レーニン主義」論文を執筆するよう依頼されたが、自身の研究科の設置と通信員への選出を約束されていたにもかかわらず、断った。この科学者はソ連知識人層の「リベラル」派の代表者と対立しており、伝記作家の見解によれば、彼らのジノヴィエフに対する態度は正統派共産主義者よりも悪かった。雑誌『哲学の問題』編集委員会（メラブ・ママルダシヴィリ、ボニファティ・ケドロフ、テオドール・オイゼルマン、ユーリー・ザモシュキン、ヴラディスラフ・ケレ）の「リベラル」な構成において、ジノヴィエフは、レオニード・ブレジネフに対する著者の攻撃に憤慨し、査読された論文の質について極めて厳しい見解を示した。ジノヴィエフは、批判の余地のない論文に「（ロシア語：б. с. к.、ローマ字：  bsk）」、つまり「（ロシア語：бред сивой кобылы、ローマ字： 灰色の牝馬の錯乱、つまりでたらめ）」と記した。出版停止後、ジノヴィエフは編集委員会を去った。1968年秋、彼はモスクワ国立大学論理学部長の職を解かれた。彼は著名な反体制派のアレクサンダー・エセーニン＝ヴォルピンと公然と親しくなり、論理学のセミナーに招待した。また、エルンスト・ネイズヴェストニーとも頻繁に会っていた。彼は研究活動を続け、大学院生の育成に努めた。1973年に彼は研究所の学術評議会に再選されず、1年後には論理的推論理論に関する全ソ連シンポジウムでの講演を許されなかった。海外、特にフィンランドとカナダへの渡航は許されず、彼の大学院生たちと問題が生じた。同時に、有名なフィンランドの論理学者ゲオルク・フォン・ライトのソ連訪問の後、ジノヴィエフはフィンランド科学アカデミーの外国人会員に選出された（1974年） 。ジノヴィエフはこの事実を誇りに思い、フィンランド論理学は高い科学的権威を持っていた。^{[3] [2] [4]}

プラハ事件の後、ジノヴィエフはソビエトの現実を風刺する本を執筆するという構想を思いついた。『夜明けの高地』と題されたこの本は、1970年代初頭に執筆した一連の記事から発展したもので、その中には、社会における才能の運命を問うエルンスト・ネイズヴェスニーに関するエッセイも含まれていた。その後、彼は絵を描き始めた。西側諸国に送られた記事はポーランドとチェコスロバキアで出版され、署名のない記事は地下出版（サミズダート）で配布された。本書の主要部分は、1974年の夏、ペレデルキノの別荘で密かに執筆され、1975年初頭に完成した。ジノヴィエフは簡潔な文章で書き、妻が校正と編集者を務めた。知人の協力を得て、原稿（タイプライターで1000ページ近く）はフランスに送られた。ジノヴィエフはすぐに出版できるとは思っていなかった。様々な理由から、ロシア語の出版社はすべて原稿を拒否したからだ。出版者は、フランス語圏の読者にロシア文学を普及させていたセルビア人のウラジーミル・ドミトリエヴィチだった。彼は偶然原稿を見つけ、大変気に入った。1976年6月、フィンランドでの論理学会への海外出張を再び拒否された後、出版直前にジノヴィエフは当局と公然と対立するようになった。彼は西側諸国のジャーナリストを自宅に招き、抗議声明を発表した後、哲学研究所で党員証を差し出した。この変化には滑稽な出来事が伴った。イデオロギー的に共産主義者であった党書記は、ジノヴィエフの歩みを止めさせようとし、党員証の受け取りを拒否した。ジノヴィエフを事務所から連れ出すと、彼は鍵をかけ、何度も書類をドアの下に押し込んだ。^{[3] [4]}

『あくびの高地』は、ソ連の生き方に対する鋭い風刺を体現した作品である。1976年8月、ドミトリエヴィチのローザンヌ出版社「L'Âge d'homme」からロシア語版が出版された。出版に合わせてラジオで放映され、亡命作家のウラジーミル・マクシモフが宣伝を行った。^{[3] [4]}『あくびの高地』は西側諸国の読者に好評を博し、24か国語に翻訳された。各国の批評家からの評価は概ね好意的で、時には熱狂的なものさえあった。この作品は数々の賞を受賞し、特にヨーロッパ・シャルル・ウェイヨン賞エッセイ部門を受賞した。この作品は、ソ連の文脈とはかけ離れた文学的出来事とみなされた。^[13]ジノヴィエフは、アリストファネスやアプレイウスからフランソワ・ラブレー、ジョナサン・スウィフト、サルトゥイコフ＝シチェドリン、アナトール・フランス、フランツ・カフカ、ジョージ・オーウェルに至るまで、風刺の伝統を受け継ぐ者と称された。反体制派の間では、反応はより多様で、例えばアンドレイ・サハロフは本書を退廃的だと非難し、アレクサンドル・ソルジェニーツィンも否定的な意見を述べた。ソ連では、本書は即座に反ソビエト的とみなされ、読むことは反ソビエト活動と同義とされた。『あくびの高地』は地下出版（サミズダート）で盛んに頒布された。レフ・ミトロヒンの回想によれば、欠点はあったものの、本書は「著者の創意工夫、描写、社会分析の正確さ、そして激しいブラックユーモア」によって強い印象を残した。例えば、小説『ママルダシヴィリ』で嘲笑された多くの知識人は、本書を中傷、あるいは告発とさえみなした。^{[3] [4]}

最新の誹謗中傷小説（小説『明るい未来』）には、ソビエトの現実、共産主義建設の理論と実践、そしてウラジーミル・レーニン、我が党とその指導部に対する攻撃的な攻撃に関する、極めてシニカルな中傷が含まれています。ソビエトのジノヴィエフ協会は、それを「四列に鉄条網を張り巡らせた共産主義の模型」と中傷的に描写しています。著者はソビエト国民を特に無礼な侮辱でさらしています。「我々の規範は、人間の本性の最も忌まわしい性質である…そして、この汚物全体は、最も壮大で欺瞞的なイデオロギーで覆われている」。

— ソ連国家安全保障委員会覚書第1311-A号「アレクサンドル・ジノヴィエフの反ソ連活動を抑制するための措置について」より

1976年12月2日、ソ連共産党の党大会（ジノヴィエフは出席しなかった）において、彼はソ連共産党から除名された。その後、「ソ連の科学者の称号に相容れない反愛国的行為」を理由に学術称号を剥奪され、哲学研究所からも解雇された。1977年初頭、ソ連最高会議幹部会の決定により、ジノヴィエフは軍人としての勲章を含むすべての国家勲章と学位を剥奪された。^[3]彼は哲学協会からも除名されたが、彼は会員ではなかった。親族にも影響が及んだ。息子のヴァレリーと娘のタマラは職を失った。中佐の階級を持つ軍法弁護士であるヴァシリーは、兄を公然と非難することを拒否したため、軍から除名され、モスクワから追放された。ジノヴィエフは生活の糧を失い、自宅の蔵書から書籍やアルバム、違法に編集された科学論文などを売却し、時にはピョートル・カピツァのような支援者から経​​済的援助を受けた。多くの反体制派や外国人ジャーナリストがジノヴィエフと積極的に会話を交わした（ライサ・レールト、ソフィヤ・カリストラトワ、ロイ・メドヴェージェフ、ピョートル・アボヴィン＝エギデス、ウラジーミル・ヴォイノヴィチなど）。ユーリ・アンドロポフが署名したソ連共産党中央委員会国家保安委員会の覚書によると、ジノヴィエフは自宅で「反ソ連的な考えを持つ人物」や「反逆者」と面会し、^[14]「反ソ連的行動」について議論し、^[15]資本主義国の特派員に「自身の身辺に注目を集めるため」に「中傷的な情報」を提供していた。ジノヴィエフは執筆を続け、すぐに『夜警の手記』、長編小説『楽園前夜』、そして長編小説『明るい未来』を完成させ、1978年初頭にスイスで出版した。^{[3] [4]}

移民において：「真の共産主義」に反対

小説『明るい未来』には、ソ連共産党中央委員会書​​記長レオニード・ブレジネフに対する個人的な侮辱が含まれていた。1978年6月、国家保安委員会の示唆を受け、ソ連共産党中央委員会政治局はジノヴィエフを国外追放するという比較的穏便な決定を下した。国家保安委員会の覚書によると、刑事訴追は精神病院への収容につながるとされていた（ジノヴィエフは「誇大妄想」に苦しむ「精神的に不安定な」元アルコール依存症者とされていた）。しかし、西側諸国におけるソ連精神医学への批判運動を考えると、これは不適切と判断された。ジノヴィエフは欧米の大学、特に彼の論理的思考力に通じていたミュンヘン大学学長の哲学者ニコラウス・ロブコヴィッツから招待を受けた。^{[3]ジノヴィエフは、オーストリア連邦首相}ブルーノ・クライスキーとドイツ外相ハンス＝ディートリヒ・ゲンシャーの支援を受け、ゲンシャーはレオニード・ブレジネフとの会談で彼の運命について言及した。1978年8月6日、ジノヴィエフは妻と7歳の娘と共にドイツへ出発した。ミュンヘンで行われた最初の記者会見は、多くの報道陣の注目を集めた。ジノヴィエフは、自分が「政権の犠牲者」であるとは思っていないが、政権こそが自分の犠牲者だと考えていると述べた。彼は人権運動や反体制運動から距離を置き、ソ連における民主化の可能性を批判的に評価した。これらの発言の直後、ソ連最高会議幹部会は、ジノヴィエフのソ連国籍を剥奪する法令を発布した。^[3]

1978年8月から1999年7月まで、彼は家族と共にミュンヘンに住み、安定した仕事に就かず、文学活動や公開講演を行っていた。ミュンヘン大学で短期間論理学を教えたが、その講師としての活動は政治的な側面が強かった。『明るい未来』（フランス年間最優秀外国図書賞メディチ賞）受賞後数年間は、「科学的かつ文学的な」小説や『夜警の手記』『楽園前夜』『黄色い家』『ホモ・ソビエティクス』、『ゴルゴタへ行け』『我らが青年の翼』などを出版した。ソビエト社会に関する理論的考察は『現実としての共産主義』（アレクシ・ド・トクヴィル人文主義賞受賞）にまとめられた。ジノヴィエフは毎日執筆活動を行い、ほとんど下書きなしで執筆した。文章の断片は事前に考え出され、散歩中や講義、会話中に考え出されたものが多かった。彼自身も認めているように、彼は不定期ではあったが、継続的に執筆活動を行っていた。フランス、ドイツ、イタリアで各作品に12件のレビューが掲載され、ジノヴィエフは頻繁に会っていた西側の読者から好評を博した。1980年、ジノヴィエフは西側でこれほど思慮深く理解のある読者に出会うとは思っていなかったと語っている。作品はヨーロッパの多くの言語で出版され、日本やアメリカでも出版された。アメリカでは1979年に『夜明けの高地』が出版された。文学賞に加え、彼は公的賞も受賞した。ローマ科学アカデミー、バイエルン美術アカデミーの会員に選出された。1984年には、ドキュメンタリー映画『アレクサンドル・ジノヴィエフ　亡命作家の回想』がミュンヘンで制作され、彼の絵画と漫画の展覧会が開催された。1986年には、ロンドンで彼の作品に関する講演会が開催された。^{[3] [16]}

1980年代前半、ジノヴィエフは積極的な公的活動を展開し、特にフランス、ドイツ、イタリアのメディアで大きな人気を博した。彼はロシア人移民に関するほぼ主要なニュースメーカーだった。各国で彼の著書は季刊で出版され、ジノヴィエフは講演や様々な会議、シンポジウムへの出席、報告、対談、インタビューなどを行った。^{[3] [13]} エドゥアルド・リモノフは次のように回想している。 ^[3]

1980年に私がフランスに定住した頃、彼は名声の頂点にありました。ロシアで起こるあらゆる出来事、くしゃみ、そしてもちろん書記長の死についても、テレビに招かれてコメントしていました。

多数の演説とジャーナリズム記事が、著書集『我々と西側』『幻想を抱かず』『自由も平等も同胞愛もない』に収録されている。ジノヴィエフはソビエト体制に対する自身の見解を擁護し、資本主義と共産主義、西側と東側の関係について多くの著作を残した。彼は、西側がソビエト社会の本質を理解していないために共産主義の脅威を過小評価していると批判した。西側は独自の基準でソビエト体制を評価していたが、ジノヴィエフは西側の民主主義と共産主義は全く異なるものだと主張した。彼はソビエト指導者の個人的な資質の役割を否定し、彼らを「社会的シンボル」とみなした^[9]。そして、西側は彼らの約束に耳を傾けるべきではないと強く主張した。 1983年、ウィーンで開催されたシンポジウムで発表した報告書「マルクス主義イデオロギーと宗教」の中で、アンドロポフはソ連における「精神的再生」は公式イデオロギーに影響を与えず、アンドロポフの政策は改革や社会的な抗議行動にはつながらないと主張した。1年後、オーウェルの小説『 1984年』を記念した一連の代表的なイベントで、彼は同書における共産主義社会の描写の妥当性を痛烈に批判した。彼の見解では、同書は科学的な予測ではなく、オーウェルの同時代人が抱いていた空想上の共産主義への恐怖を反映したものだった。^[3]

亡命生活において、ジノヴィエフは人気、活発な生活、そして比較的快適な暮らしにもかかわらず、孤独を感じていた。ミュンヘン郊外の3部屋のアパートに住み、ヨーロッパの水準からすると収入は控えめだった。^[17]ジノヴィエフは亡命者コミュニティとの交流を避けようとし、親しい関係を築いたのはウラジーミル・マクシモフだけだった。ヨーロッパの知識人はフリードリヒ・デュレンマットと親交があった。言語の壁も問題だった。ジノヴィエフは専門用語を習得していたものの、ドイツ語は概して堪能ではなく、主に英語で話していた。孤独の表現は、パヴェル・フォーキンによれば、苦悩、痛み、真実、そして絶望を象徴する油絵「自画像」となった。エッセイ「なぜ私はソ連に戻らないのか」（1984年）では、ノスタルジアとロシアへの帰還への願望が、「戻るべき場所などなく、戻る必要もなく、戻るべき人もいない」という認識と結びついている。 1988年、ラジオ・リバティのインタビューで、ジノヴィエフは亡命を罰と捉え、「常に真実を書き、真実だけを書く」という信条を貫いたと述べた。^[3]ジョルジュ・ニーヴァによれば、ジノヴィエフは集団主義的共産主義への郷愁を募らせ、共産主義の告発者からその弁護者へと逆説的に転じた。その姿勢は小説『青春の翼』に表れている。この小説の中で、そして数々の演説においても、ジノヴィエフは1953年以降、スターリニズムは「下から」湧き出たものであり、スターリンの産物ではないことを理解したため、反スターリン主義者ではなくなったと主張している。^[6]

カタストロイカと1990年代

ジノヴィエフはペレストロイカを「カタストロイカ」と呼び、極めて否定的に捉えた。ミハイル・ゴルバチョフとその仲間たちは、扇動家、偽善者、冷笑的な出世主義者、そしてソビエト共産主義の本質を科学的に理解していない「取るに足らない存在」と評された。1985年以降、彼は数々の論文や演説で、ソ連の社会体制は変わらないと主張し、体制改革は官僚主義的な形式主義に過ぎず、グラスノスチから反アルコール運動に至るまでの彼女の取り組みは、指導部が現実の問題を適切に評価できないことの表れだと考えた。彼の観点からすれば、西側の一般ソビエト国民の運命に無関心な人々の支持を得て遂行される「上からの革命」は、破滅をもたらすことしかなかった。^[3]この「ゴルバチョフ攻撃」は、体制改革を歓迎していた西側の知識人の大多数から否定的な反応を引き起こした。ジノヴィエフの思想は、奇抜さ、非道さ、そして狂気さえも物語っていた。物議を醸した記事やインタビューによって「ゴルバチョフ主義」がまとめられ、1989年に出版された著書『カタストロイカ』は、既得権益に突き動かされた官僚たちが改革の実施を模倣する地方の「党都市」を描いた。1987年と1989年にジノヴィエフはチリを2度訪問し、2度目の訪問ではアウグスト・ピノチェトに迎えられた。彼はアメリカで講演ツアーを行い、イスラエルでは一連の創作夕べを開催して成功を収めた。1989年にミラノで開催された、ソビエトの酩酊をテーマにした絵画展「アレグラ・ルシア」（「ロシアの楽しみ」）は、マスコミの注目を集めた。この企画は、パヴェル・フォーキンによれば「概念的な社会学コミック」であった。フランスの出版社の提案により、『追放者の告白』と題された回想録を執筆した。この本は伝記的な記憶と社会学的・哲学的な考察を組み合わせたものである。^[3]

1990年3月、ゴルバチョフとジノヴィエフ体制再編を批判していたジノヴィエフは、当時ソ連人民代表で、ヨーロッパではほとんど知られていなかった「失脚した」ボリス・エリツィンとのフランスのテレビ討論に招かれた。ジノヴィエフは、エリツィンが体制再編を「加速」させようとしていることを批判し、エリツィンの著書の性格をエリツィンに見出したと述べ^[17]、特権廃止に関するエリツィンの公約は扇動的で実現されていないと述べた。パベル・フォーキンは、ジノヴィエフの評価はエリツィンの実力に目を向けることなく、ソ連におけるゴルバチョフの政治的役割を誇張していると指摘した。討論後、政治的な出来事が目白押しだったモスクワでジノヴィエフへの関心が高まり、彼の記事やインタビューがソ連の新聞に掲載されるようになった。 1990年7月1日、ソ連大統領の法令により、ジノヴィエフはソ連国籍を回復したが、彼はこれに対し、自身の著作の出版が自分にとって重要だと述べ、あまり乗り気ではなかった。1990年にはソ連で25万部発行の『夜明けの高地』が出版され、1991年には小説『ホモ・ソヴェティカス』『パラ・ベラム』『ゴルゴタへ行け』が（雑誌『スメナ』に）出版された。同時に、高等認証委員会は彼の学位を回復した。^[3]

コムソモリスカヤ・プラウダ紙（1990年）に掲載された記事「西側について語りたい」の中で、ジノヴィエフは「ソビエトのすべてを唾で吐き捨てる」勇敢な男たちを軽蔑しつつも、ソビエト史の擁護者たちとは距離を置いていた。彼は西側イメージの理想化を批判し、市場、民主主義、多党制といった西側の概念はソビエトの状況には不十分であり、むしろ破壊的でさえあると主張した。マーク・ザハロフの論争的な記事「戻ってこい！」への反論の中で、著者は皮肉を込めて、ジノヴィエフに「金持ちと搾取者」の世界を離れ、「邪悪な西側」からソ連に戻ってくるよう提言した。^[3]この記事は、1990年代にロシアのメディアにおけるエリツィン政権の反対派のメディアを中心に行われたジノヴィエフの多数の演説のテーマと、著書『西洋、グローバル人権』および『超社会への道』における現代西洋とグローバリゼーションのプロセスに関する彼の批判的分析の概要を説明した。^[3]

「民主主義者」と「赤褐色」の対立において、彼はソビエト共産主義の擁護者の立場を取り、ソビエト時代をロシア史の頂点と位置づけた。国家非常事態委員会の敗北をジノヴィエフは歴史的悲劇と呼び、ソ連崩壊を否定的に評価した。エリツィンとロシアの改革派については、繰り返し軽蔑的な発言をし、極めて厳しい言葉（「白痴」「屑」「愚民」「エリート主義」など）を用いて、彼らに対する懲罰的措置を要求した。^[3] 1992年にローマで行われたイタリア文学賞「テヴェレ」授賞式において^[18] 、彼はロシアの改革が成功する可能性を否定し、改革は破滅をもたらすだけだと確信した。同時に、彼はスターリンをロシア史上唯一の偉大な政治家と呼んだが、コンスタンチン・クリロフが指摘するように、これは賞賛ではなく、大衆に衝撃を与えただけだった。^[4]彼はいくつかの演説で、ロシアは決して西側諸国にはならないと主張し、ロシア体制を「植民地民主主義」と呼び、西側化を西側諸国の利益のためにロシアを打ち負かし、崩壊させることを目的とした特別な形態の植民地化と呼んだ。1994年、新聞「ザヴトラ」のインタビューで、ジノヴィエフが反人民的な政権「裏切り者であり協力者」の打倒を公然と呼びかけた後、インタビュアーのウラジーミル・ボンダレンコが刑事告発された。ジノヴィエフは、自分の発言は政治家ではなく科学者の立場を表明したものだと説明しなければならなかった。^[3]

ロシアへの帰国と最後の年

1990年代半ばから、ジノヴィエフは故郷を頻繁に訪れるようになり、支援者や信奉者と積極的に交流するようになった。1996年、彼は著書（『エンボルメント』『ロシアの実験』など）を出版したにもかかわらず、「敵対的」なロシアには戻らないと告白した。彼はロシアで「ボイコット」されていると考えていたが、西側諸国でも出版は難航した。しかし、1996年にフランスの出版社「プロン」から『西』が出版され、2年後にはイタリアでベストセラーとなった『世界人類の丘』が出版された。パヴェル・フォーキンが記しているように、転機となったのは1997年秋、彼がロシアを複数回訪れた時だった。ジノヴィエフはモスクワで「世界人類の丘」の代表を務め、セルゲイ・バブーリン、ニコライ・ルイシコフ、ゲンナジー・ジュガーノフと一連の会談を行った。^[3]ジノヴィエフは、ロシア連邦共産党を国内の数少ない肯定的な政治勢力の一つとみなし、1996年の大統領選挙で共産党指導者に投票するよう呼びかけたが^[4]、彼の立場は議会の共産党反対派の立場より急進的であった。ジノヴィエフの生誕75周年は科学アカデミー幹部会と哲学研究所で祝われた。彼は故郷のコストロマ州を訪れ、1998年にはロシア国内やCIS諸国を数回旅行した。1999年6月30日、ジノヴィエフ一家はモスクワに戻った。数日後、彼はモスクワ国立大学（哲学部倫理学科）とマクシム・ゴーリキー文学研究所の教授に就任した。年末、バブーリンの勧めで、彼はロシア全人民同盟の名簿に登録されて下院選挙に参加することに同意したが、登録はされなかった。^[3]

帰国の決断は、ジノヴィエフが繰り返し非難していたユーゴスラビア爆撃に影響を受けた。彼は、バルカン半島における戦争はヨーロッパに対して仕掛けられたものであり、それはヨーロッパの堕落を意味し、新たな脱民主主義・脱共産主義的全体主義の到来を告げるものだと考えていた。 『ル・モンド』紙に掲載された西側諸国との最後のインタビュー「なぜ私はロシアに帰るのか」の中で、ジノヴィエフは西側諸国とロシアにおける壊滅的な変化、アメリカ化とグローバリゼーションへのヨーロッパの屈服、そしてその理想（民主主義、言論の自由、道徳的価値観など）の裏切りについて語った。そして、ロシアに帰国しても、真のヨーロッパ的価値観に忠実であり続けると述べた。^[3] 1999年にジノヴィエフと面会した哲学者スロボダン・ミロシェヴィッチは、ムアンマル・カダフィと同様に、ジノヴィエフにとってグローバリゼーションへの挑戦と抵抗、そしてアメリカへの反抗の象徴であり、彼の称賛と尊敬の念を抱かせた。^[3]

アレクサンドル・ジノヴィエフのサイン（1995年）

ジノヴィエフはウラジーミル・プーチンについて肯定的に語り、プーチンの政権獲得を1985年以降、ロシアにとって膠着状態を打破し、西洋化と植民地化に抵抗する最初のチャンスと捉え、大きな期待を寄せていた。しかし、彼はすぐに楽観的な見通しを修正し、2000年末にはロシアが依然として後退していると指摘した。ただし、プーチンを「裏切り者」とは位置付けなかった。2002年には、プーチンは国民の支持を得ながらも、民営化の結果を修正し、金融とエネルギーの国有化を拒否し、歴史的チャンスを活かさなかったと記している。ジノヴィエフは、プーチンの歴史的役割はエリツィンクーデターの結果を正当化することだったと結論付けている。 2006年、死の直前、彼はロシアという主権国家はもはや存在せず、燃料・エネルギー複合体によって繋がれた、見せかけの、人工的で脆弱な構造物に過ぎないと述べ、「強力なエネルギー大国としてのロシアは、将来性のないロシアのイデオロギー的神話に過ぎない。経済発展が『パイプ』へと狭まっていること自体が、歴史的破滅の兆候である」と続けた。^[3]

帰国後、彼は執筆活動と公務を精力的に続け、著書の編集、政治情勢に関するコメント、円卓会議や会議での講演、ザヴトラ紙からコムソモリスカヤ・プラウダ紙まで様々な出版物へのインタビューなどを行った。^[19] 2000年には、出版社「セントポリグラフ」から全5巻の作品集が出版された。監督のヴィクトル・ヴァシリエフはドキュメンタリー映画「私は主権国家だ」を制作したが、公開には至らなかった。2002年、ジノヴィエフの生誕記念日に、モスクワ国立大学哲学部の後援を得て、アンソロジー「ジノヴィエフ現象」が出版された。彼の最新小説は「ロシアの悲劇」（2002年）である。^[3]ジノヴィエフの周りには学生が集まり始め、セミナーが開催されるようになった。モスクワ人文大学学長イーゴリ・イリンスキーの提案により、アレクサンドル・ジノヴィエフ学校が設立され、そこで彼は論理社会学の講座を開講し、その内容はインターネット上で公開され、入門書としても出版された。生徒たちはウェブサイト「Zinoviev.ru」を作成した。^[3]

近年、ジノヴィエフは自分が敗者の側を擁護しており、ロシアは破滅に向かっていると確信していた。民族主義者たちが彼を自分たちの陣営に引き入れようとしたにもかかわらず、彼はいかなる運動にも参加しなかった。^{[4] [20]}彼は大多数の国民の無関心と日和見主義を理由に過激なレトリックを使い続け、抗議や抵抗を重視し、例えばエドゥアルド・リモノフを支持する発言をした。彼はアナトリー・フォメンコの反科学理論に心を奪われ、その著書に序文を書いた。『新年表』は、ソビエト史の現代における改ざんに関するジノヴィエフの考えと一致しており、彼はその大胆さと独創性に感銘を受けた。^{[3] [17]}マクシム・カントルによると、独特の予言的な虚栄心がジノヴィエフを極端な乱交へと導いたという。彼は自分の意見を聞き入れてもらいたがり、あらゆる演壇や聴衆、あらゆる手段や同盟者、そしてフォメンコの「狂気の理論」さえも利用しようとした。マクシム・カントルはジノヴィエフの矛盾を次のように描写している。^[17]

彼は人生を価値あるものにする最も重要なもの、つまり自由のために、最後まで戦い抜いた。そして、もし彼がそのような手段を選んだとしたら、おそらくそこには奇妙な論理もあったのだろう。彼は分かっていた。誰もいないし、何も期待していない。狡猾な愛国者がいる。油断できない笑みが広がり、大統領府の人物がひらめき、国会議員たちが握手している。他には誰もいない。何も期待できない。それでも戦わなければならない。彼は突然、情熱に駆られた。「雑誌『成長の点』を出版する。ここからロシアは復活する！」。そして、彼は諦めた。ロシアって何だ？あの泥棒どもめ？

アレクサンドル・ジノヴィエフは2006年5月10日、脳腫瘍のため死去した。マクシム・カントルによると、最後の会話で彼はヨーロッパ文化の非人間化について語り、人文主義の復興だけがロシアを救うことができると主張したという。^[3]遺言によると、彼は火葬され、遺灰はジノヴィエフが生まれ育ったチュフロマ地方上空にヘリコプターから撒かれ、その場所に巨石が設置された。ロシア文化における彼の功績を記念し、モスクワのノヴォデヴィチ墓地に象徴的な墓碑が建てられた。 ^[16]死後、ジノヴィエフは「コストロマ地方名誉市民」の称号を授与された。2009年には、コストロマのニコライ・ネクラーソフ・コストロマ国立大学の敷地内にジノヴィエフの記念碑が建てられた（彫刻家アンドレイ・コヴァルチュク）。^[21] 2016年、ジノヴィエフ生誕95周年の前夜に、彼に敬意を表して新しい蝶の種「ジノヴィエフの扇状翼」（アルチタ・ジノヴィエフ）が命名されました。^[22]

モスクワのノヴォデヴィチ墓地にあるジノヴィエフの墓碑

哲学的思考

『最新哲学辞典』は、ジノヴィエフの著作を三つの時期に分けている。^[23]第一の「学問的」時期（1957～1977年）は、最初の科学論文の出版から『あくびの高地』の出版、そしてソ連からの追放まで、科学の論理と方法論に関する著作が中心であった。第二の時期（1978～1985年）は、ジャーナリズム、社会風刺、社会学的エッセイなど、様々なジャンルにおける「現実の共産主義」の研究、描写、批判の時期であった。ペレストロイカ開始後の第三の時期は、ソ連体制の崩壊と近代西洋社会への批判の時期であった。イギリスの科学者マイケル・カークウッドは第一の時期（1960～1972年）について言及している。 「社会学小説」の反共産主義時代（1976-1986年）、反共産主義から西側批判への漸進的な移行期（1986-1991年）、ソ連崩壊後の現代ロシア分析、西側批判、グローバリゼーションの時代（1991-2006年）。^[24]

論理

1950年代、ジノヴィエフは「意味論理」プログラムの一般原則を概説した。形式的には、ソ連の「弁証法的論理」の枠組みに則り、マルクスの『資本論』分析の適用範囲を、複雑な機能構造を持つ「有機的全体」である特定の種類の対象（歴史的または社会的）に限定した。彼の解釈では、弁証法は「経験的関係の複雑なシステムを研究するための方法」であるとされた。実質的論理は、言語的側面（形式論理）と論理的存在論的側面、そして手続き的側面の両方の表現を主張し、思考を歴史的活動とみなし、論理を経験科学としての地位を肯定し、その素材は科学的テキストであり、主題は思考技術であるとし、論理は科学的思考にとって道具的機能を持つと考えた。1959年、ジノヴィエフは自身の概念が矛盾していると判断し、数理論理学を選択した。^{[10] [23] [25]}

モノグラフ『多値論理の哲学的問題』（1960年）において、ジノヴィエフはほぼすべての多値論理体系を概観し、科学の論理と方法論における多値論理の位置づけ、主要な結果、そして適用可能性を分析した。^[26]その後の著作において、彼は独自の論理概念を展開し、それを「複素論理」と呼んだ。ジノヴィエフによれば、論理の問題は形式的な数学的計算ではなく、「推論方法、証明方法、科学的知識の方法」の発展にあった。^{[27]ジノヴィエフは、第一に古典的かつ}直観主義的な論理を克服し、第二に経験科学の方法論に基づく論理研究の分野を拡大しようとした。論理の主題は言語であり、それは言語の特定の規則、すなわち論理規則を発見するのではなく、発明し、それを体系化のための人工的な手段として言語実践に導入する。^{[3]この規範主義的なアプローチは、後期}ウィトゲンシュタインに近い。^[28]ジノヴィエフは論理の普遍性を主張し、論理規則は経験的適用領域から独立していると主張した。^[25]彼は点や零などの概念を知識の道具とみなし、それらの存在論的地位を否定した。西洋文学における彼のアプローチは論理的唯名論として特徴づけられた。ジノヴィエフの弟子であるドイツの論理学者ホルスト・ヴェッセルは、彼の論理は意味論ではなく統語論に基づいていると指摘した。 ^[26]

ジノヴィエフは、記号の一般理論から運動、因果関​​係、空間、時間の論理的分析に至るまで、非古典論理の様々な問題を研究した。『多値論理の哲学的問題』において、多値論理は古典的な二値論理の廃止ではなく一般化とみなされたが、ジノヴィエフは多値論理の出現が先験的な古典論理に「打撃を与えた」と結論付けている。後にジノヴィエフは、古典的および直観主義的数理論理とは大きく異なる、継承の一般理論（推論理論）を展開した。ヴェッセルによれば、その独創性は、論理的帰結の公式、すなわちメタターミンに「…から論理的に…が導かれる」という二項述語を導入したことにある。論理計算理論と、残りの論理学分野（量化子と述語の理論、クラスの論理、規範論理と認識論理）は、この理論を基盤として構築された。 1970年の著書『複雑論理学』は、概念、言明、証拠を分析するための形式的装置について体系的な考察を提示した。この論文では、直感的な仮定に対応する厳密な量化子理論が定式化され、量化子の特性が調査された。^{[25] [26] [27] [29]}

より一般的な形では、物理学の方法論に関する議論を含む彼の概念は、『科学の論理』および『論理物理学』という著作に提示された。ジノヴィエフは、論理の普遍性に関するテーゼから出発し、マクロ世界の方法論的形式主義とは異なる、ミクロ世界には特殊な論理、あるいは量子的な論理が必要であるという見解を批判した。彼の見解では、物理学哲学やオントロジーにおける多くの問題は用語論的なものであり、例えば時間の可逆性の問題のように、物理学本来とは関連がないとされた。ジノヴィエフの分析では、伝統的に物理的・経験的仮説として理解されてきた多くの命題は、用語の定義から暗黙的に導かれる帰結とみなされ、少なくともこれらの命題は矛盾や経験的反駁なしに提示できるとされた。例えば、「物理的な物体は同時に異なる場所に存在することはできない」という表現がそれである。^{[25] [26] [27]}

社会学小説

ジノヴィエフの著作の主な主題は、歴史的現象としてのソビエト世界、すなわちソビエト性という現象であり、ソビエト連邦における禁じられたテーマ、とりわけタブー視されていた社会的不平等問題を通して描写されている。ジノヴィエフは、飲酒、性、障害者の生活といったテーマ、ソビエト国民のイデオロギー的言語、そして住民の経験を通して捉えられたソビエト連邦の非人間的な歴史といったテーマにも触れている。ジノヴィエフの著作は、「現実社会主義」の世界の不条理さを露呈し、「停滞」期後期のソビエト知識人の精神状態を描写している。登場人物たちは絶えず理論を構築し、ソビエトのイデオロギー的神話と現実を比較し、その真相を解明し、ソビエト社会の本質を理解しようと努めている。登場人物たちは、政府の政策を批判し、ソ連指導者を嘲笑し、経済問題を議論し、反体制派や反ソ連テロリストに共感し、地下出版（サミズダート）や西側のラジオ局に興味を持ち、国家保安委員会と何らかの関係を持つ。刑務所、収容所、弾圧は社会生活の周縁に置かれている。^{[3] [30]}反ソ連の反体制文学が「権力」と「人民」の二分法に基づいて個人（レーニン、スターリンなど）や「党」や「官僚機構」の行動を暴露するのとは対照的に、ジノヴィエフはミクロ社会学のレベルで社会を描写し、彼の作品は「皮肉な社会学論文」、すなわちパーキンソンとマーフィーの法則を彷彿とさせる。^[4]

ジノヴィエフが「社会学小説」という特別なジャンルを生み出したという見方がある。彼の作品は科学と文学を融合させ、方法、概念、科学的表現は芸術的な技法となり、文学的イメージは科学的ツールとして用いられた。^[30]様々な登場人物が作者の思想を表現することで、社会を様々な視点から考察し、その複雑さと矛盾を明らかにすることができた。ジノヴィエフは自身の作品を「総合文学」や「交響曲」と呼んだ。^{[2] [31]ジノヴィエフのジャンルは、}ミハイル・バフチンの用語で言えば「メニッペア」 （ピーター・ヴァイルとアレクサンドル・ゲニス）、社会学論文、さらには教科書、中世の『知の総和』（マクシム・カントル）の類似物、科学論文（ドミトリー・ブイコフ）のパロディとして理解された。パーヴェル・フォーキンが考えるように、社会学小説はイメージを用いるため、科学よりも文学に近い。^[3]マイケル・カークウッドは、1970年代に流行した「文字」の文学批評（ミシェル・フーコー、ロラン・バルト）におけるジノヴィエフの創造性を、バルトによれば「作者」ではなく「脚本家」として生み出される終わりのないプロセスであると論じている。ジノヴィエフの著作は、従来のパラダイムにとらわれず、文学、歴史、政治、社会学、美学、道徳、宗教といった幅広い問題を網羅している。 ^{[2] [24]}

ジノヴィエフの数々の作品は、それぞれ独自の法則、イデオロギー、詩学を備えた包括的な芸術宇宙を体現しており、始まりも終わりもなく無限に繰り返される単一の原子構造を持つ巨大なテキスト、あるいはテキスト集を形成しています。そのため、どこからでも読むことができます。この構造は、作者の社会現実に対するビジョンと一致しています。^{[2] [3] [6]}複雑で多様で変化に富みながらも客観的な法則に従属する社会世界という概念は、人格、制度、都市という3つの要素からなる「社会学的三角形」という構成構造に体現されています。三角形の頂点は無限に分岐し、結合し、交差し、あらゆる種類の社会関係を明らかにしています。断片（段落またはフレーズ）には、社会世界の一部を抽象化した完全な表現が含まれています。テキストは、通常、様々な職業や社会階層の代表者による対話や考察、人生の事例、逸話、詩などから構成されています。構成とプロットの場は、善と悪、崇高さと低さ、英雄と卑劣さが区別できない、様々な状況が織りなす万華鏡のような世界である。自然や舞台設定の描写はなく、物語は人間関係と行動を中心に展開する。擬人化されたキャラクターは、社会的な類型、機能、行動、社会的な対象、繋がり、構造を描写するために用いられる。登場人物は、登場人物の姿や外見、名前、姓は、社会的な役割を表すニックネーム（思想家、社会学者、おしゃべり、中傷者、叫び屋、偽善者、兄弟、在番など）に置き換えられている。頻繁に登場する「キャラクター」とは、登場人物たちが議論する理論的なテキストであり、通常は原稿の形で表現される。^{[3] [16] [17] [30]}

ジノヴィエフの文章は、簡潔さ、明快さ、論理性、完全性、ユーモア、限られた語彙、見出しの存在といった特徴を持つ一方で、^[2]、難解で退屈な読み物でもある。^{[20] [31]}ジノヴィエフは芸術的な洗練さをあまり重視していなかった。彼の主著、特に『夜明けの高地』（ピーター・ヴァイルとアレクサンダー・ゲニスの言葉を借りれば「不定形のページの山」）はソ連の読者向けに書かれたため、翻訳によって必然的に意味の一部が失われてしまった。^[32]断片的な文体、簡潔なフレーズと短い段落に物語を分割する手法は、ジノヴィエフをヴァシリー・ロザノフに近づけているが、ジノヴィエフの言語ははるかに自然体で、スウィフトやサルトゥイコフ＝シチェドリンのような洗練さは欠いている。^{[3] [17]}

ジノヴィエフは、ソ連のスローガンという公用語を暴露し、解体した。それは、読み書きができ、規範的に統一された言語であったが、イデオロギーと抽象概念に満ち、個人の選択の自由を奪う幻想的な平等を生み出していた。その解体は、真の人間言語を再構築するための前提条件である（クロード・シュワブ）。ジノヴィエフの抗議である「反言語」は、ロシアの民俗学に通じるものであり、主に知識階級を中心として、軍人、学生、党員、非公式コミュニティの構成員など、様々な社会集団の言語を反映している。ジノヴィエフは、冗長語、語呂合わせ、俗語、卑猥な語彙を用い、新語、科学用語、混成語、略語などを導入した。^{[3] [32] [33]}マクシム・カントルは、ジノヴィエフの作風の基盤は民話の言語、つまりミハイル・ゾーシチェンコとアレクサンダー・ゲルツェンの異例の融合であると考えている。ジノヴィエフの言語の激しさは、民話における「厄介ごとが消える」奇跡に倣い、嘘と既成の規則の偽善を通して真実への突破口を開こうとしている。^[17]

『あくびの高地』は、「無人の地域」イバンスク市を描いている。そこでは「社会主義」が着実に建設され、住民全員がイバノフという姓を名乗っている。この街は不条理、偽善、残酷さ、横暴な独断、行き詰まり感、そして絶望感に支配されている。終わりのないソクラテス式対話の中で、主人公たちはソビエト社会を単調に嘲笑し、行き詰まった様々な社会学理論を紡ぎ出す。登場人物の多くは「リベラル」な見解を持つ知識階級であり、反体制派ではないものの、体制順応主義者に抵抗する能力はない。多くのページでソビエト政府のレトリックが暴露されているが、権威や抑圧機関についてはほとんど描写されていない。^{[9] [30]}ある視点によれば、『あくびの高地』は、模倣、見せかけ、偽善、そして同語反復へと変貌した科学と科学活動を描いている。科学はもはや学習能力を失っており、自己記述することしかできない。科学者は考えているふりをするが、何も生み出さない。人々は仕事の過程を描写し、反体制派は抵抗を模倣する。知識人は体制に奉仕するか、抗議を描写する（「イバンク劇場」）。^{[20] [31]}

『明るい未来』は、スターリン時代にキャリアをスタートし、「雪解け」期に成功を収めた凡庸な60年代知識人の道徳的堕落を例に、ソビエト社会の貧困、虚偽、そして精神的な空虚さを描いている。小説『楽園前夜』は、ソビエト社会が生み出した様々な反体制の表れと、それに参加することに焦点を当てている。『黄色い家』は「進歩的なソビエト知識人」への風刺を続け、彼らの二面性を暴き出す。順応主義と西側志向を融合させ、民衆と関わりを拒みながらも本能を保とうとせず、「ブルジョア科学」のテキストに無意味に寄生する。主人公である若手研究者は、チーム内で個性を保とうとするが、反逆者と化していく。^{[3] [30]}クロード・シュワブが総括したように、知識人は真の精神性を裏切った。彼らは科学機関において真実を求めておらず、嘘はもはや嘘ではなく「偽の酒」である。^[33]コンスタンチン・クリロフはジノヴィエフの自伝から特徴的な引用をしている。^[4]

…道徳的な観点から言えば、ソ連の知識階級は国民の中で最も冷笑的で卑劣な存在だ。彼らはより高学歴で、そのメンタリティは極めて柔軟で、機知に富み、適応力に優れている。彼らは自分の本性を隠し、行動を都合よく見せかけ、言い訳を見つける術を知っている。当局は、少なくともある程度は、国の利益を考えざるを得ない。知識階級は自分のことしか考えていない。彼らは体制の犠牲者ではなく、体制の担い手なのだ。

『ホモ・ソビエティクス』と『パラ・ベラム』は、西側諸国におけるソビエト人の運命に影響を与えた。『ホモ・ソビエティクス』は、ソビエト社会への適応習慣を温存する移民たちの陰謀、嫉妬、権力欲を揶揄した。コムソモールのメンバーはたちまち正教の支持者へと転落していった。この小説の中で、ソビエト人は「ホモ・ソビエティクス」あるいは「ホモソス」と定義されている。^[30]「ホモソスは比較的劣悪な生活に慣れ、困難に立ち向かう覚悟ができており、常にさらに悪い事態を予想し、当局の命令に屈服する…ホモソスは、特定の社会状況への適応の産物である」。

社会学

ジノヴィエフは、論理学と科学方法論の分野における自身の研究に基づいて社会理論を展開し、後に自らの理論を「論理社会学」と呼んだ。ジノヴィエフはしばしば、論理学は社会を研究するためのツールとして彼にとって興味深いものだと主張した。^[27]ジノヴィエフの社会学理論は、一般論と個別論に分けられる。前者は全世界に関連し、後者はソビエト共産主義に関係する。^[8]社会を認識するための主な方法は観察である。方法論的観点から見ると、厳密な科学理論としての論理社会学は、二つの規則に基づいていた。第一に、いかなる命題も先験的に真であるとみなさないこと。第二に、曖昧さや不明瞭さを排除するために、あらゆる用語の意味を正確に定義する必要があること。ジノヴィエフは、第二の規則から、イデオロギー的な借用を排除した一貫した言語を構築することの重要性が導かれると強調した。対象集合から用語を展開する際には、研究者の関心を引く用語が強調され、対象に対する新たな理解がもたらされる。ただし、伝統的な名称（社会、政府、国家など）も使用できる。典型的な例としては「共産主義」という用語が挙げられるが、ジノヴィエフはこれをソビエト社会体制を説明するためにのみ使用した。^{[34] [35]}

ジノヴィエフの哲学的手法（あるいは方法）は、抽象的な前提から抽出された具体的な内容を詳細に論理的に分析することであった。共産主義や民主主義といった抽象概念は、一般化された表現ではなく、対象に関する不完全で一方的な知識である。不完全な知識は、概してイデオロギー的であり、観念やイメージの混沌とし​​た同化によって生じる。その際、人は自身と対象（自身の感覚や経験）との繋がりを、対象の性質とみなす。ジノヴィエフの方法は、事実上あらゆる一般的な言明を脱構築することを可能にし、主にイデオロギーの破壊のために用いられた。当初はソビエト社会の分析において、次いでポストソビエト社会および西側諸国の分析において用いられた。^[17]

社会認識の主題は、社会的個人としての人々とその集団、すなわち「チェロヴェイニク（人間の丘）」である。ジノヴィエフによれば、あらゆる大衆は自然法則、すなわち「社会性の法則」（社会法則）に従って機能する。これらの実存的利己主義の法則は、個人に自らの社会的地位を維持し、可能な限り強化し、最小限のコストで最大限の利益を得て、より高い地位を獲得するための行動を強いる。社会法則に従って、あらゆる社会集団は管理者と従属者に分かれ、社会的利益は権力階層における主体の地位に応じて分配される。生物学的個人主義の法則とは対照的に、社会性の法則はより洗練され、不可逆的に作用する。なぜなら、人々は世界を理解し、自らの活動を合理的に組織することができるからである。実存的法則は合理的計算の法則へと変化する。道徳や法は、社会法則の制約として生じる。^{[16] [33] [34]}

ジノヴィエフの人類学において、人間は「社会的動物」であり、精神は社会に次ぐものである。ジノヴィエフは、社会の優位性か個人の優位性かという問いはナイーブで時代遅れだと考えた。現代社会において、人間は社会的地位の派生物であり、社会機能の集合体である。^[31]人間は必ずしも本性的に悪であるわけではないが、悪と結びついており、^[33]社会的な特性と反社会的な特性の両方を持っている。この弁証法は、権力階層、支配と服従、支配と屈辱の関係の必要性を生み出す。階層と権力のない社会はあり得ない。仮に国家が消滅すれば、多くの人々は他者に暴力を振るうことで快楽を得るという主要な欲求を失い、再び権力システムを構築するだろう。社会は支配を最大化するための機械なのだ。ジノヴィエフは、権力を必要悪とみなす伝統的なモデルの本質に固執したが、コンスタンチン・クリロフが指摘するように、この定義の二つの要素を非常に独創的な方法で簡略化し、それらの差異を強調した。権力は人々の団結への欲求から生じ、社会の自己組織化を生み出し、そしてそれを掌握する。政府は何も命令せず、何も統制しない。むしろ、秩序が権力の制約として生じる。権力は効果的ではなく、責任を回避し、暴力と破壊を求め、下位の者に危害を加える。^[4]

共同体性と共産主義

初期の著書『夜明けの高地』と『現実としての共産主義』において、ジノヴィエフはソビエト社会秩序、すなわち真の共産主義を分析した。他の共産主義はあり得ない。共産主義社会の主な特徴は、社会法則が生活活動の具体的なパターンとなったことであった。ジノヴィエフはこれを「共同体関係」あるいは「共同体性」と呼んだ。^[16]共同体性の領域は、純粋で洗練された形態の社会を表しており、そこでは社会行為は支配の最大化ではなく、屈辱の最小化を目的とする。^{[4] [33]}

共同体の本質は、人々が生存のために、そして社会環境における自らの地位を向上させるために闘争することにある。人々は社会環境を自然から与えられたものと捉え、多くの点で彼らにとって異質で敵対的なもの、少なくとも努力と闘争なしには恩恵をもたらさないものと捉えている。歴史のこの側面において、万人による万人に対する闘争は人々の生活の基盤を形成している。

ジノヴィエフは共産主義を、安定的かつ永続的な創造物とみなした。『現実としての共産主義』では、歴史運動は共産主義（共同体性）と文明との闘争として定義され^[36] 、 『明るい未来』では個人の抵抗の原則と結び付けられている。コンスタンチン・クリロフによれば、初期のジノヴィエフは「共同体の要素」を制限する二つの規制要因、すなわち経済（経済競争）と精神性を見ていた。真の共産主義においては、この二つの制約は解除され、あらゆる社会、そして究極的には人間の本性に内在する利己的な行動への自然な傾向が実現された。ソビエトの社会体制は、国民的特殊性から生じたものでも、上から押し付けられたものでもなかった。むしろ、人民による民主主義の例であり、被支配者の共謀を前提としていた。「イバニアの権力体制は、国民の善意の産物である」（『夜明けの高地』）。ホモ・ソビエティカスとは「あるがままの人間」である。^{[4] [33] [37]}

共同体関係の自然さ、あるいは正常性は、マキャベリ、ベルナール・ド・マンドヴィル、トーマス・ホッブズといった古典的な社会思想の思想に類似している。^[34]ホッブズやヘーゲルにとって、市民国家（社会）は自然状態、すなわち「人間は人間に対して狼である」という状況によって制限されるのに対し、ジノヴィエフにとって社会の本質は共同体の勝利、すなわち「人間は人間に対して鼠である」という原理にある。「共同体の鼠」はジャングルであり、悪夢であり、邪悪である。フランスの評論家ウラジーミル・ベレロヴィチは、この世界はユートピアの楽園が地獄に具現化された典型的な反ユートピアであると指摘した。社会は自然状態から分離されておらず、オーウェルやエフゲニー・ザミャーチンのディストピア作品と比較すると、より「平凡」であり、動物や昆虫の共同体に似ている。^{[6] [36]}コンスタンチン・クリロフが記しているように、ジノヴィエフは多くの人々とは異なり、人間の労働が廃止された物質的に豊かな社会を築くという理論的な可能性を認めていた。「真の共産主義」とは何かという問いへの答えは、『あくびの高地』に登場する、理想的な生存条件を与えられたネズミの物語だった。ジノヴィエフによれば、ネズミは強制収容所を作り出すだろうという。^[4]

共産主義社会は、社会の「細胞」という基本要素から成り、その構造が社会の基盤となっている。^[8] 2人以上の人間からなる主要な作業チーム（例えば、学校、病院、工場など）として。細胞は第一に、外界全体と関係している。第二に、細胞は制御機関（「脳」）と制御される個人（「身体」）に分かれている。第三に、制御される個人はそれぞれ異なる機能を持つ。主要な細胞内では、共同体関係が支配的である。集団の非公式な生活においては、社会的地位の向上ではなく、「皆と同じようになろう！」という基本原則に従って、承認を求める冷笑的な闘争が繰り広げられる。共同体の行動は本質的に偽善的である。才能の欠如は才能によって、卑劣さは美徳によって、臆病な非難は勇気と誠実さによって、中傷は真実によって暴露される。個人の抑圧は、当局や国家保安委員会によってではなく、日常生活の中で行われる。^{[2] [38]}

共同体支配は、社会階層の最上位に凡庸と凡庸（「偽りの偶像」）を据え、権力に固執し、それを当然のことと感じさせる（例えばスターリン）、真に才能のある人々が集団的な嫉妬と憎悪を経験する。才能あるキャリア主義者であることは、並外れた凡庸であることを意味する。^{[4] [39]}集団嫌がらせの過程で、外敵（「反逆者」）に対する定期的な儀式的な追放と処罰は、社会細胞の結束力を示し、従属のメカニズムを再生産する。こうした集団行動は、個人の責任という心理的負担を軽減する。オレグ・ハルコルディンが指摘したように、上位権力による厳格な統制、集団の内部生活の完全な透明性、相互統制と暴力は、もし自己組織化の自由が与えられていたならば起こり得たであろう、細胞がマフィアやギャングへと堕落するのを防ぐ。^[38]

ジノヴィエフは共産主義の権力を二つの次元、すなわち水平（細胞構造における社会関係）と垂直（階層構造）で考察し、後者は前者の上に重なり合っている。権力は「下から」、すなわち代表制と民主主義が行使される第一集団レベルで再生産される。人々は自発的にソ連共産党に入党し、党員は選挙で選出され、権力への参加を望み、党の下位層は党首脳陣に影響を与える。社会関係における専制的で非公式な権力は、文字通り至る所に存在する。^[40]細胞構造は法と政治の入り込む余地を残さない。政党も政治的競争も、政治権力も存在しない。ウラジーミル・ベレロヴィチが記​​したように、ジノヴィエフは一貫して政治を権力に、権力を国家機構に、機構を社会に還元している。国家は政治制度ではなく、社会的に希薄化されたものであり、その唯一の機能は社会関係の再生産である。真の共産主義には社会階級や利益集団は存在しないため、支配カーストは社会階層や制度ではない。共産党指導部は、少数の個人からなる「特定の集団」である。マクロレベルでは権力は独裁へと変貌するが、最高権力はあらゆるものを支配しようとするため、無力である。^{[2] [36]}

ジノヴィエフの真正共産主義史、スターリニズム、そしてスターリン像に関する見解は、小説『わが青春の翼』をはじめとする著作や演説に明確に示されている。1917年の出来事は革命というよりはむしろロシア帝国の崩壊に近く、内戦と同様に「歴史の泡沫」に過ぎなかった。ジノヴィエフは、制度的・官僚的変化、権力システムの拡大と複雑化、社会細胞の形成など、新たな社会の出現と成熟を深く考察した。スターリン像の出現は必然であり、必然的なものであった。スターリンの指導主義は国民的基盤を有し、スターリニズムは一種の民主主義であった。権力者（被指名者）が権力の座を占め、人々は告発を通して直接権力を行使した。集団化による村落の荒廃は社会の激変を引き起こし、下層階級の何百万人もの人々が教育と文化へのアクセスを得た。弾圧は大衆の行動に起因した。スターリン主義の恐ろしさは犠牲者ではなく、スターリンをはじめとする処刑者たちが社会環境に最も適合していたことにあった。スターリン主義は「人類が何世紀にもわたって抱いてきた夢の恐るべき本質」を示した。スターリン時代は真の共産主義形成の時代であり、強力な官僚機構が形成されたことでスターリン主義は終焉を迎えた。フルシチョフ時代は動乱の時代であり、ブレジネフ政権下で共産主義は成熟期に達した。^{[3] [9] [41]}

チェロヴェイニク、西洋主義と超社会

1990年代、ジノヴィエフは西洋社会、すなわち「西洋主義」と人類の社会進化における近代的傾向の研究へと転じた。社会学理論の体系的な解説は、モノグラフ『超社会へ』および『論理社会学』にまとめられている。マルクス主義やポスト工業化主義的アプローチとの論争において、ジノヴィエフは反歴史主義の原則に基づき、人間の社会をその進歩性（科学、技術、経済などの発展レベル）ではなく、社会組織の類型と「人間的素材」への適合性に基づいて考察した。人間的素材とは、国民の性格特性の組み合わせであり、個々の代表者の間で不均等に分配されている。社会組織の類型と具体的な人間的素材は密接に関連している。^{[1] [16] [34]}

複雑な人間社会を特徴づけるために、ジノヴィエフは「チェロヴェイニク（人間の丘）」という概念を導入した。これは明らかに蟻塚を指している。ジノヴィエフは、人間社会の出現における生物学的進化の役割を強調し、集団昆虫との類推によって、機能の最大限の分離へと向かう社会進化の方向を示した。 ^[4]チェロヴェイニクが動物社会と異なるのは、つながりの密度のみである。つまり、人間が多く、密接な関係を結ぶ必要がある。チェロヴェイニクは、何世代にもわたって共通の歴史的生活を送り、一体となって行動し、複雑で機能的な装置を持ち、一定の領域を所有し、内部の自律性と内部および外部のアイデンティティを持っている。^[34]チェロヴェイニクの進化には3つの段階がある。前社会 - 原始的または一般的な社会。社会 - 歴史的に全体として形成された人々の連合。異質な人間の素材からなるグローバルな超社会。^[1]チェロヴェイニクは、拡大、圧縮、後退が可能な社会的時間のタイプが異なる。言い換えれば、それらは所有可能である。前社会は永遠の社会的現在に生き、社会は過去を所有することができ、超社会は未来をコントロールする。この設計には、限られた人々が携わることになるだろう。^[4]

社会段階においては、生活活動の個別的な領域、すなわち社会的な個人間の関係性における三つの側面が出現する。商業的側面は、生計の生産や物質文化の創造といった人々の活動を指す。共同体的側面は、大衆の存在に関わるあらゆる行動、そして社会階層における権力と地位の関係に影響を与える。精神的側面は、意識やメンタリティの領域を含み、真偽の基準を超えて、価値観や行動への影響という観点から考察される。後期ジノヴィエフにおいては、経済的領域とメンタリティはもはや共同体性を制限していたわけではない^[4] 。様々な社会において、いずれかの側面が優勢であり、それがそれぞれの社会の特徴や発展パターンを形作っている。資本主義社会は、商業的側面から経済社会へと発展してきた。ソビエト社会は共同体関係を基盤として形成され、共産主義社会となった^{[1] [16] [34] 。}

20世紀には、国民国家として個々の社会が存在した歴史的時代が終わり、第二次世界大戦後、社会組織の複雑化を伴い、超社会への移行が起こった。質的に自己変革する独自の能力を有していた西ヨーロッパ文明の枠組みの中で、世界の進化過程の指導者の役割を争う二つの進化の分派が出現した。共産主義型チェロヴェイニク（ソ連）と西欧主義型チェロヴェイニク（アメリカ合衆国および西ヨーロッパ）である。^[1] 「ウェスターノイド」が支配する西欧主義は、ヨーロッパで生まれ、北米、アジアの一部、オーストラリアに広がった独特の社会組織形態である。資本主義と民主主義は、特定の人間的素材としてのウェスターノイドにとってのみ自然で効果的であるが、他の民族にとっては破壊的である。西欧の主要な社会細胞（「ビジネス細胞」）は全体主義的であり、厳格な規律に基づいている。西洋主義は、民主主義と資本主義（歴史的に有限な現象）から共産主義と共同体主義、すなわち「ポスト民主主義」へと進化している。^{[4] [37]}

西洋は世界覇権、グローバリゼーションを追求している。西洋化とアメリカ化は同一の概念であり、西洋植民地主義の新たな形態である。社会組織、統治、そして精神構造の形態は、特に西洋的な豊かさを得る可能性についての幻想的な考えを通して、非西洋社会に押し付けられる。西洋化は支配層の悪意ではなく、客観的な社会法則から生じるものである。英国の評論家フィリップ・ハンソンによると、西洋主義の地理的分布に関する評価は、英国の経済学者アンガス・マディソンの研究と明らかに類似している。グローバリゼーションとアメリカの帝国主義プロジェクトに対する批判は、ノーム・チョムスキーとニーアル・ファーガソンの見解、そしてエリック・ホブズボームの穏健な立場を反映している。^{[3] [37]}

ソ連は歴史的に見て最初の超社会であったが、冷戦における西側の勝利と共産主義の敗北の結果、第二の進化路線が優勢となった。西側主義の支配として、超社会、単一のグローバルなチェロヴェイニクによる支配が確立された。他の民族や国家は、周縁において西側に従属し続ける運命にあった。非合法かつ選挙権を持たない超大国が、既存の地域に築かれ、超国家と超経済を創出している。超国家の階層的な権力ネットワークは、財政、メディア、政党などを統制する戦略的経営に関与している。超経済の貨幣全体主義において、貨幣は資本から権力の手段へと変貌を遂げる。^[1]初期の歴史には多くの前社会が存在したが、近年では社会の数は減少した。ソビエト共産主義の敗北後、世界は永遠に一つになった（ただし、遠い未来は不確実である）。チェロヴェイニクの自律的な進化はもはや不可能であり、地球規模の超社会は彼らを排除するか吸収する。西ヨーロッパの文明も最終的には消滅するだろう。^{[4] [34]}

共産主義とポストソビエト主義の終焉

1990年代、ジノヴィエフは研究の重点を転換し、ソビエト共産主義に関する評価を変えた。評論家らは、これは根本的な意見の変化ではなかったと指摘している^{[4] [37]}。彼は以前からソビエト体制の長所について著作を執筆しており、共産主義を否定したことはなく、機能する体制と見なしていたからである^[9] 。ジノヴィエフはソビエト社会に対する態度を和らげ、将来への見通しを調整した。共産主義は、経済的ではなく、社会的に有効な、まだ若く、実現可能な社会体制であった。それは、収入は少ないが、少ししか働いていない大多数の一般の人々のために制度を整えた。共産主義は、基本的なニーズを満たすことを可能にし、失業をなくし、少なくとも初期の段階では、未来を見据えていた^{[37] 。}

ジノヴィエフはソビエト共産主義の崩壊を悲劇とみなした。当初、彼はイデオロギー的な危機から始まった経営危機に対するリストラ政策は誤った解決策だと考えていた。危機はソビエト的な方法で解決できたはずだったが、ソ連の指導者たちはそれをソビエト体制の危機と捉えた。そのため、リストラ政策は必然的にソビエト体制の崩壊を招いた。後に彼は、共産主義崩壊の主な原因は内部矛盾ではなく、ソ連とロシアの当局を中心とした裏切り者や協力者、つまり第五列の支援を受けた西側諸国の介入にあると信じるようになった。共産主義は最終的に1991年から1993年の間に崩壊した。西側諸国は共産主義の長所の一部を利用するかもしれないが、ジノヴィエフによれば、敗者の運命は明白である。冷戦に勝利した後、西側諸国はロシアを破壊するだけでなく、その記憶を歴史から消し去るだろう（『地球人類の丘』）。共産主義の崩壊は二つの理由から危険であった。第一に、共産主義体制はロシア人の人間的資質の特殊性ゆえにロシアにとって最も適していたこと。第二に、共産主義の敗北によって西洋主義に対抗する進化の枝が断ち切られたこと。つまり、人類は今後、硬直した階層構造に組織化される以外に選択肢がなくなるということである。同時に、アブドゥサラム・フセイノフは、ジノヴィエフにとって、冷戦における共産主義の勝利とその世界的な拡大は、はるかに悪いシナリオにつながるだろうと指摘した。^{[4] [16] [37]}

ジノヴィエフはポストソビエト・ロシアのシステムを二次的な社会創造物とみなした。ソビエト共産主義が通常の（本格的な）社会組織であったとすれば、「ポストソビエト主義」――「角のあるウサギ」――は、ソビエト共産主義、西欧主義、そして革命前のロシアにおける原理主義の最悪の特徴が混ざり合った、特に「卑劣」で「忌まわしい」社会の混合体であった。ジノヴィエフは1990年代の改革を市場経済や西欧民主主義の構築とは考えていなかった。むしろ、改革は経済を崩壊させ、日常生活の基盤である労働組合を破壊した。非公式な資産運用が公式な財産へと転換されただけだった。ポストソビエト主義の西欧的要素は、ロシアの人的、物質的、自然的条件、そして歴史的伝統と相容れない。西欧民主主義は模倣されるだけで、実践されていない。西欧諸国がロシアの破壊に関心を持っているため、経済は主権を失った。ポストソビエト主義には未来へのビジョンがない。ロシア連邦共産党でさえ共産主義思想を放棄し、正教原理主義がイデオロギーに取って代わった。^{[4] [16] [37]}

イデオロギーと歴史。「理解の要素」

ジノヴィエフはイデオロギーを社会にとって危険な「ウイルス」とみなした。イデオロギーは、自分自身、自分の存在条件、社会、そして外界についての世界観を形成する。イデオロギーは様々な社会的役割や仮面を決定づけ、人を社会的なゲームに巻き込み、批判的思考力を奪う。イデオロギーは権力に奉仕する。^{[31] [33]}イデオロギーは論理的・科学的思考の対極にあるが、人類はイデオロギーなしには生きていけない。それは大規模な人間社会の不可欠な要素である。^[42]ジノヴィエフは、ソビエト社会を最初の完全に従属的なイデオロギーとみなした。それは公式の教義だけでなく、主に日常の活動にまで浸透し、人々をイデオロギー的パフォーマンスの積極的かつ主体的な参加者へと変えた（マイケル・カークウッド）。イデオロギーへの信仰は必須ではなく、合理的な計算に基づいて受け入れられる（クロード・シュワブ）。イデオロギーは人間を単なる機能に貶め、社会道徳は偽りの道徳、あるいは偽りの道徳へと変貌させる。完全に同調主義的な共産主義社会には信頼など存在しない。『暁の高原』では、社会の大部分は偽善者、皮肉屋、そして手先で構成されており、そこからイデオロギーによって構築された「新しい人間」、つまり人間性（良心、個性など）を全て奪われた「正常な個人」が出現する。^{[2] [33]}

ジノヴィエフにとって、人間のイデオロギー的意識は、信頼できない歴史的経験の限界を超えたものである^[17]。なぜなら、「歴史的説明は幻想でしかない」（『現実としての共産主義』）からである^{[6] [33]} 。だからこそ、彼の作品には超歴史的アプローチと時系列の欠如が見られる。マクシム・カントルが述べているように、「マルクスもイバンスクも、『カタストロイカ』もユートピアも、マスター（スターリン）も、西洋主義も」、あらゆる出来事が個人の意識の中で同時に起こっている。ジノヴィエフにとって、歴史とは個人的かつ社会的に崩壊する歴史であり、進歩の名の下に非人間化される歴史である。イバンスクは完全に非人間化された社会であり、そこには直線的な時間は存在しない。「物語は行き詰まり」、不条理と化した。人々は永遠の現在に囚われ、希望もなく終わりを待つ。なぜなら、希望とは開かれた物語を意味するからだ。 『あくびの高原』の登場人物たちは、過去はいつでも書き換えられるとわかっているため、歴史に痕跡を残そうとさえしない。^{[17] [33]}

初期のジノヴィエフにとって、社会学は歴史よりも優先され、共産主義を所与のものとして探求し、資本主義と共産主義を同期させ、社会存在の異なる構造的変種とみなした。^[4]後に、ジノヴィエフは概念を西側に拡大し、共産主義と西洋主義は20世紀の大衆社会の多様性を表し、人類史の終わりを告げるものであるとした。人の性格は社会的地位とイデオロギーに完全に左右される。世界は単純化に向かっている。エフゲニー・ポノマレフは、ジノヴィエフがコンスタンチン・レオンチェフの歴史に関する自分の見解に近いと考えている。個人の退廃の次の段階は、人の機能を奪い、過剰な情報を抑制するコンピューターの出現である。文明は模倣に変わり、1台の巨大なコンピューターが同じデータを際限なく処理するようになる。 「グローバル・チェロヴェイニク」の未来社会はソビエト共産主義を彷彿とさせる。人間は非人格化し、機能となり、半ロボットとなり、人間関係は情報の完全な歪曲とイデオロギーの支配という状況下で仮想的なものに置き換えられる。^[31]

人間が自分自身、世界、そして他者に対して真の責任を負えるようになるには、あらゆるイデオロギーから意識を解放する必要があるが、これは容易ではない。人々は真実を恐れ、避け、自分自身についての真実を知りたがらない（『あくびの高地』）。^[33]マクシム・カントールが信じるように、この思想家は人間存在の絶対的な理解、「理解するために理解される」（ヘーゲル主義者の立場）を擁護した。^[17]ジノヴィエフは理性の力だけでなく、人間の力、つまり社会の科学的理解が社会を変える力を持っていることを信じていた。^[35]人は常に考え、物事の真の姿を見つめ、幻想に満足せず、^[20]なぜ自分が社会において特定の行動をとるのかを理解しなければならない。後期には、ジノヴィエフは、現代の主要な問題は、人々が社会、その変化、そして社会進化における自らの位置を理解することを望まず、また理解できないことだと考えた。客観的な理解には、科学以外の条件も必要である。一方では、ある種の倫理的立場とは、支配的な価値観、態度、そして社会規則の拒絶である。他方では、価値観の側面とは、社会理想の形成である。ジノヴィエフは近年の著作において、共産主義ユートピアをそのような理想とみなした。^{[17] [42]}

マイケル・カークウッドはジノヴィエフの言葉を引用し、それが彼の思想の矛盾を説明していると信じています。^[2]

ある状況ではある判断を表明し、正当化できる一方で、別の状況ではそれと正反対の判断を表明し、正当化できる。これは非原則的なことではない。問題を別の視点から見たいという、問題の別の側面を考えたいという願望なのだ。時には、単に論争を挑むというだけのこともある。実のところ、私は教条主義者でも、預言者でも、政治家でも、まともな教授でもない。私は言語という特殊な現実の中で生きており、現実は複雑で矛盾に満ち、流動的である。そこでは、あらゆる独断主義は破壊的である。確立された万能の公式など存在しない。私の立場を貫くのはただ一つ、真実を求め、暴力に抵抗することである。なぜなら、それなしには、あなたは人間ではないからだ。

倫理

ジノヴィエフの倫理学は、道徳も自由もない実存的利己主義の社会法則への応答であった。倫理学は、ジノヴィエフ自身が認めるように「人生についての教え」を創造し、「理想的な共産主義者」として社会に自らの居場所を見つけるために発展させた悲観主義的社会学を補完するものである。『あくびの高地』の中で、ジノヴィエフはこう書いている。「重要なのは、自分自身についての真実を発見することではない。多くの精神は必要ない。重要なのは、その後どのように生きるかだ」。社会機構は、自然法則のように、避けられない残酷で非人間的な法則に支配されている。しかし、独立した個人はそれらを克服し、社会という「地獄」の中で「楽園」として自らの人生を築くことができる。ジノヴィエフはしばしば「人々が重力の法則に唾を吐きかけたいとき、彼らは飛行機を作る」というフレーズを引用した。ジノヴィエフの倫理学の真髄は、「私は主権国家である」というフレーズに集約されている。彼は生涯を通じてこの原則を堅持し、独自の憲章を制定したと主張した。アブドゥサラム・フセイノフが指摘するように、ジノヴィエフは独自の倫理的教義を展開した。彼が「ジノヴィヨーガ」と呼んだジノヴィエフの思想体系は、ストア派からカントに伝わる伝統を反映している。一般的な規定は1960年代初頭に策定され、特に『イワンのための福音書』『ゴルゴタへ行け』『生きよ』の中で明確に示された。^{[3] [4] [34] [43]}

ジノヴィエフの倫理学には、次の特徴がある。その実施の脆弱性、弱さ、複雑さにもかかわらず、単純さと無条件性（カントとアルベルト・シュバイツァー）。責任（アントワーヌ・ド・サン＝テグジュペリ）、倫理は責任ある個人の判断に基づいています。^[33]人は選択に直面しています。社会的利益のための利己的な闘争に参加するか、それを回避して社会にとどまるかです。特定の状況での個人の決定は、自発的に社会性の法則を制限し、したがって、真に道徳的または倫理的です。人は順応者であるべきでしょうか？流れに逆らう危険を冒すべきでしょうか？そうであれば、何の名の下に？社会法に違反した場合、どうなるでしょうか？倫理的行為自体は道徳的または非道徳的ではなく、一般的な考えではなく、独自の価値観と価値観によって導かれる必要があります。人間は善悪を決定する基準であり、それは戒律やモデルの欠如を意味するものではありません。それどころか、人間性における倫理的経験に基づき、社会的な個人から人格へと変容していく様々な規則や規制が存在する。その主要な規則は、自己の利益を目的とした行為が他者に害を及ぼす場合は、それを拒絶することである。^{[33] [35] [43]}

抵抗の倫理はパラドックスに基づいている。科学者としてのジノヴィエフは、社会進化と社会決定論という避けられない道筋から出発したが、自由のための闘争においては、たとえ希望がなくても、人は行動し、闘い、抵抗しなければならないと信じていた。状況が悪化すればするほど、抵抗の理由は増え、闘争は孤独の中でのみ可能となる。孤独は、死と同様に、真に倫理的な行為の代償である。孤独を通して、人は抵抗を選んだ人々の目に見えない共同体、つまり「孤独者の永遠の友愛」（『あくびの高地』のトーカーの運命）へと足を踏み入れるのだ。^[33]

遺産。認識。批判

論理的遺産

ジノヴィエフは1950年代から1960年代にかけて、国家論理学の発展において重要な役割を果たした。彼の初期の「実質的論理学」のプログラムは公式には認められなかったものの、ソビエトにおける科学方法論研究の発展に影響を与えた。^[23] 1960年代、ジノヴィエフはソビエトを代表する論理学者の一人であり、^[25]ウラジスラフ・レクトルスキーによれば、多くの哲学者、論理学者、数学者、心理学者、言語学者を魅了した「認知運動」の指導者でもあった。^[12]ジノヴィエフの著作5冊が西側で出版されたが、これはロシア哲学思想にとって特異な事例であった。^[30]すぐに英訳されたモノグラフ『多値論理の哲学的問題』（1960年）は、欠点はあったものの、ソビエト哲学における重要な出来事であった。^[29]古典的な作品は、多値論理に関する世界初のモノグラフの1つとなり、ソビエト圏でも最初のものとなった。一般的に、ジノヴィエフの仕事は、当時の非古典論理の分野における科学的成果のレベルに対応しており、カジミール・アイドゥケヴィチ、ヨゼフ・ボエンスキー、ゲオルク・フォン・ライトなどの論理学者から高く評価されていたが、西側ではあまり注目されなかった。ジノヴィエフは形式計算よりも形式手法を重視したため、彼の仕事は20世紀後半の科学の論理と方法論の主要な方向や傾向から外れていた。ジノヴィエフの論理的遺産の運命は、科学以外の理由によって否定的に影響された。強制移住後の彼の学校の崩壊、ソ連での彼の作品への言及の禁止などである。その結果、国内の文献には、この科学者の論理的作品のコーパスを体系的に紹介したものはない。^{[10] [26] [27] [44]}

西洋における認識

ジノヴィエフは主に『夜明けの高原』の著者として名声を博し、反体制派作家として、アレクサンドル・ソルジェニーツィンに次ぐ第三波移民の最も著名な代表的作家となった。^[9]彼の「社会学小説」は広く人気を博し、批評家やマスコミの注目を集め、様々な言語に翻訳された。^[4]パヴェル・フォーキンによると、ヨーロッパにおけるジノヴィエフの批評的書誌には、数百の記事や評論、そして多数のモノグラフが掲載されている。彼の詩的実験性は、20世紀文学の発展を考慮すると、西側の読者にも十分に理解できるものであった。彼の散文は、例えばアンソニー・バージェスやウジェーヌ・イヨネスコから高く評価され、彼らはジノヴィエフをおそらく現代最大の作家とみなした。^[3]その後の作品は、『夜明けの高原』の「果てしない怒り」や『明るい未来』の「率直さ」に比べて、劣っていると評価された。^[13]移民批評家たちは最初の二冊を好意的に評価したが、反体制派に対する風刺のせいもあって、後に彼の作品を無視した。^[4]

ジノヴィエフが最も人気を博したのはフランスであり、そこでは『夜明けの高地』がソルジェニーツィンの『収容所群島』によって形成されたソビエト連邦のイメージを一時的に打ち砕いた。^{[6]ソルジェニーツィンや第三波移民が共有していた「}悪の帝国」という西側諸国の一般的な考えとは対照的に、ジノヴィエフはソビエト体制に一種の実存的価値を与えた。亡命者の環境においては、ジノヴィエフのソビエト連邦に対する理解を真剣に受け止めるべきだという意見がかなり一般的だった。西側諸国における社会学者としてのジノヴィエフの評価は曖昧である。彼の著作は、ソビエト哲学者が公式の教義から独立したソビエト体制批判と、ソビエト体制の全体論的概念を、本来の形で提示しようとした最初の試みとみなされている。^{[9] [13] [36]} 1980年代、彼の著書は多くの歴史家や社会科学者の注目を集め、ソビエト社会に対する彼らの認識を変え、一部のスラヴ学者を「魅了」した。^[37]ソビエト学者は「現実としての共産主義」を尊重するものの、いくつかの重要な記述を批判した。^[2]ソビエト学以外では、ジノヴィエフの思想はロナルド・フォン・ティール、特にイバニアの「非効率性」モデルによって政治的非合理性を理解することができると考えたヨン・エルスターといった政治研究者に影響を与えた。 ^{[13] [39] [45]}ジノヴィエフへの関心は、1988年に出版された『アレクサンドル・ジノヴィエフ：作家であり思想家』（アレクサンドル・ジノヴィエフ）に表れている。^[37] 1992年には、マイケル・カークウッドのモノグラフ『アレクサンドル・ジノヴィエフ：作品入門』が出版された。^[3]

概して、ジノヴィエフがソビエト学に与えた影響は軽微であった。^[45]西側諸国の体制側はジノヴィエフに無関心で、彼の著作は研究対象とみなされ、知的対話の一部とはみなされなかった。コンスタンチン・クリロフによれば、数々のヨーロッパの賞や「オラニエとラヴェンナの名誉市民」の称号は、むしろ「飾り」に過ぎなかった。^[4]フランスとイタリア以外では、^[9]特に英語圏では、社会理論家としてのジノヴィエフの思想に対する認識ははるかに冷淡なものだった。^{[6] [46]}評論家のフィリップ・ハンソンとマイケル・カークウッドは、ジノヴィエフが通常話すインタビューの形式が、彼の思想を単純化し誇張し、英語圏におけるジノヴィエフへの否定的な態度を悪化させたと指摘した。^[13]ペレストロイカ以前からジノヴィエフが公の場で辛辣な発言をしていたことが、学問の世界における彼の「半隔離」につながった。^[9]オレグ・ハルコルディンは、西側諸国でジノヴィエフの社会学的著作が受け入れられなかった理由を次のように要約している。第一に、ジノヴィエフは正反対を主張していたにもかかわらず、彼の社会学的論文は実証主義研究の科学的基準を満たしていなかった。第二に、ジノヴィエフは後に西側諸国がソ連を破壊しようと陰謀を企てていると非難したが、これは重大な政治的失策とみなされた。^[38]ジノヴィエフ自身は、ソビエト学者たちは科学的ではなく政治的な目的、つまり共産主義の弱点、脆弱性、脆弱性を発見し「獣を殺す」ことを追求していたため、ソビエト社会学に携わっていたと主張した。^{[3] [4]}

西側の批評家によれば、「絶対的な」社会科学の創造、特にソビエト社会における社会の「真に科学的な」記述、そして絶対的かつ数学的に正確な社会法則の発見という主張は時代遅れとなっている。ジノヴィエフは19世紀の科学主義とソビエト科学主義の継承者であり、西洋社会学の古典の成果に精通していなかった。^{[6] [33] [45]}解釈を排除する方法を用いて社会を「現実」として理解しようとする素朴な願望は、ヘーゲルとマルクス主義（現実的かつ合理的な同一性に関する思想）の影響を反映しており、カントが科学的知識のために確立した基準（現象と主体の区別）に耐えられなかった。^[45]その結果、ジノヴィエフがマルクス主義の歴史発展法則に代えて用いた客観的な社会法則は、マルクス・レーニン主義のイデオロギーに合致する自然法則として現実に位置づけられたのである。^[36]

批評家たちは、ジノヴィエフが主張する科学的公平性と、彼の社会学的決定論、そして明白な道徳主義、自由意志と倫理的義務への信念との間の矛盾を指摘した。彼は科学者ではなく、むしろ道徳家もしくは作家であると結論づけられた。^{[36] [47]}彼の社会決定論と社会学以前の偶像崇拝は、自由な行動や抵抗の可能性を排除していた。だからこそ、ジノヴィエフは反体制派、彼らの「個人的な偉業」という立場に対して批判的な態度をとったのだ。ジノヴィエフはスターリンを弁護し、客観性を装って集団化を正当化したと非難された。^{[6] [9] [13]}彼は反歴史主義と、社会思想において時代遅れの思想を含む特定の見解を主張したと非難された。^{[6] [36]}ハーバート・スペンサーの考えに似た自然主義的な社会観、社会の必然的な進化（マルクス主義）、そしてそれが特定の段階を経るという考え。古風なマルクス主義と近代的な政治概念が混在する。ウラジーミル・ベレロヴィチは、ジノヴィエフの社会学的概念はソビエト社会の理論としてではなく、ソビエト体制とそのイデオロギーの根底にある「精神世界」の顕現として捉えるべきだと結論付けた。^[36]ジョルジュ・ニーヴァによれば、^[6]

悪夢の囚人であり、証明できない全知の中に孤立し、不可解な人間の寓話のイメージに目がくらんだジノヴィエフは、間違いなく、全体主義体制における人間の監禁の最も鮮明な例の 1 つです。

ソビエト共産主義は改革不可能な社会体制として安定するというジノヴィエフの「科学的予測」は、根拠がなかった。西側研究者の観点から見ると、ペレストロイカ、ソ連崩壊といった歴史的出来事によって反証された。クロード・ルフォールは1989年に次のように要約している。^[48]

ジノヴィエフは、矛盾を抱え、あらゆる既成概念を反駁しようとし、この断片化され、原子化された社会が究極的には無気力と腐敗の利益を保証するシステムを維持することだけを望んでいると示せると自負する知識人だと、私はすぐに感じました。私は彼の解釈に決して同意したことがありません。現実がそれを否定しているからです。

フィリップ・ハンソンによれば、故ジノヴィエフが西側批判へと転向した経緯は、ニコライ・ベルジャーエフと同様にロシアへの深い愛情を持ち続けたゲルツェンとソルジェニーツィンの変遷に類似している。ベルジャーエフやソルジェニーツィンとは異なり、ジノヴィエフは共産主義、合理性、そして社会主義を指針としていた。^[37]思想家は、西洋主義からスラヴ愛国主義（マイケル・カークウッド）^[24] 、あるいは「ソビエト愛国主義」（フィリップ・ハンソン）へと、民族主義ではなく社会主義へと進化した（ジノヴィエフは特定の「ロシア精神性」を嘲笑した）。ハンソンは、ジノヴィエフのポスト共産主義的作品は、非西側世界を単純化し一般化し、西側の無敵性を誇張したと考えている。ジノヴィエフはソ連が超社会であったことに疑問を抱いていた。同時に、ソ連崩壊とその後の社会変化に対するロシア人の態度に関する社会学的調査の結果は、彼のビジョンを概ね裏付けている。ハンソンによれば、ジノヴィエフの大規模な歴史構想は、現代ロシア、特にプーチン時代の支配層エリート層の意識、すなわち屈辱感、反米感情、そしてソ連崩壊への後悔を明確に表現し、部分的にはそれを予見していた。ジノヴィエフはロシアの指導者たちに時間をかけることはできなかったが、彼らも同様に、より明確に、そしてより明確に、そのように考えていた。^[37]

ロシアにおける認識

アレクサンドル・ジノヴィエフは、1950年代から60年代にかけて科学と人道思想における教義に反対したソビエト哲学者の一人であり、彼らの激しい議論は大衆の態度に影響を与え、ソビエト知識人の見解と信念を形作った。「停滞」期後期に地下出版（サミズダート）で頒布された彼の社会学小説は、反体制派やソルジェニーツィンによるストライキによって既にかなり弱体化していた公式イデオロギーの崩壊に貢献した。^[30]ジノヴィエフの著作は当時の話題を取り上げ、様々な大衆の意識を反映していたため、1980年代の読者は「西側の人々」であり、1990年代の読者は「土地を耕す人々」であった。^{[17]彼の作品が出版され始めたのは、}アンドレイ・プラトーノフやウラジーミル・ナボコフの作品よりもかなり遅く、ソルジェニーツィンの作品よりも遅かった。 『夜明けの高地』は相当な部数で完売したが、1994年に出版された『現実としての共産主義』は読者の関心をあまり惹きつけなかった。^[4]ジノヴィエフの言語の難解さは地下出版（サミズダート）の読者には認識されなかった。より重要なのは、禁書を読むという点だった。複雑な文体が読者の関心を失わせたのは、後になってからのことだった。^[31]コンスタンチン・クリロフによれば、21世紀までにジノヴィエフの反ソ連作品は「すべての反ソ連文学と同じ泥沼に落ちていった」が、かつての読者、つまり「リベラル」知識人の代表者たちの積極的な関与によって、その泥沼に陥ったという。^[4]

1990年代、知識人の間ではジノヴィエフの著作についてほとんど議論されることはなかった^{[3] [4]。}これは、彼自身も時として軽率で、必ずしも思慮深いとは言えない発言によって、この状況に拍車をかけていた。コンスタンチン・クリロフによれば、ロシアの知識人は概して彼を「潔癖症の単純さ」で語り、「おしゃべりを知らない、フーコーやマルクーゼを引用しないイワン」であり、「華やかな」構成は「談話」にふさわしくないとみなしていた^[4] 。 「リベラル」知識人の代表者たちは、ジノヴィエフの原始的な文学形式、リベラリズムへの裏切り、そして共産主義への激しい擁護を非難した^{[31] [17]} 。同時に、西側の「傀儡」に関する彼の陰謀論は、「土地を耕す者」たちに容易に受け入れられた。^[17]ヴラディスラフ・レクテルスキーによれば、ジノヴィエフの社会学的概念は、まれな例外を除いて、ロシアのアカデミックな社会学および哲学には理解されなかった^[12] 。ただし、ホモ・ソヴィエティクスのイメージは、ユーリー・レヴァダとその追随者たちによる社会学的研究において用いられた。ジノヴィエフの後期の著作は、特に社会学者アンドレイ・フルソフと政治哲学者ヴァディム・ツィンブルスキーに影響を与えた。21世紀には、ジノヴィエフの遺産に一定の関心が寄せられた^[10]。オルガ・ジノヴィエフの尽力により、『理解の要因』が遺作として死後に出版された。この思想家は、回想録集『アレクサンドル・アレクサンドロヴィチ・ジノヴィエフ：集団肖像の経験』（2012年）に捧げられた。最初の文献学候補の論文は2013年に発表された。^[3] 2016年には、文学史家パベル・フォーキンによってシリーズ「素晴らしい人々の人生」の中でジノヴィエフの伝記が執筆された。

ジノヴィエフは、哲学、論理学、社会学、倫理学、文学を統合した、独立したロシアの思想家とみなされている^{[3] [20] [49] 。 [16]}多くの評論家は、ジノヴィエフは厳密な体系的な知識や科学的概念ではなく、イメージ、メタファー、寓話を通して思考し、^[49]現実を最もよく描写するために、哲学と文学の境界を意図的に排除したと考えている^[50] 。彼の作品、特に後期の作品は、しばしば哲学的あるいは社会学的なジャーナリズムと特徴づけられる。哲学者ヴァジム・メジュエフは、ジノヴィエフの極度の複雑さと矛盾した見解、そして彼の逆説的な思考の広がりを指摘した。彼は、おそらく「ソビエト体制に対する最悪の風刺」を著した後、ソビエト時代をロシア史上最高の時代、ロシアが創造し得た最高の時代と呼んだ。ジノヴィエフの人物像は悲劇的であり、悲観主義と、おそらくは極めて「悲劇的な歴史観」によって特徴づけられていた。彼は西洋社会（「西洋主義」）を当然のことながら拒絶したが、ロシアに対する認識は曖昧で、ロシアへの愛と科学的理解への欲求を結びつけていた。しかし、ジノヴィエフは真の共産主義の弁護者ではなく、ロシアを理想とみなすこともなかった。さらに、彼の世界観は極めて個人的なものであり、「彼自身から」創造されたものであり、彼の著作の多くには脚注がなかった。したがって、メジュエフは、ジノヴィエフが誰かと比較したり、ロシア思想を含め、誰から受け継いだのかを理解することは困難であると結論づけている。^[7]

マクシム・カントールによれば、ジノヴィエフは「人間性への恥辱」から作家となり、フルシチョフからエリツィンまでの時代を描いた民話叙事詩形式の多巻にわたる「ロシア国家史」を著した。それは、人民の悲劇――非人間化と社会的・人間的尊厳の貶​​め――の歴史であり、崩壊と一連の惨事の歴史は、しかしながら、終わりのない一つのジョークとして語られた。崩壊の時代の年代記は「研究の研究」であり、社会のイデオロギー工場――哲学者、社会学者、用語法――を二重の排除を通して描写した。カントールによれば、ジノヴィエフのおとぎ話のような叙事詩は、作品ごとにますます陳腐で、面白味がなく、平板で退屈なものになっていった。後期の西側諸国に関する著作は、『夜明けの丘』の域に達しなかった。西側諸国に関する大胆だが科学的にはナイーブで信頼性に欠ける著作は、実際には著者自身がロシアについて書いたものだった。ジノヴィエフにとって、真の西欧社会は興味の対象ではなかった。西欧社会のイメージはロシア人の生活のメタファーの一つであり、ジノヴィエフはゲルツェンに始まるロシア移民の思想を追っていた。^[17]

ロシアの社会学者ニーナ・ナウモワによれば、『夜明けの高地』はソビエト社会学においてソビエト体制の記述を試みた唯一の試みであった。^[51]ロシア系アメリカ人の哲学者・社会学者オレグ・ハルコルディンは、『現実としての共産主義』をソビエト社会学への最良の入門書とみなし、ジノヴィエフの非公式活動の概念化における並外れた「明晰さと力強さ」を指摘した。ハルコルディンは、自身のモデルがピエール・ブルデューによる伝統主義共同体の分析に近似していることを見出し、ジノヴィエフ・モデルに利点を見出していた。^{[38]アンドレイ・フルソフは、ジノヴィエフの研究を}、エドワード・トンプソン、ミシェル・フーコーなどの思想に基づいて1970年代に興った「新しい社会史」に近づけている。この方向性は、歴史をエリート層の観点からではなく、被抑圧者の側から考察する。したがって、フルソフによれば、ジノヴィエフは世界の社会思想の最前線にいた。「ジノヴィエフの体系」は、支配層と被抑圧層の限定的な見解（イデオロギーとユートピア）を克服する社会認識の可能性という問いに、有望な答えを提示している。^[50]アブドゥサラム・フセイノフは、実現主義的なジノヴィエフの「カタストロイカ」の予測は、彼のソビエト共産主義の概念を疑う余地なく証明していると信じていた。^[16]

哲学者ボリス・メジュエフは、ジノヴィエフが反共産主義の終焉期に、ペレストロイカを特殊部隊への挑発と見なし、左翼的・急進的な立場からゴルバチョフを批判していたことに注目した（「ゴルバチョフ主義」）。ジノヴィエフが超保守主義の立場に転じたのは1989年になってからであり、その後、初期の見解が忘れ去られるようあらゆる努力を払った。メジュエフは「傑出した思想家」の信念の誠実さを疑わなかったが、「ロシアの最も優れた人々」でさえ、ロシア的精神の特徴である急進主義、幼児主義、穏健主義、非暴力、調和、妥協への嫌悪を示していると指摘した。^[52]別の見解（アンドレイ・フルソフ）によれば、ジノヴィエフの妥協を許さず論争的な立場は「真実――国民、歴史、世代の真実――」に基づいており、これはロシアの伝統において、思想家をアヴァクム（大衆の真実）に近づけた。^[50]フルソフがジノヴィエフを「偉大な逆張り」と呼んだのに対し、マクシム・カントールは、この思想家は伝統を克服し、人間の嘘から解放された全体論的なユートピア叙事詩を夢見る「偉大な肯定者」であると信じていた。^[17]コンスタンチン・クリロフによれば、ジノヴィエフは自らを孤独な「闘士」と認識し、状況に応じて行動し、自らの活動を拒絶された社会への有益な奉仕と考えていた。^[4]ドミトリー・ブイコフは、ジノヴィエフを「臨床的に完全な恐怖の欠如」を持つ人物、つまり自己中心的でありながら非順応的な矛盾を抱えた人物と特徴づけた。^[20]マクシム・カントールの観点から見ると、^[17]

ジノヴィエフは二度にわたり反体制派だった。まず社会主義体制に反対し、次にそれに取って代わった体制に反対した。ロシアを批判し、次に西側諸国を批判した…[ジノヴィエフは]社会主義ではなく社会悪と、西側文明ではなくヒューマニズムのために、進歩ではなく真実のために戦った。より正確に言えば、彼は具体的ヒューマニズムを擁護した。しかも、これは抽象的なヒューマニズムが公の合言葉となった時代に行われた。ジノヴィエフは抽象性を嫌悪した。善を行いたいなら、さあ、今すぐやれ…ジノヴィエフは歴史の中でチャアダーエフ、ゲルツェン、チェルヌイシェフスキーと並ぶ地位を占めるだろう。彼は彼らと同等の重大な問題を提起し、同じ苦しみを味わったのだ。

参照

• ヴァディム・ツィンブルスキー

栄誉

（ソ連の科学学位と戦争勲章を除く）

• フィンランド科学アカデミー会員、1974年
• 1978年イタリア科学アカデミー会員
• 1984年バイエルン芸術アカデミー会員
• 1977 年ヨーロッパ絵画賞受賞者
• 1978年ヨーロッパ最優秀小説賞
• メディシス・エトランジェ賞受賞、1978年
• アレクシス・ド・トクヴィル賞受賞者、1982年
• ラヴェンナ、アヴィニョン、オランジュ、コストロマの名誉市民

参考文献

科学論文

• 多価論理の哲学的問題 (Философские проблемы многозначной логики, 1960 )
• Логика высказываний и теория вывода (1962)
• 科学的知識の科学理論の原則 (Основы научной теории научных знаний、1967)
• 複雑な論理 (Комплексная логика、1970)
• 科学の論理 (Логика науки、1972)
• 論理物理学 (Логическая физика、1972)

フィクションと社会学の作品

• あくびの高原(Зияющие высоты) 1976
• 輝く未来 ( Светлое будущее ) 1978
• 楽園の敷居の上 ( В преддверии рая ) 1979
• 幻想なし ( Без иллюзий ) 1979
• 夜警の手記 ( В преддверии рая ) 1979
• 現実としての共産主義 ( Коммунизм как реальность ) 1980
• 黄色い家 (Желтый дом) 1980
• 私たちと西洋 ( Мы и Запад ) 1981
• ホモ ソヴェティクス(Гомо советикус) (1982) ISBN 0-87113-080-7
• 自由なし、平等なし、友愛なし (Ни свободы, ни равенства, ни братства) 1983
• 非標準論理とその応用:(オックスフォードでの数回の講義) 1983
• パラ ベラム( Пара беллум ) 1982
• マイ ホーム マイ エクスイル ( Мой дом – моя чужбина ) 1982
• 『われらの青春の翼』（Налёт юности полёт） 1983
• イワンのための福音書 ( Евангелие для Ивана ) 1982
• ゴルガータへ行く (Иди на Голгофу) 1985
• ゴルバチョヴィズム(Горбачевизм) 1988
• カタストロイカ (Катастройка ^{[永久リンク切れ]} ) 1988
• ライブ！（ジヴィ）1989
• 私のチェーホフ ( Мой Чехов ) 1989
• エンブロイルメント (Смута、1994)
• ロシア実験 (Русский эксперимент) 1994
• 西洋:西洋主義現象(Запад: феномен западнизма) 1995
• ポスト共産主義ロシア (Посткоммунистическая Россия) 1996
• グローバル・ヒューマン・ヒル(Глобальный человейник) 1997
• ロシアの運命 ( Русская судьба ) 1999
• 世界超社会とロシア アレクサンダー・ジノヴィエフ( Глобальное сверхобщество и Запад ) 2000
• エンデバー ( Затея ) 2000
• ロシア共産主義の終焉 ( Гибель русского коммунизма ) 2001
• 論理社会学 ( Логическая социология ) 2003
• 西部（ジャパド）2003
• ロシアの悲劇: ユートピアの死 (Русская трагедия: гибель утопии) 2002
• 未来の党のイデオロギー (Идеология партии будущего) 2003
• 超社会の先 ( На пути к сверхобществу ) 2004
• 論理的知性 ( Логический интеллект ) 2005
• クロスロード ( Распутье ) 2005
• 反体制派の告白 ( Исповедь отщепенца ) 2005
• 認識の要素 ( Фактор понимания ) 2006

ジノヴィエフについて

• 作家であり思想家でもあるアレクサンダー・ジノヴィエフ：フィリップ・ハンソン、マイケル・カークウッドによる 評価
  • アレックス・デ・ヨンゲ著『スラヴィック・レビュー』第48巻第4号（1989年冬）694～695頁、およびキャサリン・テイマー・ネポムニャシュチ著『ロシアン・レビュー』第49巻第4号（1990年10月）490～492頁にレビューされている。
• アレクサンドル・ジノヴィエフのスターリニズム論：「青年の逃亡」に関する考察フィリップ・ハンソン著『ソビエト研究』第40巻第1号（1988年1月）、125～135頁

注釈と参考文献

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3. パベル・フォーキン (2016)。アレクサンダー・ジノヴィエフ：プロメテウスは拒否された。モスクワ: 若い衛兵。 p. 749.ISBN​ 978-5-235-03928-5。
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5. ロシア・ソビエト連邦社会主義共和国人民代議員会議のヴィクトル・シェイニス議員によると、1990年にウラジーミル・クリュチコフの命令により、ジノヴィエフ事件の文書35巻が破棄された。パベル・フォーキンは、その中に1939年の文書が含まれていた可能性があると考えている。西側の評論家は、これらの文書は1941年の戦争勃発の混乱の中で失われたと示唆している。
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14. おそらく、ヴェネディクト・エロフェエフ、ジョージ・ウラジモフ、スラヴァ・リヨン。
15. ミハイル・シェミャキンの作品展。
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18. 小説『Live』が今年の最優秀作品に選ばれる。
19. ジノヴィエフは生涯で合計1000回以上のインタビューに応じた。
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51. ニーナ・ナウモワ氏へのインタビュー / 回想録と文書にみる60年代のロシア社会学 – サンクトペテルブルク：ロシア・キリスト教人道研究所、1999年 – 301～316ページ
52. ボリス・メジュエフ (2013年8月9日). 「ペレストロイカ1：選択肢の衝突。ミハイル・ゴルバチョフの『あなたと二人きり』」. ゲフター.