アレクサンドル・バリル
カナダの学者（1979年生まれ）

アレクサンドル・バリル
生誕1979年（46～47歳）
カナダ、ケベック州グランビー
教育オタワ大学、ケベック大学モントリオール校、シャーブルック大学
主な著作フェミニスト理論、クィア理論、ジェンダー研究、（障害）研究、フェミニストとジェンダー研究、身体社会学、健康と社会運動の社会学、批判的自殺学

アレクサンドル・バリル（1979年ケベック州グランビー生まれ）はカナダの作家であり、2018年からオタワ大学社会福祉学部の准教授[1]を務めている。[2]彼は性とジェンダーの多様性、身体の多様性（（障害と健康）、言語の多様性を研究している。[1] [3]彼は自身の研究がインターセクショナルであると考えており、クィア、トランス、フェミニズム、ジェンダー研究、身体、健康、社会運動の社会学、批判的自殺学などを含んでいる。[4]

略歴

バリルはシャーブルック大学に入学し、哲学と応用倫理学科で神学を副専攻として哲学の学士号（2000～2003年）を取得し、哲学の修士号（2003～2005年）も取得しました。「ジュディス・バトラーとポストモダン・フェミニズム：物議を醸す思想学派の理論的・概念的分析」と題された論文で最高の成績を収め、[5]、その後、この研究に基づいてジュディス・バトラーの政治哲学に関する多くの論文を発表しました。[2]修士号取得後、バリルはケベック大学モントリオール校（UQAM）で哲学の博士号（2006～2010年）を取得し、論文以外のすべての課程要件を満たしましたその後、オタワ大学フェミニスト・ジェンダー研究所に進学し、女性学の二つ目の博士課程（2010～2013年）に進みました。「メスを当てられた身体的規範性：トランスセクシュアリティとトランスアビリティを通して、フェミニスト、トランスジェンダー、障害研究のインターセクショナリティと連帯性を（再）考察する」と題された博士論文[6]は、人文科学分野における最優秀論文に贈られるピエール・ラベルジュ賞と最高の成績を収めました[2] 。

2014年から2015年にかけて、バリルはカナダ社会科学・人文科学研究会議（SSHRC）のポスドク研究員に選出されました。彼はアメリカ合衆国のニューヨーク市立大学とウェズリアン大学でポスドク研究を行いました。この研究は、社会学者のビクトリア・ピッツ＝テイラーと共同で、身体社会学と社会運動をテーマとしていました。この間、バリルはウェズリアン大学の招聘助教授も務め、身体改造と社会運動に関する問題を扱う講義を担当しました。

2015年から2016年にかけて、彼はオタワ大学に戻り、フェミニスト・ジェンダー研究研究所の後任助教授に就任した。彼はフランス語と英語の両方で、クィア理論とフェミニズム理論を含むいくつかの講座を担当した。[2]

2016年から2017年にかけて、彼はダルハウジー大学で政治学の博士研究員として研究を続けるためにアイザック・ウォルトン・キラム奨学金を受賞した。[2]

バリルは2018年にオタワ大学社会福祉学部の助教授に就任した。[2]彼は、性的多様性、ジェンダー（トランスジェンダー）、身体的多様性（障害）、言語的多様性を含む、インターセクショナリティ（交差性）と多様性に関する研究を行うために採用された。この任命は、カナダにおけるトランスジェンダーの人々とトランス研究にとって歴史的な瞬間であった。バリルは、カナダの歴史上、トランスジェンダー研究を専門とする教授として採用され、フランス語で性的多様性とジェンダー多様性について教えた最初のフランス語圏のトランスジェンダーであった。[7] [8] [9] [10]

経歴

バリルは、トランスジェンダーの人々、障害者、自殺願望を持つ人々の権利を訴える活動家であり、講演者です。[11] [12] [13] [14]メディアのインタビューで、バリルはトランスジェンダーの人々や社会的に疎外された人々が経験する暴力や差別について語っています。[15]彼はこれらのコミュニティが耐えてきた社会的不平等を非難し、それらを終わらせるための解決策を共有しています。[16]

彼が造語し、使用したフランス語の新語（ cisnormativité、cisgenrenormativité、transcapacité、suicidismeなど）は、トランスジェンダー、ジェンダー研究、障害研究、批判的自殺学など、多くの研究分野への貢献を示している。[要出典]

受賞歴

2017年12月、バリルはオタワ大学に採用された後、メディアへの貢献が認められ、ラジオ・カナダ（カナダ放送協会）から「今週のパーソナリティ」の称号を授与されました。いくつかのインタビューや記事で言及されているように、[17]バリルはカナダの大学に採用され、フランス語でジェンダーと性的多様性を教える最初のトランスジェンダーです。[18] [19] [10]

2011年、バリルはケベック州性転換者支援協会（ATQ）から、2010年6月17日にモントリオールで行われたケベック州史上初のトランスジェンダー抗議運動の組織化における主要な役割が認められ、ラナ・サン＝シール賞を受賞した。当時、バリルはケベック州におけるあらゆる形態の異性愛差別およびシスセクシズムによる抑圧と排除と闘う活動家グループ、PolitiQ-queer solidaire に参加していた。[20] 2010年のデモには200人近くが集まり、トランスジェンダーの権利を擁護する地域団体や、法曹界、学術界、政治界の著名人などが参加した。[21]抗議活動参加者は、ケベック州で性別変更を希望する者に強制不妊手術を義務付ける現行規則の改正と、よりアクセスしやすい改名方法を要求した。

2025年、バリルは学術研究とカナダの社会的弱者への奉仕を通じたカナダへの貢献により、チャールズ3世戴冠メダルを授与されました。 [22]

研究

バリルは、カナダでトランスアクティビズムの観点からトランスジェンダー問題に関する研究論文をフランス語で発表した最初のトランスジェンダー研究者の一人と言われています。2009年に発表された彼のトランスジェンダー問題に関する最初の論文は、「トランスセクシュアリティと男性の特権：事実かフィクションか？」と題されています。[23]トランスアクティビズムの観点から、バリルは、彼が関心を持つ周縁化された集団が経験する抑圧の形態に対処するために、より適切で敬意を払った新しい用語をいくつか作り出しました。[24]彼の博士論文には、トランスジェンダーと障害研究に関連する語彙を紹介する分析用語集が含まれています。[6]この新しい用語は、社会運動によって／社会運動の中で再生産される抑圧的な力学の探求を可能にし、今日のインターセクショナル分析の欠陥と限界についての批判的考察を促します

バリル以前からカナダの研究者はトランスジェンダー問題に関する論文を発表していたが、その研究は英語圏の研究者によって行われていた。カナダの英語大学で研究を行っているトランスジェンダー研究者の例としては、ジン・ハリタウォーン、アーロン・デヴォール、ダン・アーヴィング、トリッシュ・サラー、ボビー・ノーブル、ヴィヴィアン・ナマステなどがあげられる。フランス語圏の大学では、同性愛嫌悪の研究主任であるライン・シャンベルランド[25]や、ジェンダー・クリエイティブ・キッズ・カナダ（Enfants transgenres Canada）の共同設立者でモントリオール大学教授のアニー・プーレン・サンファソン[26]がトランスジェンダー問題に取り組んでいる。これらの学者はトランスジェンダーであるとは自認していない。

シスノルマティビティ/シスジェンダーノルマティビティ（シスノルマティビティ / シスジェンダーノルマティビティ）

異性愛規範の概念に触発されたシス（ジェンダー）規範性は、「支配的なシスジェンダー主義システムの規範的側面であり、出生時に割り当てられたジェンダーとセックスを自認する人々を、別のジェンダーやトランジションとして生きることを決意した人々よりも正常であると理解する」と定義できます。[23]この支配的な規範システムは、トランスジェンダーの人々に対する否定的な判断、差別、暴力を助長し、彼らの経験と現実を消し去っています。[27] [23]シスジェンダー規範性の概念は、シスジェンダーとシスセクシュアルのアイデンティティの特定の規範性を指す新語です。したがって、それは個人のジェンダーに結びついたシス規範性を指しています。 [23]

バリルは、2009年の男性の特権に関する論文で、フランス語でシスノルマティビティとシスジェンダーノルマティビティの概念を初めて作り出し、定義した人物である。[23]彼は2013年の学位論文でこれらの概念を詳しく述べている。[6]彼の論文と、バウアーらによる論文「これは理論的なものではないと思う。これが私たちの生活だ：トランスジェンダーの人々の医療における抹消の影響」（2009年）は、英語でシスノルマティビティの概念を定義した最初の論文であり、[28]同時に出版された。

トランスフェミニズム（トランスフェミニズム）

トランスフェミニズムとは、「フェミニズムとトランス研究の理論的かつ政治的な連携」[23]であり、性差別やトランスフォビアと闘うことを目的としています。このフェミニズムの流れは、トランスジェンダーの男性と女性を含む、女性の多様で多様な経験を考慮に入れています。[23]

この用語は、バリルによってフランス語の学術論文で初めて使用され、定義されました。バリルはこのアプローチを用いてトランス男性における男性特権を分析しました。[23]彼の研究は、活動家で学者の小山恵美に影響を受けています。[29]  

トランスキャパシテール（トランスエイブルド）

「トランスエイブルド」という用語は、障害のない人が身体を変形させて障害を獲得する必要性を指します。さらに、これらの人々は、この経験は単なる決定や「選択」として理解されるべきではなく、必ずしも切断に限定されない様々な身体能力を修正する必要性[6]として理解されるべきであると主張しています。この用語は、アポテムノフィリアや身体完全性違和（BIID） という用語を好む医学および性科学モデルから逸脱しています

バリルは英語で「トランスエイブルド」という用語を作ったのではなく、トランスエイブル活動家が作ったのです。しかし、彼はこの用語をフランス語に翻訳し、造語しました。「トランスエイブルド」は「able（できる）」という言葉に由来し、「身体的、精神的、心理的など、様々な能力を指し、能力の有無を表す言葉です。これは、例えば「できる／できない、妥当性」といった他の用語に付随する肯定的または否定的な価値が付与されないものです。」[6]

バリルは、インターセクショナル・フェミニスト分析において、障害者の現実に関する研究が不足していることに気づき、論文の中でこれらの用語を造語した。彼の目標は、「トレーサビリティをめぐる説明的言説（病因と推奨される治療法）の発展、そしてそのような言説がトランスエイブルされた証言の受容（肯定的または否定的）に及ぼす影響」を理解することだった。[6]フランス語に敬意を表す語彙が存在しない状況に直面し、バリルは既存の用語の使用を避けるため、新たな用語を作成することを選択した。既存の用語は否定的な意味合いを持ち、障害者の現実を軽視する可能性があるからである。

トランジチュード（トランスネス）

トランジチュードとは、トランスの状態、あるいはトランスである状態を指します。[30]この新語は英語の「トランスネス」に由来しています

バリルは2014年に、2015年の科学的なプレゼンテーションのためにこの用語を造語しました。[31]この用語は2014年からオンラインで広まっており、2015年に漫画家のソフィー・ラベルがウェブコミック「Assignée garçon」（英語ではAssigned Male ）で取り上げました。 [30]

自殺主義（自殺主義）

自殺主義とは、「自殺願望を持つ個人が様々な形態の不正と暴力を経験する、規範的、言説的、医学的、法的、社会的、政治的、経済的、そして認識論的構造を包含する、（自殺願望以外の視点に基づく）抑圧のシステム」を指す。[11]

自殺研究（または自殺学）の分野において、バリルは自殺願望を持つ人々への抑圧を、インターセクショナル、反エイビリスト、反サニズムの観点から理論化した最初の人物とされている。[要出典]そのために、彼はロバート・マクルーアのクリップ理論（2006年）[32]や障害に関する批判的障害研究の分野から「自殺願望と自殺行為を解釈」[11]し、自ら「障害の社会主観モデル」と呼ぶものを構築した。[11] 彼は、自殺願望を持つ人は、自殺予防へのアプローチを豊かにするためだけでなく、死への欲求が深く安定している状態で自殺を決意した自殺願望を持つ人を、危害軽減アプローチを用いて支援するためにも、自分の考えを自由に話すことができるべきだと主張する。[11]この見解は、自殺予防団体や、医師による自殺ほう助に反対する傾向にある障害者権利団体全般からは否定されている。

バリルによれば、自殺願望を持つ人々は社会運動の交差分析から除外されており、それらの反抑圧運動は父権主義的、障害者差別的、健常者差別的な言説を通じて彼らが経験する抑圧を再生産している。[11]

2023年、バリルは著書『自殺主義の打破：トランスジェンダー、クィア、クリップスによる自殺幇助の再考』で、自殺主義という概念を拡張した。[33]クィア、トランスジェンダー、クリップス、マッドに関する研究を引用しながら、バリルは自殺と生きることへの戒めに関する支配的な見方に異議を唱え、「強制的な生」を促進し、ひいては自殺志願者への危害をもたらす、複雑かつ相互に絡み合った社会システムの更なる分析を提案している。[34] LGBTQ+の自殺傾向に関して、バリルは、このコミュニティにおける現在の予防アプローチがしばしば監視と強制に依存しており、それが自殺者への抑圧、特に多くの周縁化されたアイデンティティを持つ人々への抑圧を永続させていることを考察している。彼はむしろ、予防主義があらゆる「-isms」を強化することを考慮し、むしろ同意と自己決定を優先する、トランスジェンダー化とクィア化のアプローチを提唱している。[35]さらに、彼は、自殺に関する現在の理解、さらには自殺ほう助に関する法律が、いかにしてサニズムとエイビリズムを再生産しているかを論じている。むしろ、障害者／精神疾患を持つ人々の視点を重視するために、自殺傾向を麻痺させ、狂気に陥れることを支持している。[36]さらに、バリルは、積極的権利の枠組みの中で自殺を肯定するアプローチを採用すれば、自殺願望を持つ人々が非合意的かつ強制的な介入を恐れることなく、自らの自殺傾向について自由に話し合うことができるようになり、自殺者数を減らすことができるという大胆な主張を展開している。[37]

バリルは、メディアがトランスジェンダー問題を、関係するコミュニティへの潜在的な影響やその幸福を考慮せずに過度に利用していることに関心を寄せています。[16]彼はメディアにおけるトランスジェンダーの身体の客体化と性的対象化を研究しています。研究の中で、彼はトランスジェンダーの人々の私生活に焦点を当てたメディア表現が及ぼし得る結果を批判的に考察するための倫理的アプローチの開発を提唱しています。[38] [39]彼はある論文の中で、「メディア専門家との対話を開始し、トランスジェンダーの人々を含む周縁化された集団が私生活の画像を公開することに同意するかどうかについて、複雑な倫理的アプローチの開発を促進する」ことを提案しています。[39]

出版物

  • アレクサンドル・バリル著『自殺主義の打破：トランスジェンダー、クィア、障害者による自殺ほう助の再考』、2023年
  • アレクサンドル・バリルとマージョリー・シルバーマン、「忘れられた人生：シスジェンダー主義、障害者差別／認知主義、年齢差別が交差する場所で認知症とともに生きるトランスジェンダーの高齢者」、セクシュアリティ、2019年。
  • アレクサンドル・バリル「ジェンダー・アイデンティティのトラブル：カナダの大学におけるトランスジェンダー教授の過少代表の分析」 Chiasma、第5号、2019年、90-128頁。
  • アレクサンドル・バリル、「告白する社会」、「シスジェンダーの告白：メディアにおけるトランスジェンダーの親密なイメージを通して同意を再考する」、『フロンティア：女性研究ジャーナル』、39、2、2018年、1-25頁。
  • アレクサンドル・バリル「カナダの安楽死医療法のソマテクノロジー：自殺に関するLGBTQの言説と生きる命令」ソマテクニクス、7、2、2017年、201-217ページ。
  • アレクサンドル・バリル「インターセクショナリティ、翻訳で失われた？英語圏とフランス語圏のインターセクショナリティの（再）考察」アトランティス：ジェンダー、文化、社会正義に関する批判的研究、38、1、2017年、125-137頁。
  • アレクサンドル・バリル「先生、私はフランス語圏の身体に囚われた英語圏の人間なのでしょうか？」障害者差別主義、シスノルマティブ、アングロノルマティブ社会におけるトランスクリプト時間の交差分析、文学・文化障害研究ジャーナル、10、2、2016年、155-172頁。
  • アレクサンドル・バリル「フランコフォン・トランス／フェミニズム：不在、沈黙、出現」TSQ：トランスジェンダー研究季刊誌、3、1/2、2016年、40-47頁。
  • アレクサンドル・バリル、「よくも障害者のふりをできたな？」障害者運動・研究におけるトランスエイブルの人々とその主張の軽視、障害と社会、30、5、2015年、689-703頁。
  • アレクサンドル・バリル「身体障害/障がいを取得する必要性：トランスジェンダーと障がい研究のつながりをトランス可能性を通して再考する」、Hypatia：フェミニスト哲学ジャーナル、30、1、2015年、30-48頁。
  • アレクサンドル・バリル「トランスジェンダーとしての衰弱：トランスジェンダーと障害者の体現の交差点を再考する」フェミニストレビュー、111、2015年、59-74頁。
  • アレクサンドル・バリルとK・トレベネン、「アイデンティティとセクシュアリティ「障害」の概念化におけるエイブリズムとシスノルマティビティの探究」、Annual Review of Critical Psychology、11、2014年、389-416頁。

参考文献

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