
アッラー(イスラム教の神)が月の神として起源を持つという説は、1901年に考古学者ヒューゴ・ウィンクラーによって提唱されました。彼はアッラーを、イスラム以前のアラビアの神、ラーあるいはフバルと結びつけ、彼らを月の神として位置づけました。しかし、この説は憶測に基づくものであり、イスラム以前のアラビアの考古学的・文献的証拠が不足しているとして、反対論者たちはこれを否定しています。これらの説には、イスラム以前からカアバ神殿で崇拝されていたフバルの名前がしばしば挙げられます。フバルはレバント地方またはメソポタミア地方に起源を持つと考える人もいます。歴史家フィリップ・K・ヒッティは、フバルの名はアラム語で「霊」を意味する言葉に由来するのではないかと主張しています。[5]
1990年代、この考えはキリスト教弁証家、特にロバート・モーリーによってアメリカ合衆国で広まりました。彼は著書の中で、イスラムの太陰暦と三日月のイメージを引用し、「アッラー」は本来月の神であったと主張しました。しかし、反対派は、この見解は象徴性を誤解しており、歴史的根拠に欠けていると主張しています。
学者たちは、この説は根拠がないとして否定し続けている。また、この主張は、神を「アッラー」と呼ぶ イスラム教徒やアラブ系キリスト教徒にとって侮辱的だと批判されている。
学術的見解

月の仮説は、20世紀初頭の学者ヒューゴ・ウィンクラーがフバルは月の神であると主張し、イスラム教における神との関連を示唆したことに由来する。[6]
この説は比較的短命に終わった。19世紀半ばまでに、学者たちはウィンクラーの主張が主に推測に基づいているとして反論を提示した。[7] [8]一方、より最近の研究では、フバルを異なる観点から描写している。デイヴィッド・アダムズ・リーミングは、フバルを戦争と雨の神と称している[9]。これは、ミルチャ・エリアーデが以前に共有していた見解と一致している。[10]
フバルは南アラビアの神殿に持ち込まれた外来の神であり、すでにアッラーと関連付けられていた可能性もある。[9]イスラム教が布教される以前、カアバ神殿にはフバル神の像が安置されていた。[11] [12]
歴史家パトリシア・クローンは、もしフバルとアッラーが同一の神であったならば、フバルはアッラーの名あるいは称号の一つとしてイスラム教において生き残ったはずだと指摘するが、実際にはそうではない。さらにクローンは、一方を捨てて他方を崇拝するよう明確に促す伝統が存在することを指摘し、両者の区別を示唆している。[13]
古典イスラムの教授であるジョセフ・E・B・ランバードは、アッラーが月の神であるという主張は「イスラム教徒への侮辱であるだけでなく、神を『アッラー』という名前で呼ぶアラブ系キリスト教徒への侮辱でもある」と述べています。[14]
キリスト教支持者
ロバート・モーリーの著書『中東考古学における月神アッラー』は、ウッザーは月の神であるフバルと同一の起源を持つと主張している。[15]この教えは、チックの小冊子『アッラーに子はいなかった』と『小さな花嫁』にも繰り返されている。1996年、ジャネット・パーシャルはシンジケートラジオ放送で、イスラム教徒は月神を崇拝していると主張した。[16]パット・ロバートソンは2003年に、「問題は、アッラーとして知られるメッカの月神フバルが至高なのか、それとも聖書に登場するユダヤ教・キリスト教のエホバ神が至高なのかということだ」と述べた。 [17]
「月の神アッラー」説は、書籍やパンフレットに加え、ミームなどの視覚メディアを通じてインターネット上で広く拡散されている。これらのミームは、無関係なシンボル、工芸品、イスラム教のイメージを組み合わせ、イスラム教とイスラム以前の月崇拝との関連性を暗示し、視覚的要素を並置することで、これらの主張を広めている。
しかし、様々な情報源からの最近の研究により、モリーが使用した「証拠」はハツォルの発掘現場から回収された像であり、「アッラー」とは全く関係がないことが証明されました。[18]
2009年、人類学者グレゴリー・スターレットは、「アメリカ・イスラム関係評議会による最近の調査によると、アメリカ人の10%がイスラム教徒は月の神や女神を崇拝する異教徒だと考えていることが報告されている。この信仰は一部のキリスト教活動家によって精力的に広められている」と記している。[19]アメリカ・イスラム関係評議会(CAIR)のイブラヒム・フーパーは、アッラーの月神説を福音派の「空想」であり、「漫画の中で永続化されている」と述べている。[20]
ファルザナ・ハッサンは、これらの見解は、ムハンマドは詐欺師であり欺瞞者であったという長年のキリスト教徒の主張の延長であると見なし、次のように述べている。「キリスト教連合が流布している文献は、イスラム教は異教であるという一般的なキリスト教信仰を助長し、月神フバルを最高神、すなわちアッラーの位にまで高めることで、ユダヤ・キリスト教の一神教の側面を借用している。原理主義的なキリスト教徒にとって、ムハンマドは、人々の目から遠く離れた暗くて近寄りがたい場所に座り、仲間に聖書の言葉を書き写すよう命じた詐欺師のままである。」[21]
イスラム教徒の見解
8世紀のアラブの歴史家ヒシャーム・イブン・アル=カルビーの『偶像書』では、偶像フバルは金の手(像から折れてしまった元の手の代わりに)を持つ人間の姿で描かれている。彼は占いに使われる7本の矢を持っていた。[22]
フバルが月と関連していたかどうかはさておき、ムハンマドとその敵はフバルとアッラーを異なる神とみなし、ウフドの戦いではそれぞれの支持者が敵対する側で戦った。イブン・ヒシャムは、反イスラム軍の指導者 アブー・スフヤーン・イブン・ハルブがウフドでの勝利を確信した後、フバルを崇拝したと記している。
アブー・スフヤーンは立ち去ろうとした時、山頂に登り、大声で叫んだ。「汝は素晴らしい仕事をした。戦争の勝利は交代制だ。今日こそバドルの(死)と引き換えに。フバルよ、汝の優位性を示し、すなわち汝の宗教を正当化せよ」。使徒はウマルに立ち上がり、答えるように言った。「神は最も高く、最も栄光に満ちる。我々は平等ではない。我々の死者は天国に、汝の死者は地獄に。」[23]
コーラン自体は、スーラ・フスィラートの第37節で太陽と月の崇拝を禁じています。
「太陽や月にサジダしてはならない。それらを創造したアッラーにサジダしなさい。」[24] [25] [26]
イスラム教では、アッラーは神の名であり(コーランに繰り返し記されているように)[27] 、キリスト教やユダヤ教などの他のアブラハムの宗教の信者が崇拝する神と同じ神であると教えています(コーラン 29:46)。[28]
イスラム以前の伝統
英国の歴史家G・R・ホーティングによると、イスラム以前のアラビアでは、アッラーはいくつかの部族、特にメッカのクライシュ族によって崇拝され、「神々の中の神」とみなされていた。このような高い地位にもかかわらず、アッラーは多神教の体系の中で崇拝されており、その中にはアッラーの仲介者とみなされるフバル、アル・ラト、アル・ウッザといった劣位の神々も含まれていた。[29]
メッカの人々は、アッラーとジンの間には一種の血縁関係があると信じていました。[30]彼らはアッラーには息子と娘がいると信じていました。 [31]そしておそらく天使がアッラーと関係していると信じていました。 [32] [33]苦難の時には、アッラーに直接祈願されました。[33] [34]
ムハンマドの父の名前は「アブドゥッラー(神のしもべ)」であり、これは「アッラーのしもべ」を意味し、イスラム以前に神名に「アッラー」という名前が使われていたことを示しています。[33]
パトリシア・クローンによれば、イスラム教の台頭は、アッラーを唯一の神として再定義することで、厳格な一神教への決定的な転換を示した。[35]近年の碑文の発見は、アッラーが異教の神々や月の崇拝とは異なる高位の神として崇拝されていたことをさらに裏付けている。[36]
参照
参考文献
- ^ モリー、ロバート・A. (1992). 『イスラムの侵略:世界で最も急速に成長する宗教に立ち向かう』ユージーン、オレゴン州:ハーベストハウス、p. 6. ISBN 9780890819838。
- ^ ヤディン・イガエル (1976). 「ハツォル」. アヴィ・ヨナ, M. (編). 『聖地における考古学的発掘百科事典』 第2巻. ロンドン: オックスフォード大学出版局. p. 476.
- ^ Ben-Torr, A. (1993). 「ハゾル」. Stern, E. (編). 『聖地における考古学的発掘の新百科事典』第2巻. Simon & Schuster. p. 596.
- ^ ケラー, W. (1964). 『絵で見る歴史としての聖書』ホッダー・アンド・スタウトン. 128ページ.
- ^ ヒッティ、フィリップ・K.(1937年)『アラブ人の歴史』(第10版)ロンドン:マクミラン。
- ^ ウィンクラー、ヒューゴ (1901)。アラビア語、セミティッシュ語、オリエンタル語: Kulturgeschichtlich-Mythologische Untersuung。ベルリン: W. パイザー。 p. 83.
- ^ ファハド、トゥーフィック (1968)。Le panthéon de l'Arabie Centrale à la veille de l'Hégire。ベイルート考古学研究所。考古学と歴史図書館。 Vol. LXXXVII。パリ: ポール・ガイトナー。102~ 103ページ 。
- ^ ファハド、トゥーフィック (1958)。 「イスラム以前のカバのような古典的な恋愛法を実践する」。セミティカ。8:75~ 76。
- ^ ab Leeming, David Adams (2004). 『嫉妬深い神々と選ばれし人々:中東の神話』オックスフォード大学出版局. p. 121.
- ^ エリアーデ、ミルチャ;リーミング、デイビッド・アダムス (1987)。宗教百科事典。 Vol. 1.マクミラン。 p. 365。
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- ^ Peters, FE (2003). 『イスラム教:ユダヤ人とキリスト教徒のためのガイド』プリンストン大学出版局. p. 4. ISBN 9780691122335。
- ^ ホーティング, GR (1999). 『偶像崇拝の思想とイスラムの出現:論争から歴史へ』ケンブリッジ大学出版局, ISBN 978-0-521-65165-3。
- ^ コーラン37:158参照
- ^ クルアーン(6:100)参照
- ^ コーラン(53:26–27)参照
- ^ abc ベーリング、ゲルハルト. 「神とその属性」.クルアーン百科事典.
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- ^ クローン、パトリシア(2004年)『メッカ貿易とイスラムの台頭』ゴルギアス出版社、ISBN 978-1-59333-102-3。
- ^ アル・ジャラード、アフマド(2025年)「古代アッラー:碑文の再構築」セム語研究ジャーナル. doi :10.1093/jss/fgaf012.
参考文献
- シャヒーン、ジャック・G. (1997). アメリカ大衆文化におけるアラブ人とイスラム教徒のステレオタイプ化(PDF) . ジョージタウン大学時事問題集. ジョージタウン大学イスラム・キリスト教理解センター:歴史と国際問題. オリジナル(PDF)から2012年3月24日アーカイブ.
外部リンク
- 「ロバート・モーリーの『月神アッラー神話』への反論:考古学的証拠の考察」『Islamic Awarenes』 2006年4月13日。 2012年10月21日閲覧。
- 「イスラム教徒は本当にアッラー、月の神を崇拝しているのか?」ビスミカ・アッラーフマ2005年10月7日2017年7月8日閲覧。