アラル・アル・ファッシ
Moroccan revolutionary, politician and writer
ザイム[1]
シャイフ
アラル・アル・ファッシ
علال الفاسي
アラル・アル・ファッシ、  1951年頃
イスラム担当大臣
在任期間：
1961年6月～1963年1月
君主ハッサン2世
イスティクラル党の党首
在任期間
：1956～1974年
後継者ムハメド・ブセッタ
個人情報
生まれる1910年1月10日
フェズ、モロッコ
死亡1974年5月13日(1974-05-13)（64歳）
ブカレスト、ルーマニア
パーティーイスティクラル
その他の政治的
所属
  • モロッコ行動委員会 [fr; ar] (1934‍–‍1937)
  • 国民党 [fr; ar] (1937‍–‍1944)
関係
子供たちアブデルアヘドを含む5人 [fr; ar]
両親アブド・アル・ワヒド・アル・ファッシ
宗教生活
宗教イスラム教
信条アシュアリー[2]
動き
イスラム教指導者
影響を受けた
影響を受けた
母校アル・カラウィーイン大学

ムハンマド・アッラール・アル・ファッシ（アラビア語: محمد علال الفاسي、ローマ字表記:  Muḥammad ʿAllāl al-Fāsī、1910年1月10日 - 1974年5月13日）は、モロッコの 革命家[ 4] 、 政治家、作家、詩人、汎アラブ主義者[5]、イスラム学者[6]であり、モロッコ民族主義運動の初期の指導者の一人であった。彼は後に独立後にイスティクラル党の終身議長となり、1972年に死去するまで同党を代表した。彼は1961年から1963年までイスラム大臣を短期間務めた。

著名な学者一家ファッシ・フィフリ家 [fr]に生まれ、アル・カラウィーイン在学中に若くしてモロッコ民族主義運動に関わった。ベルベル人のダヒル運動に反発し、抗議運動を煽動し、他の民族主義者と連携してモロッコ行動委員会 [fr; ar]などの民族主義政党の結成に尽力した。1937年に暴動が勃発した後、ファッシは10年間ガボンに亡命した。亡命中にイスティクラル党が結成され、名誉ザイム（党首）の役職を与えられた。

亡命先から戻った後、彼はカイロに亡命した。カイロ滞在中、彼はマグリブの他の民族主義指導者と協力した。彼はモロッコ解放軍などの過激な民族主義者をモロッコから支援し、独立後はイスティクラルの指導者となった。イスティクラルは当時大きく勢力を拡大し、右翼と左翼に分裂し、後に党内の分裂にまで至った。彼はまた、ムダワナの法典化委員会の委員長としても関わっていた。イスラム担当大臣として、アル・ファッシは新憲法の制定を推進したが、物議を醸したバハーイー教事件の後、最終的に辞任した。辞任後、アル・ファッシはハッサン2世政府に対する著名な野党指導者となった。彼はルーマニアの指導者ニコラエ・チャウシェスクを訪ねる旅行中に心臓発作で亡くなった。

彼は「ネオ・サラフィスト」であり、ナショナリズムと改革派サラフィズムの融合を主張した。モロッコのアラブ・イスラム的アイデンティティを提唱する彼は、アラブ化を推し進め、シャリーア法によって統治されるモロッコを望んだ。彼は大モロッコ構想を提唱し、これは後にモロッコ政府の公式政策に影響を与えることになった。彼はまた、40冊以上の著書や論文を執筆した多作な作家でもあった。

彼は「モロッコ民族主義の父」と呼ばれている。[7] [8]

幼少期と教育

ムハンマド・アッラール・アル・ファッシは1910年1月10日[4]にフェズで生まれました。[9]アンダルシアの著名なブルジョワ階級の家庭で、ウクバ・イブン・ナフィ[10]の子孫であると主張し、イスラムの預言者ムハンマドの仲間で、ファッシ・フィフリ家 [fr]として知られる何百人ものイスラム学者[4]を輩出した家庭です。[11]彼の父、アブド・アル・ワヒド・アル・ファッシ[12]は裁判官、[13]大ムフティー、[14]カラウィーイン図書館の神学博士兼学芸員でした。[4]アブド・アル・ワヒドはフェズにナシリーヤ無料学校を設立した商人でもありました。[15]彼はフェズのムフティーとフェズのロイヤル・モスクのイマームを務めました。[16]アラル・アル・ファッシの母親は、モロッコ北部でかなりの影響力を持っていたマサフィリン家[12]として知られる著名な商人の家系の出身でした。 [4]

5歳でコーラン学校に入学した。[17] 7歳までにコーランを暗記した。[18] 14歳でカラウィーインに入学する前、アッラー・アル・ファッシは父親が設立し​​たナシリーヤ自由学校の生徒だった。[15] 1924年から[19]アル・カラウィーイン大学で学び[20] [21] 、純粋にアラブ系の教育を受け、サラフィーヤ運動の影響を受けた。[9] [10]この頃、学生としてアル・ファッシはサラフィー思想家モハメッド・ベン・アル・アラビー・アル・アラウイ [ar; fr]の影響を強く受けた。[22]

キャリア

初期の民族主義活動

アル＝ファッシによれば、彼が政治意識を持つようになったのは1925年、フランス当局がウェド・フェスの水をフランス企業に転用しようとした時だった。[13]カラウィーインに入会すると、1919年に民族主義活動を開始した先輩学生たちと交流を深めた。[17]アッラール・アル＝ファッシは、モロッコにおける初期の民族主義の発展とサラフィーヤの影響について次のように述べている。

モロッコの若者たちはサラフィーヤ運動に行動の場、そして規律ある奉仕と犠牲の訓練場を見出しました。彼らはフェズ、ラバト、テトゥアンに公共活動への参加のための拠点を設立しました。保護領体制の恩恵を受けてきたシェイクたちへの反対は、彼らの活動計画の最重要事項でした。未解決の公共問題を調査し、それらに関する世論を啓発するための小規模な研究グループが設立されました。フェズのカラウィーイン大学は、全国各地からの学生の集いの場であり、私たちは彼らにサラフィーヤの精神と民族主義的信条を浸透させることを義務と考えていました。[23]

1926年、彼は民族主義的なニュースレター「ウム・アル・バニン」を創刊した。[15] [24] 1927年、アル＝ファッシはカラウィーイン大学の他の学生と共に、イスラム教の浄化と大学の教育方法の改革を目指す学生連合を設立した。この連合は1929年、アフメド・バラフレージ率いるラバトの学生団体「真実の支持者」と合流し、モロッコ連盟を結成した。[25] 1930年までに、アル＝ファッシはモスク、コーラン学校、カラウィーイン大学で預言者とラシドゥーン・カリフをテーマに講演を始めた。[17]アル・ファッシは1930年[26]または1932年にイスラム法の学位を取得しました。[17]彼は預言者の生涯に関する公開講演や講義を通して、フランス保護領に対する軽蔑といった政治的見解を表明しました。これはフランス政府から脅威とみなされ、1933年までにフランス総督はアル・ファッシと他のカラウィー派講師2名に対し、公の場での講演を禁じるダヒル（禁止令）を可決しました。 [27]彼は1933年8月、フランスを訪問した後、モロッコへの入国を禁止されました。[28] 彼は同僚と共にカラウィー派のウラマーの職を解かれました。[29]

大規模な民族主義抗議の始まり

アラル・アル・ファシc． 1937年[30] [31]

ベルベル人のダヒルが可決されたことを受けて、アッラール・アル＝ファッシはアフメド・バラフレージ[32]をはじめとする他の民族主義者と連携し、ダヒルに対する民衆の抗議を煽動した。アル＝ファッシの見解では、ダヒルは「野蛮」であり、「先住民絶滅の試み」であり、アラブ文化とイスラム文化を抑圧し、イスラム以前のベルベル人の慣習に置き換えたものであった。[26]アル＝ファッシはこれらの抗議活動中に2度逮捕された。[33]ダヒルをきっかけに、彼は著名なレバノンの汎アラブ主義者シャキブ・アルスランとも出会った。[34]彼はモロッコ初の政党である国民行動ブロック（アラビア語: كتلة العمل الوطني、ローマ字:  Kutlat al-ʿAmal al-Waṭanī ; または Kutla）[13] [35]またはモロッコ行動委員会 [fr; ar] [32] (フランス語: Comité d'Action Marocaine ; CAM) [36] 1931 年、[13] 1933 年[32]または 1934 年に設立。 [17] [37] [38]この党はベルベル・ダヒルに対する抗議運動から誕生した。アラル・アル・ファッシが会長を務めた[39] 。 [40] [41] 1934年2月、アル・ファッシはスルタン・モハメッドと会談し[42] [43]、彼を「偉大な君主」と呼び、スルタン・モハメッドがモロッコ人の失われた権利を回復することを約束したと述べた[44] 。

1934年、クトラは改革案（フランス語：Plan de Réformes marocaines ）をアラビア語とフランス語で発表した。 [45]アラール・アル・ファッシは改革案の10人の署名者の一人で[39] 、モハメド・ディウリ [ar; fr]と共にその写しを統監に提出した。[46]改革案の要求には、ベルベル人のダヒル（慣習法）の廃止、マリキ法による法制度の統一、モロッコ人に開放された教育制度の拡大、市町村議会の設立、モロッコ人の権力層への昇進、アラビア語の公用語化などがあった。[43]改革案はあからさまに独立を求めたわけではなかったが、改革と、 1912年のフェズ条約の目的に対する信頼の回復を求めた。[47] [48] [49]アラール・アル・ファッシは改革案について次のように述べている。

この改革プログラムは、既存の条約と国の利益を調和させるための巧妙な戦略であった。例えば経済面では、クトラ党はアルヘシラス会議の決議に基づき、門戸開放政策と自由貿易を主張した。この綱領は、フランスの左派政党とアルヘシラス国際会議の署名国からの支持を獲得するために策定されたが、同時に、当時の状況下ではモロッコの最大の利益にも合致するものであった。[50]

この計画はフランス政府に拒否され[51]、1937年までに民族主義運動は分裂し始めた。[52] [53]クトラもまた、1937年10月にフランス保護領によって非合法化された。[40] [54]クトラは 、アル=ファッシが共同指導者であった国民党(Ḥizb al-Waṭanī) と、後にアル=ファッシの元同盟者であるモハメド・ハッサン・ワザニが率いる人民運動 (Ḥaraka Shaʿbiyya)、後に民主独立党(Ḥizb al-Shūrā wa-l-Istiqlāl) に分裂した。[13]分裂においてアッラール・アル＝ファッシに従った者たちは、しばしばアッラーリイン派またはワタニイン派と呼ばれ、一方、アル＝ファッシは「シャイフ・アッラール」または「ハッジ・アッラール」と呼ばれた。[55] [56] [57]伝統的に、この分裂は「伝統主義者」と「西洋主義者」の分裂と特徴づけられてきたが、今回の分裂は、性格の違いや指導部構造をめぐる意見の相違に起因するものであった可能性が高い。[54]イデオロギー的には、アル＝ファッシの党は改革主義にとどまり、ワザニの党はより急進的であると主張していたものの、両党はイデオロギー的には類似していた。[40]分裂したグループの中で、アル＝ファッシ派は最も多くの支持者を集めることに成功した。これは、彼の派閥が行政組織、年次全国大会、四半期ごとの評議会、そして常設の執行委員会を有していたためである。[53]

亡命

アラル・アル・ファッシ、  1949年頃

1937年、フランスがメクネス地域の水源をフランス領の農場の灌漑用に迂回させようとしたことに反発し、モロッコ全土で暴動が発生した後、アラル・アル・ファッシはガボンに追放された。[40] [53] [58]ある文書では、フランスはアル・ファッシが保護領を転覆させて自ら国王に即位しようと陰謀を企てたとして追放を正当化した。しかし、この時点ではアル・ファッシは独立を要求しておらず、王政にも反対していなかったため、これは考えにくい。フランスへの反対が政情不安を引き起こしたために追放された可能性が高い。[58]彼はまた、追放期間の一部をコンゴで過ごした。[59] [60] [61] 追放されていたにもかかわらず、彼は依然として民族主義運動への影響力を維持することに成功した。学者のイアン・ショーは「彼の亡命生活は、彼に政治的殉教の神秘性を与えていた」と述べている。この亡命生活の間、彼は孤立しており、父親とのみ会話を許されていたが、それも制限されていた。[62]アル＝ファッシの亡命中、シャルル・ド・ゴールは1941年から彼と連絡を取っていた。ド・ゴールはモロッコのヴィシー政権に対するクーデターにアル＝ファッシを利用し、自由フランスに引き入れようとしたが、最終的に連絡を絶った。[63]イスティクラル党は1944年1月に元クトラ党員によって設立された。同党は独立宣言書を提出したが[64] [65]、アル＝ファッシは署名しなかった。[66]アル＝ファッシはイスティクラル党のザイム（党首）という「名誉職」を与えられた。[67] [68]

ガボンでの亡命から帰国後のアラル・アル・ファッシと娘のレイラ、およびイスティクラル執行委員会メンバー、1946年

1947年、アッラール・アル・ファッシは他の民族主義指導者とともに亡命先からモロッコに帰国した。[69] [70]この10年間の亡命生活は、国民の代表としての彼の正当性をさらに高めただけだった。[70] [71]彼の帰国は、他の民族主義者たちとともに、フェズとラバトで盛大な宴会やパレードで迎えられ、彼の組織の会員数拡大につながった。[69] [70]亡命後、彼はイスティクラルの指導者となり、新聞「アル・アラム」を創刊した。[72]

アッラール・アル・ファッシ（中央）と他のモロッコ民族主義者、マッキ・ナシリ、アブデルハレク・トーレス、アハメド・ベンソーダ [fr]（左から右へ） 1951年頃

アル・ファッシは国王やイスティクラル派指導部との衝突[73] [74]およびモロッコにおけるフランスの政策の硬化により、まもなくカイロへ自主亡命した[71] 。エジプトに到着した当初、彼はアラブ世界の指導者や外交官とのつながりを確立し、カイロにある組織で北アフリカの民族主義政党の地方本部として機能していたマクタブ・アル・マグリブに注目を集めることに成功した。これはアル・ファッシがアラブ世界でよく知られていたためである。彼は他の民族主義者とともにアミン・アル・フセイニーやムスリム同胞団とのつながりを確立した。同胞団は、指導者ハッサン・アル・バンナーがアル・ファッシを友人とみなしていたため、マグレブ人を後方支援および資金援助していた。ムスリム同胞団とのこうしたつながりは、アル・ファッシが1953年にカイロに戻った際に問題となり、エジプトのメディアや政治家が彼に興味を示さなくなった。[75]カイロにいる間、彼はアズハル大学の講師になった。[71]さらに、彼はアブドゥルクリム・アル・ハッタビー、アブデルハレク・トーレス、ハビブ・ブルギーバなどの他の民族主義指導者と協力し始め、アラブ・マグレブ解放委員会を結成した。[76] 1952年、アル・ファッシは国際的な支持を得るため世界ツアーを行い、ヨーロッパ、南米、北アメリカ、中東を回って講演した。[76] [77] [78]彼はまた、モロッコの独立を訴え、フランスに圧力をかけるため国連を訪れた。これはフランスによる改革には限定的だったが、モロッコ独立に対する世界の意識を高めた。[76] [77]カイロでのこの時期に彼は『アラブ北アフリカの独立運動』（1947年）や『自己批判 』（1951年）といった彼の最も重要な著作を執筆した。[78]

イスティクラル党、モロッコ解放軍、そして独立後

アラル・アル・ファッシは、ファティ・ディブ [ar]が主催した会合で、ラルビ・ベン・ムヒディ、モハメド・ブディアフ、ホシーン・アイト・アハメドといったFLNの指導者たちと会談した。[79]

1953年8月20日、スルタン・モハメッド5世はフランスによって追放された。[80]彼の追放は都市部と農村部の両方で過激な民族主義の台頭を招き、モロッコ解放軍（MLA）のような秘密武装集団の結成につながった。[81] MLAは当初、アラール・アル・ファッシを名目上の指導者として称賛し[82]、アル・ファッシは従兄弟のアブド・アル・カビール・アル・ファッシを通じてMLAと繋がりがあった。[83] 1955年10月1日、MLAはスペイン領モロッコからタザ地域のフランス前哨地に対する攻撃を開始した。カイロで、アラール・アル・ファッシはMLAがモハメッド5世と北アフリカの残りの地域を解放するための闘争に従事していると発表した。[83] [84] [85]アル・ファッシは、ムハンマド5世の帰国が許可されるまでフランスとのいかなる交渉も拒否した。[86]ムハンマド5世は同年11月に帰国した。[87]

10月17日、アル＝ファッシはカイロからテトゥアン へ向かい、スペイン占領地域を視察した。テトゥアン、ララシュ、クサル・エル・ケビールといった都市から集まった熱狂的な群衆に迎えられた。しかし、アル＝ファッシはMLA司令官を伴っていたにもかかわらず、MLA軍の士気や体力については一切尋ねなかった。MLAとイスティクラルの指導者たちは3月に会合を開き、その後、アル＝ファッシはジハード終結を宣言した。これに対し、MLA最高司令部は、自分たちの名において発言したり、自分たちと国王の関係を仲介したりできる者は自分たち以外にはいないと宣言した。[82]アル＝ファッシは1956年3月16日にアブデルハレク・トーレスと会談し、両派に加わることで合意した。[88] 1956年3月、モロッコは独立宣言に署名し、スペインは4月に北部地域から撤退した。[89]

1956年9月、イスティクラル党の集会で演説するアラル・エル・ファッシ

1956年7月、彼はイスティクラル紙『アル・アラム』にモロッコの地図を掲載した。この地図には、モーリタニア全土、アルジェリア西部の一部、マリ北部の一部、そしてスペイン領サハラ全土が含まれていた。[90] [91]アル・ファッシの考えでは、モロッコが独立しても、北アフリカが真に自由になるのは、アルジェリアが独立し、モロッコが「歴史的国境」に戻った時だけだった。[68] 1956年夏、アル・ファッシは、ベルベル人とアラブ人の共通の歴史的・宗教的背景に関する歴史的分析をテーマとした演説を行うため、地方を視察中、ブルマーヌ（中部アトラス山脈のアマジグ族の田舎の拠点）近郊で暗殺未遂に遭った。[92] [93]

1947年から1956年にかけて、イスティクラルは著しい拡大期を経験した。[94] 1944年の党員数は約3,000人と推定され、その後1947年には1万人に、1952年以降には10万人に増加した。[95] 50年代には25万人に達し、 [96]モロッコ独立後の最初の数ヶ月で160万人に達した。[97]独立後、アル・ファッシがイスティクラルの書記長に任命され、後に終身議長となった。[98] [99] 1956年までに、イスティクラルの中に左派と右派の2つの派閥が生まれた。[94]初期のイスティクラル主導の政府は、その揺らぐ支配力を維持するために政治弾圧を行い、反イスティクラルのリーフ蜂起につながった。反乱後、モロッコ社会では緊張が高まり始め、モロッコ国民の多くが貧困に苦しみ、米軍基地の存続に反対する者も多かった。これにより、イスティクラル党内の二派間の溝は拡大した。[100]

党の右派は、アッラー・ファッシ、アフメド・ベラフレイ、モハメド・リャズィディなどの年配の指導者で構成されていたが、左派はMLAの指導者とモロッコ労働組合に所属する若い指導者で構成されていた。この中には、メフディ・ベン・バルカ[94]やアブデルラヒム・ブアビドも含まれていた。この分裂は単なる人物間の争いではなく、イデオロギーの違いによるものもあった。左派は民主社会主義者で、社会福祉と経済の重要な分野の国家管理を信奉していた。[101]彼らは、アメリカ軍基地の存在に反対し、普通選挙の実施と君主制の権力への制限の導入を主張した。[100]大多数を占める右派は、経済的にはリベラルだが、政治的には保守的だった。[101]彼らは、政府が米国からの経済援助を必要としていたため、アメリカ軍基地の継続的な存在を支持した。また、権力を失うことを恐れて普通選挙の実施を望まなかった。[100]

1959年1月29日、メフディ・ベン・バルカ党の除名に関する記者会見に臨むアラル・アル・ファッシ氏[102]

1958年の春までに、ムハンマド5世はイスティクラル派の要求のほとんどを受け入れ、アフメド・バラフレージを首相兼外務大臣、アブデルラヒム・ブアビドを財務経済大臣に任命し、他の要職には宮廷関係者を留任させた。しかし同年夏、左派が保守指導部と決別し、バラフレージ政権を非難して一連のストライキを呼びかけました。ブアビドは後にリーフの反乱後に辞任しました。最初、ムハンマド5世はイスティクラル派間の休戦協定を結ぶためアッラー・アル・ファッシを訪ねました。[101] [103]アル・ファッシは左派に政府役職をいくつか与えることを提案したが、ブアビドは部族 [fr; ar]に通じておりベルベル語を話せるドリス・ムハンメディを内務大臣に任命すべきだと主張して拒否しました。[103]アル＝ファッシが失敗した後、ムハンマド5世はモロッコ労働組合の指導者アブダラ・イブラヒムを首相に任命することで左派を支援した。 [100]国王は党内の分裂を促すためにこれを行なった。[104]この計画は成功し、アル＝ファッシは党を引退し、急進派のベン・バルカは政府から排除された。これは最終的に、ベン・バルカが率いる新党、国民人民勢力連合（UNFP）の結成につながった。[100]アル＝ファッシは後にイスティクラル党の指導部に復帰した。[105]

1957年4月、タンジールで晩餐会を主宰するハビブ・ブルギーバ、アブデラ・グエノウン、アラル・アル・ファシ

独立後、アル＝ファッシは新設されたラバト大学の法学教授に任命された。[98] 1957年10月、ムダワーナを成文化するための成文化委員会が設立された。[106]アッラール・アル＝ファッシはムダワーナ成文化委員会の委員長に選ばれた。 [107]彼は「報告者」（ムカリル）の称号を与えられた。[109]人類学者ジャミラ・バルガッチによると、ムダワーナの目的は「イスラムの教えの純粋で腐敗していない源泉を取り戻し、非イスラム的な解釈を取り除き、これらすべてをより分かりやすく、より『現代的な』形式で」提供することであり、サラフィーヤ運動の影響を受けた。[106]ムダワーナはマリキ法を擁護すると主張したが、マリキの規範から逸脱した部分も含んでいた。[109]アル・ファッシは、ムダワーナは「イスラム法の枠組みの中で、進歩的で傑出した行為であると誰もがみなしていた」と述べ、イスラム法学に肯定的な影響を与えたと信じていた。[110]彼がムダワーナに関与していたにもかかわらず、女性に関する彼の進歩的な見解はムダワーナには取り入れられなかった。[111]

1961年6月から1963年1月まで、[78]アラール・アル・ファッシは短期間、モロッコのイスラム大臣を務めた。[112]当時、同省の役割はワクフの土地の管理を監督するという唯一の目的で、限界的なものであった。[113]彼の大臣在任中の1962年憲法は国王に「忠実な者の司令官」の称号を導入し[114]立憲君主制と議会を保証した。[113] 1961年、タンジールで、アラール・アル・ファッシを長とするモロッコ・ウラマー連盟が設立された。[114]彼は、1962年にナドルで14人のバハイ教徒が布教の疑いで逮捕されたバハイ事件の結果、辞任した。アル・ファッシは彼らの訴追の主な支持者の一人でした。 [115 ]彼はイスラムの大義への献身を示すために国王以上に踏み込んだ行動をとろうとさえしました。[116]国際的な反発を受けた後、彼は恥ずかしさから辞任しました。[115]彼は1963年5月に国会議員に選出され、 [4] 1965年までその職を務めました。[9]ハッサン2世の統治下で、アル・ファッシは政治的反対派に加わりました。[78] [117]彼は立憲君主制を掲げていましたが、ハッサンの権威主義の強化に反対しました。[9] 1971年と1972年には、モロッコで2度のクーデターが起こりました。[118]アッラール・アル・ファッシは最初のクーデターの場にいて負傷者の一人でした。[119]最初のクーデターの結果、ハッサン2世はイスティクラル党とUNFPの両党を内閣に招き入れ、国民連合と呼ばれる連合を結成した。両党は王宮との交渉を開始したが、国王が両党に相談することなく新憲法を発表したため、交渉はまもなく決裂した。その後、国民連合は次の憲法制定国民投票をボイコットし、アッラー・アル＝ファッシは政府参加の新たな申し出を公然と拒否した。[118]

死

彼は1974年5月13日、ルーマニアを訪問中に心臓発作で亡くなった[120] 。ニコラエ・チャウシェスク[4]との会談が予定されていた。彼はチャウシェスクに会談し、スペイン領サハラに対するモロッコの主張を支持するよう働きかけることになっていた。イスティクラル党の指導者は、ムハメド・ブーセッタに引き継がれた[118]。

ビュー

アラブ主義

イスラム世界の民族主義革命家たちの会合。右はアッラール・アル・ファッシ氏。

アラール・アル・ファッシは、アラブ文化や中東と密接に結びついた独立したモロッコを望み[121]、より偉大なアラブのアイデンティティを推進した[122]。彼とイスティクラルは、モロッコの文化政策に影響を与え、モロッコの国民的アイデンティティをそのアラブとイスラムのルーツの観点から定義し[99]、アラビア語とイスラム教育の支援を主張した[123] 。アラール・アル・ファッシは、モロッコをアラブ文明とイスラム文化に基づいた国にするためには、教育が重要な役割を果たすと信じていた。彼の見解では、特に初等教育レベルでのアラブ化は、文化的に均質なモロッコのアイデンティティを促進するために必要であった。なぜなら、地方の方言の保存は、政治的および社会的統一に問題を引き起こすと信じていたからである。彼は、思想を伝達する媒体としての言語は、人々の精神に大きな影響を与えると信じていた。[124]彼はいくつかの公的キャンペーンを展開した。例えば1970年には、500人の知識人やイスラム学者が署名したアラブ化を支持する嘆願書がイスティクラル紙「アル・アラム」に掲載された。[99]彼は1962年の憲法に「アラブ王国」という文言を追加することを提案したが、国王はこの要請を拒否した。[125]彼はアラブ連盟を支持した。[126]

サラフィー主義

アッラール・ファッシはモロッコで最も著名なサラフィー主義者の一人であり[127] [128] 、アル・カラウィーイン在籍中にサラフィー主義の影響を受けていた。[10]彼はネオ・サラフィーヤ（アル・サラフィーヤ・アル・ジャディーダ）を提唱した。[129] [130]アッラール・ファッシはイスラム近代主義と関連づけられている。[131] [132]

アル・ファッシは、サウジアラビアのワッハーブ派との類似点が多い「純粋サラフィー主義者」とは大きく異なり、彼のサラフィー主義の概念にも反対していた。 [133]アル・ファッシは、サラフィー主義をイスラム復興を意味する運動とみなし、その定義は非常に広範で、タウヒードを肯定し、イスラム法を擁護し、ウンマの衰退を阻止しようとし、専制政治に反対した限り、9世紀以降のあらゆる改革者を含むものとした。これは、アル・ファッシにとって、イブン・ルシュドとムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブの両者がサラフィー主義者とみなせることを意味した。彼は学生たちに、ジャマール・アッディーン・アル・アフガニと並んでモロッコのサラフィー主義運動に影響を与えたと主張するラシド・リダとムハンマド・アブドゥのサラフィー主義の著作を読むよう求めていた。[134]学者のフレデリック・ウェーリーとアヌアール・ブカールによると、アル＝ファッシはサラフィー主義を「進歩を促進し、民族主義的革命意識を燃え上がらせる建設的な力」と見ていた。[127]アル＝ファッシはサラフィー主義を「民族主義と同義」と考えていた。[19] [135]彼の考えでは、サラフィー主義は神の属性の解釈や特定の神学的教義に関わるものではなく、「真のサラフィー主義」とはコーランとスンナに従って行動し、「進化する思考様式」の要件に同意し、理性を重視し、コーランの人間的原理を熟考することだと考えていた。[134]アル＝ファッシは、モロッコは20世紀のスーフィズムに反対しているにもかかわらず、スーフィズムの敬虔さと厳格さという伝統[130]ゆえにサラフィー主義改革主義に傾倒していると考えていた。[136]彼の目に映ったスーフィズムは、イスラム教が本質的に合理的で進歩的であり、近代化につながるものであるという彼の考えと矛盾していた。[137]彼は国家主義的な信念から、モロッコのスーフィズムは15世紀まで正統派であったと信じていたが、これはラシッド・リダのような他のサラフィー主義者がスーフィズム全体を批判したのとは対照的であった。[136]

シャリーア

アル・ファッシは、モロッコの法制度の基礎としてシャリーアを主張した。 [123]彼はイジュティハード（イスラム法）の復活を主張し[138]、マリキ法に敵対した。[127] [139]マリキ法に対するこの敵対的な態度にもかかわらず、彼はマリキ法に基づく司法制度を主張し[140]、彼が法典化に関わったムダワナ（イスラム法典化法）はマリキ法に基づいていた。 [141] [142]アル・ファッシは、モロッコの慣習法に反対し、それを「イスラム以前の慣習」であるジャヒリと呼び、廃止すべきだとした。彼は、ジャヒリは一部のアフリカ部族の慣習にとっても同様に「恐ろしい」ものであり、慣習法はシャリーアによって女性に与えられた相続権などの権利を奪っていると考えていた。[143]アッラール・アル＝ファッシは、社会正義の実現を阻害する後世の革新や慣習的要素からイスラム法を浄化しようと努めた。ムダワーナによる家族法の成文化は、法制度全体のイスラム化の第一歩となった。[141]ムダワーナへの関与にもかかわらず、彼はシャリーア法廷の完全な管轄権を確立することに失敗した。彼は、モロッコにおける西洋志向でフランス教育を受けたエリート層が、政府における地位を利用してイスラム法を個人の身分と相続に関する事項のみに限定し、西洋的理想の新たな推進者となったと信じていた。アル＝ファッシの目には、フランスが1956年に撤退したにもかかわらず、知的植民地主義は1960年代まで長く存続していたように映った。[144]

イスラム法の文脈において、イスラム研究者ワエル・ハラクは、アッラール・ファッシを、伝統的なイスラム法理論と方法論の範囲内に留まりつつも、法制度の近代化の必要性を考慮した功利主義者と呼ばれる法改革者の陣営に位置付けている。[145]彼は、イスティサーン（優遇）やマスラハ（功利）といった考えに基づいて、イスラム法学の刷新を図った。 [146]

大モロッコ

1956年にイスティクラル党が主張した大モロッコ。[147]アッラー・アル・ファッシは「モロッコ・シャリーフ王国の自然的および歴史的境界における」この地図を提示した。[90]

アッラール・アル＝ファッシは「大モロッコ」 [91]の思想家であり、植民地主義によってモロッコの国境が短縮される以前、歴史的にモロッコの一部であった地域[148]を指していると考えていた。1956年7月、彼はイスティクラル紙「アル＝アラム」に大モロッコの地図を掲載した。この地図には、モーリタニア全土、アルジェリア西部の一部、マリ北部の一部、そしてスペイン領サハラの全域が含まれていた[90] [91]。彼は、これらの地域がなければモロッコの独立は完全ではないと考えていた。

...タンジールが国際的地位から解放されない限り、南部のスペイン砂漠、ティンドゥフとアタールのサハラ砂漠、アルジェリアとモロッコの国境地帯が信託統治から解放されない限り、私たちの独立は不完全なままであり、私たちの最初の義務は国を解放し統一するための行動を継続することになるでしょう。[147]

当初、大モロッコに興味を持つ者は少数であったが、アッラール・アル・ファッシのカリスマ性もあって、徐々にモロッコ政府の他の部分の支持を獲得していった。[148]

女性の権利

アッラール・アル・ファッシは女性の解放を支持した。[127] [149]多くの現代モロッコ人フェミニストの目に、アル・ファッシはモロッコ女性解放の擁護者として迎えられている。[150]アル・ファッシは、女性の解放を国内の家父長制からではなく、国全体を植民地主義から解放することの一部と見ていた。彼は、モロッコが文明化された先進国の一部であることを示すと同時に、モロッコの経済発展に好影響を与えると信じ、女性の教育と雇用を支持した。それにもかかわらず、彼は社会における女性と男性の役割についての家父長制的な考えを維持していた。[150]彼は一夫多妻制の禁止を求めた。[151] [152]しかし、彼が一夫多妻制に反対したのは、それが女性に害を及ぼすと考えていたからではなく、それが現代イスラムのイメージを傷つけると考えていたからである。[153] [154] アル＝ファッシの女性観は、著書『自己批判』の最後の章「社会思想」で論じられており、そこで彼は核家族を国家の基本単位として推進し、売春の脅威について論じ、ベルベル人の慣習法ではなくイスラム法における女性の扱いを支持し、一夫多妻制と離婚に関する改革についても論じている。[155]アッラール・アル＝ファッシはムダワーナ（法典化委員会）[108]の委員を務め、委員長を務めた。[107] [156] [157]それにもかかわらず、彼の女性観に関する自由主義的な考えはムダワーナに統合されなかった。[111]

ユダヤ人とシオニズムについて

アッラール・ファッシは、モロッコ系ユダヤ人のイスラエルへの移住に反対し、「これは何百人もの裕福で健康なシオニストをイスラエルに提供し、アラブの地に居住させてアラブの同胞と戦争をさせることになる。我々の寛容さには限度がある！」と述べた。[158]

アル・ファッシは政府大臣時代に、モロッコのユダヤ人がモロッコ人であるというアイデンティティを否定した。[159]

モロッコ人と言う者は、ムスリムだと言う。モロッコ国籍はフランス保護領によって創設された。すべてのモロッコ人はムスリムである。「モロッコ人」ユダヤ人はズィンミーに過ぎない。 [ 160]

2年後、彼はモロッコ政府とイスラエルの和解を批判し、[161]「モロッコはユダヤ人国家だ。ユダヤ人と外国人によって統治されている」と述べた[162]。

文学

アッラール・アル・ファッシのオフィスにて、 1951年頃
 ディファーアン・アン・アル・シャリーア[ar]の表紙
Moroccan literature
Moroccan writers
Forms
Criticism and awards
See also

1925年、アル＝ファッシは最初の詩集を出版した。[4]アル＝ファッシは合計45冊の本と論文を執筆した。[163]アル＝ファッシの作品には以下のようなものがある。

  • Madkhal fī al-naẓariyya al-ʿāmma li-dirāsat al-fiqh al-Islāmī wamuqāranatuhu bi-l-fiqh al-ajnabī (ラバト: Muʾassasat ʿAllāl al-Fāsī、1985)、148–50。[164]
  • 「Munāqashat al-mīzāniyya al-farʿiyya li-wizārat al-ʿadl」 al-Adāʾ al-barlamānī lil-zaʿīm ʿAllāl al-Fāsī で。ラバト: Muʾassasat ʿAllāl al-Fāsī、2010。[165]
  • ラサーイル・タシュハド・アラ・ル・タリーク。ラバト: Muʾassasat ʿAllāl al-Fāsī、2006。[165]
  • Al-Ḥarakāt al-Istiqlāliyya fī l-Maghrib al-ʿArabī。第 6 版。カサブランカ: ムアササット アラール アル ファシー、2003 [165]
    • ハゼム・ザキ・ヌセイベ著『アラブ北アフリカの独立運動』[4] [166]として翻訳。[167]
  • アル・タクリーブ: シャルハ・ムダワナット・アル・アハワール・アル・シャクシヤ・アル・キターバン・アル・アウワル・ワー・ル・ターニー。ラバト: Muʾassasat ʿAllāl al-Fāsī、2000。[165]
  • Difāʿan ʿan al-Sharīʿa  [ar] (シャリーアの擁護)。[168]第2版。ベイルート: マンシュラート アル-アシュル アル-ハディース、1972 年。[165]
  • アル・ナクド・アル・ダーティー [ar] (自己批判) ラバト: マトバアト・アル・リサラ、1979 年。[167] [169]
    • 現代パンセの問題。 (アル・ナクド・アル・ダーティの翻訳抜粋、 81-91 ページ) A. アブデル・マレック著、『アラブ現代文学アンソロジー: エッセイ』。パリ：スイユ、1965年。[167]
  • デファンス・デ・ラ・ロイ・イスラム。チャールズ・サマラ訳。カサブランカ：L'Imprimerie Eddar el Beida、1977年。
  • アル・アラカ・バイン・アル・ファルサファ・ワ・バイン・アルディン・ハサブ・クトゥブ・アル・タハフト・アル・タラタ。 （『アル・タハフト・アル・タラータ』の本に基づく哲学と宗教の関係）『ダワット・アル・ハクク』1（1958年1月）：4-11。
  • Al-ʿAmal fī al-Islām. (イスラームにおける働き) Al-Īmām 1 (1964年2月): 23-29.
  • 「アキーダはジハード」。 （信仰と闘争） ラバト：アル・マスバア・アル・イクティシャディヤ、1960年。
  • Badīl al-Badīl. (代替案の代替案) Casablanca: Dār al-Kītab, nd
  • Dāʾiman maʿa al-Shaʿb. (常に人々と共に) Rabat: Maṭbaʿat al-Umniyyah, nd
  • アル・ダワット・アル・イスラーミーヤ。 (イスラム教の宣教活動) Al-Īmām 2 (1965 年 6 月): 6-11。
  • デファンス・デ・ラ・ロイ・イスラム。チャールズ・サマラ訳。カサブランカ：L'Imprimerie Eddar el Beida、1977年。
  • ディファーン・アル・アシャラ。 (真正性の擁護) ラバト: Maṭbaʿat al-ʿUmniyyah, nd
  • アル・ディムクラーティヤ・クルク。 (民主主義は道徳である)アル・バインナ1 (1962 年 12 月): i-iii。
  • ファリーヤット アルルガー アルアラビーヤ​​。 (アラビア語の有効性) Al-Lisān al-ʿArabī 3 (1965 年 8 月): 8-26。
  • フィー・アル・バッド・カナト・アル・カリマ。 (「初めに、それは言葉でした」)アル・バインナ1 (1962 年 6 月): 3-6。
  • Ḥadīth al-Maghrib fī al-Mashriq  [ar] 。 (東と西の物語) カイロ: al-Maṭbaʿah al-ʿĀlamiyyah、1956 年。[167]
    • 「アル・ハラカ・アル・サラフィーヤ・フィール・マグリブ」ハディース・アル・マグリブ・フィール・マシュリクにて。カイロ: al-Maṭbaʿa al-ʿĀlamiyya、1956 年。[165]
  • ハル・アル・イスラム・フィー・ハ・ハ・イラ・ファルサファ？ (イスラム教には哲学が必要ですか?) パート 1. Al-Īmām 1 (1963 年 12 月): 8-12;パート 2.アル・イマーム1 (1964 年 1 月): 21-28。
  • Ḥasanatayn.（二つの善行）Al-Īmām 1（1964年6-7月）：24-29。
  • インサーニヤ・アル・ムスリム。 （イスラム教徒の人類）アル・バイインナ2（1963 年 1 月）：3-5。
  • アル・イスラムはナザリーヤット・ジェイシル（ゲセル）。 (イスラム教とゲゼルの理論) Daʿwat al-Ḥaqq 3 (1959 年 4 月): 6-8。
  • アル・イスティマール・アル・ルガウィ。 (言語植民地化) Al-Bayyinnah 1 (1962 年 10 月): 3-5。
  • Kasr al-Ḥājiz.（障壁を打ち破る）Al-Bayyinnah 2（1963年2月）：3-5。
  • アル・クフトゥ・アル・シャリーヤ。 (法的方法) Al-Bayyinnah 1 (1962 年 10 月): 77-101。
  • Lā Shuyüʿiyyah wa lā Raʾsmāliyyah。 (共産主義でも資本主義でもない) Daʿwat al-Ḥaqq 1 (1957 年 8 月): 7 + 24。
  • Maʿrakat Wādī al-Makhāzin 。（マハジン川の戦い） ラバト：Maṭbaʿat al-Risālah、1978年。
  • Maʿrakat al-Yawm waal-Ghad 。（今日と明日の戦い） ラバト：NP、1965年。
  • マンハジ・アル・イスティクラリヤ。 (イスティクラルのイデオロギー) ラバト: Maṭbaʿat al-Risālah、1962 年。
  • Maqāṣid al-Sharīʿa al-Islāmiyyah wa Makārimuhā  [ar] 。 (シャリーアの目的とその崇高な特徴) カサブランカ: Maṭbaʿat al-Waḥdah Al-Arabiyyah, nd
  • 「ル・マリアージュ・ミクスト」。エクリヴァン・マロカンにて。 1965 年の保護国。アンソロジー。モハメド・ベン＝ジェラン訳。パリ: シンドバッド、1974 年、p. 66-69。
  • 地中海文明。ニューアウトルック2（1958年11月）：43-45ページ。
  • 「イスラーム・ウラマーの使命」ハッサン・アブディン・モハメッド訳。I・ザートマン著『現代マグリブにおける人間、国家、社会』ロンドン：ポール・モール、1973年、151-158頁。
  • Muqadimāt li Dirāsāt Taʾrīkh al-Tashrīʿ al-Islāmī (イスラム原理の歴史研究の紹介) 第 1 部。Al -Bayyinah 1 (1962 年 9 月): 60-86。パート 2。アル・バイイーナ2 (1963 年 2 月): 74-97。
  • ムスタクバル アルルガー アルアラビーヤ​​。 (アラビア語の将来) 第 1 部。アル・バイーナ2 (1963 年 1 月): 109-121。パート 2、アル・バイイーナ2 (1963 年 2 月): 74-97。
  • ナシュアット・アル・フィクル・アル・イスラム・アル・ハディース。 （近代イスラム思想の誕生）。アルイマーン2 (1965 年 4 月): 7-17。
  • ニダー・アル・カーヒラ。 (カイロの声) ラバト: Al-Maṭbaʿah al-Iqtiṣādiyah, nd
  • アル・ニヤーム・アル・カーダディー。 (司法制度)アル・バイイーナ1 (1962 年 11 月): 103-123。
  • Notre plan pour la réforme de l'enseignement: memorandum présenté par le parti de l'Istiqlal en réponse à la諮問ロイヤル sur les problèmes de l'enseignement。 （1966年8月）『マロック経済と社会報』 143-4 (1981): 279-285。
  • アル・カダ・バッド・アル・イスティクラル。 (独立後の正義)アル・バイイーナ1 (1962 年 12 月): 82-106。
  • Qaḍāyā al-Ḥurriyyah al-Dīniyyah. (宗教の自由の問題). Al-Īmān 1 (1964年4月): 33-41.
  • Qaḍiyyat al-Muslimīn al-ʿŪlā。 （イスラム教徒にとっての最も重要な問題）。アル・バイイーナ1 (1962 年 9 月): i–iii。
  • クワト・アル・ハクク。 (真実の力)。アル・バイイーナ1 (1962 年 11 月): i–iii。
  • Al-Ṣawm.（断食）Al-Īmān 2（1965年3月）：51-54。
  • アル・シャイク・ムハンマド・アブドゥ。 (シャイフ・ムハンマド・アブドゥフ) パート 1。ダワット・アル・ハアクク1 (1958 年 3 月): 1-9;パート 2. Daʿwat al-Ḥaqq 1 (1958 年 4 月): 18-27。[167]

自己批判

1952年に出版された『自己批判 』（アル・ナクド・アル・ダーティー）は、彼の「最も深く思慮深く独創的な著作」[9]であり、「最高傑作」と評されている。独立を目指すモロッコとその若者やエリート層にとって、本書は指針となった[170] 。 『自己批判』は、真のイスラム教が専制政治、植民地主義、そして無知によって腐敗していると彼が信じていたため、モロッコ人の精神を改革するという彼の信念に捧げられた。[9]この本の中で、彼はムハンマド・アブドゥルの運動に基づくイスラム国家と社会の青写真を提示した[171]。

私生活

ニザール・バラカ、イスティクラル事務総長、アラル・アル・ファシの孫

アル・ファッシ大家 [fr]はモロッコの政府、経済、メディアの要職に就いている。アル・ファッシ家は特にイスティクラル党に大きな影響力を持っている。[172]アル・ファッシの従兄弟たちは彼と共に民族主義運動や独立後の政治に関わった。例えばモハメド・エル・ファッシは教育大臣を務め[173]、北アフリカ・ムスリム学生協会 [fr; ar]で重要な役割を果たした。[37]彼はもう一人の従兄弟マリカ・アル・ファッシと結婚した。彼女は著名な民族主義スポークスウーマンで[174] 、独立宣言書に署名した唯一の女性であった。[175]もう一人従兄弟のアブド・アル・カビール・アル・ファッシはモロッコ解放軍の指導者であった。[83]アラル・アル・ファッシの妻も政治に関わっており、アラブ・イスラエル戦争の戦争支援のために宝石を収集して販売していた。[176]

アラル・アル・ファッシには5人の子供がいました: [177]

彼はアラブ化とイスラム教を支持していたにもかかわらず、子供たちをフランス語圏の世俗学校で教育した。長男は心臓専門医になった。[178]

参照

参考文献

  1. ^ Schriber 2024, 351–352ページ。「アッラール・アル＝ファッシ、あるいは彼の支持者たちがザイーム（「偉大な指導者」）と呼んだ彼は、モロッコの民族主義運動、宗教組織、政党政治、そして官僚機構において積極的な役割を果たした。」
  2. ^ Lauzière 2015, p. 23. 「この区別は重要である。なぜなら、後述するように、20世紀半ばの近代主義サラフィー主義の主導的な提唱者であるモロッコのアッラー・アル＝ファシは、サラフィー主義神学を信奉していなかったからだ。むしろ、彼はアシュアリー主義神学を声高に支持していた。実に奇妙な皮肉である。」
  3. ^ ハシャス、モハメッド (2020-09-25)。 「信託統治パラダイム 哲学の形成と受容」。ハシャスでは、ムハンマド。アル＝ハティブ、ムターズ（編）。イスラム倫理と信託統治パラダイム: 比較の観点からみたタハ・アブデラフマネの哲学: الرحمن (アラビア語)。ブリル。 p. 38.ISBN​ 978-90-04-43835-4。JSTOR  10.1163/j.ctv1sr6hf2.8。
  4. ^ abcdefghi アラブアメリカ参考図書館：国際アラブ人図鑑。第2巻。ゲイルグループ。1999年。25  ～ 26頁。ISBN 978-0-7876-4174-0。
  5. ^ ライザー、サラ（2021年1月6日）「グリーンエネルギー開発の反政治マシン：ワルザザートにおけるモロッコ太陽光発電プロジェクトとジェンダー化された地域社会への影響」ハラー、トビアス、ケーザー、ファビアン、ングトゥ、マライア（編）『コモンズの強奪はレジリエンスの強奪につながるのか？新自由主義的開発の反政治マシンと地域の対応』MDPI、194頁。ISBN 978-3-03943-839-6。
  6. ^ 世界伝記百科事典、ゲイル・リサーチ社、第2版、ゲイル・リサーチ社発行、1998年、 ISBN 978-0-7876-2541-2、167ページ
  7. ^ レイノルズ、ガイ (2008年1月1日). 『近代の使徒たち：発展の時代のアメリカ作家たち』ネブラスカ大学出版局. p. 62. ISBN 978-0-8032-1646-4。
  8. ^ ゲリン、アダム (2015年3月15日). 「『入植者には一滴も与えない』：モロッコ保護領における民衆の抗議と反植民地主義ナショナリズムの再考」.北アフリカ研究ジャーナル. 20 (2): 229. doi :10.1080/13629387.2014.917586. ISSN  1362-9387.
  9. ^ abcdef ミシャラク、ベルハジ (2014). 「ファーシー、ムハンマド、アッラール アル。」アブデサマド著、エマド・エルディン（編）。オックスフォードのイスラムと政治百科事典。 Vol. 1.オックスフォード大学出版局。ページ 328–329。ISBN​​ 9780199739356。
  10. ^ abc ビッドウェル、ロビン(2012年10月12日). 『現代アラブ史辞典』ラウトレッジ. pp.  137– 138. ISBN 978-1-136-16291-6。
  11. ^ フリート、ケイト；クレーマー、グドゥルン；マトリンゲ、デニス；ナワス、ジョン；ロウソン、エヴェレット（編）「アル＝ファーシー家」『イスラム百科事典』 （第3版）ブリル・オンライン。doi :10.1163/1573-3912_ei3_COM_27016。ISSN 1873-9830  。
  12. ^ モギルスキ 2006、39ページ
  13. ^ abcde Schriber 2024、354ページ
  14. ^ ハウ 2005, 68ページ
  15. ^ abcバノ、マスーダ（2015年3月20 日）。『グローバル・イスラム談話の形成』エディンバラ大学出版局。ISBN 978-1-4744-0348-1。
  16. ^ モギルスキー 2006、40ページ
  17. ^ abcde ジョンストン 2007、p. 84
  18. ^ モハメッド、ベク;ジン、アブダラ。アブデスラメ、アッカチェ (2024-12-21)。 「モロッコの指導者アラル・エル・ファシとアルジェリア革命」。リアタッチ療法と発達の多様性に関するジャーナル。7 (6): 492. doi :10.53555/jrtdd.v7i6.3371 (2025 年 8 月 26 日に非アクティブ)。ISSN  2589-7799。{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of August 2025 (link)
  19. ^ ab ブルース、ベンジャミン (2018年8月25日). 『海外におけるイスラムの統治：西ヨーロッパにおけるトルコ系およびモロッコ系ムスリム』シュプリンガー52ページ. ISBN 978-3-319-78664-3。
  20. ^ Bulutgil, H. Zeynep (2022). 『世俗制度の起源：思想、時期、組織』オックスフォード大学出版局. p. 155. ISBN 978-0-19-759844-3。
  21. ^ ドワイヤー、ケビン（2016年3月22日）『アラブの声：中東における人権論争』ラウトレッジ、127頁。ISBN 978-1-317-24591-9。
  22. ^ アヨーブ、モハメッド(2014年3月26日). 『イスラム再主張の政治』（RLE イスラムの政治）.ラウトレッジ. p. 59. ISBN 978-1-134-61110-2。
  23. ^ ハウ 2005, 67–68ページ
  24. ^ ペネル 2000、206ページ
  25. ^ モギルスキー 2006、42ページ
  26. ^ モギルスキ 2006、43ページ
  27. ^ モギルスキー 2006、45～46ページ
  28. ^ サター 2016、26ページ
  29. ^ アシュフォード 1961、36ページ
  30. ^ “アラル・アル・ファッシ”.アルキワ・パンストウェ。2025 年 8 月 28 日に取得。
  31. ^ 「1937年のイスティクラル党の創設者、アッラー・エル・ファッシの肖像…」ゲッティイメージズ2010年11月4日. 2025年8月28日閲覧。
  32. ^ abc カブレ、ヨランダ・アイシェラ (2018). 「スペイン保護領におけるイマジゲンとアラブ人：現代モロッコ国家の構築に関するレビュー」 カブレ、ヨランダ・アイシェラ編著『モロッコと赤道ギニアにおけるスペイン植民地主義の足跡：文化的多様性の扱いとトランスナショナル移民の社会政治的影響』LIT Verlag Münster 51頁ISBN 978-3-643-91010-3。
  33. ^ ペネル 2000、213～214ページ
  34. ^ アシュフォード 1961、31ページ
  35. ^ フェナー 2023、37ページ
  36. ^ パワーズ、ホリデー（2025年1月28日）。『モロッコのモダニズム』オハイオ大学出版局。ISBN 978-0-8214-2581-7。
  37. ^ ab ゲーベル、マイケル(2015年8月25日). 『反帝国主義的大都市』ケンブリッジ大学出版局. p. 143. ISBN 978-1-107-07305-0。
  38. ^ Ouaknine-Yekutieli、オリット (2024-04-30)。タミ・アル・グラウィ。エディンバラ大学出版局。 p. 88.ISBN​ 978-1-3995-2069-0。
  39. ^ ab カブレ、ヨランダ・アイシェラ (2018). 「スペイン保護領におけるイマジゲンとアラブ人：現代モロッコ国家の構築に関するレビュー」 カブレ、ヨランダ・アイシェラ編著『モロッコと赤道ギニアにおけるスペイン植民地主義の足跡：文化的多様性の扱いとトランスナショナル移民の社会政治的影響』LIT Verlag Münster pp.  57– 58. ISBN 978-3-643-91010-3。
  40. ^ abcd ジゼンワイン、ダニエル (2010年9月30日). 『モロッコにおける民族主義政治の台頭：独立党の台頭と第二次世界大戦後の植民地主義との闘い』ブルームズベリー出版. pp.  16– 17. ISBN 978-0-85771-853-2。
  41. ^ ペネル 2000、245ページ
  42. ^ ペネル 2000、231ページ
  43. ^ ab Bulutgil, H. Zeynep (2022). 『世俗制度の起源：思想、時期、組織』オックスフォード大学出版局. p. 157. ISBN 978-0-19-759844-3。
  44. ^ ハウ 2005, 68–69ページ
  45. ^ ミラー 2013、129ページ
  46. ^ ペネル 2000、232ページ
  47. ^ ミラー 2013, p. 134. 「注目すべきは、この計画がモロッコの独立やフランスからの分離を求めたわけではないことだ。むしろ、『モロッコにおけるフランスの活動への信頼回復』を目指し、モロッコの政府へのより積極的な参加、フランス駐在所とのより協力的な関係、そして1912年のフェズ条約条項のより忠実な履行を要求した。…フランス駐在所の枠組みの中で活動するという決定は真摯なものだった。当時、民族主義指導部はまだフランス抜きのモロッコを想像していなかったからだ。しかし、それは隷属や虐待の関係を意味するものではなかった。根本的なレベルで、この計画は植民地主義的な精神と、それが生み出した腐敗した慣行、すなわちモロッコ人を劣等な存在として扱うことを許した人種差別、差別、反自由主義に正面から攻撃を仕掛けたのだ。」
  48. ^ Wyrtzen 2016, pp. 159–160. 「この声明は、フランス・モロッコ保護領の枠組みを依然として受け入れ、前提としつつも、『保護国』に対しフェズ条約の任務をより良く遂行するよう訴えるという、彼らの改革主義的アジェンダを要約したものである。」
  49. ^ ペネル 2000, p. 232. 「改革プランは独立ではなく、フェズ条約の真の適用、すなわち真の保護領を求めた。その長文の前文では、モロッコの主権は1912年時点で消滅しておらず、条約の下ではスルタンがモロッコのアイデンティティを体現し続けると説明されていた。保護領の目的は改革であり、それはモロッコ国民の願いでもあったため、『真の』保護領は民主主義的な要求であった。こうした民主主義的理想とスルタンの権威との間に衝突が生じる可能性は、いかなる記述にも見られなかった。」
  50. ^ ウィルツェン 2016、160ページ
  51. ^ ミラー 2013、135ページ
  52. ^ チェントゥフ, タイエブ (1993年12月31日). 「アフリカの角と北アフリカ、1935-45年：危機と変化」.マズルイ, アリ・A. ; ウォンジ, クリストフ (編). 『アフリカの総合史：1935年以降のアフリカ』 .ユネスコ出版. 40ページ. ISBN 978-92-3-102758-1。
  53. ^ abc ブレア、レオン・ボーデン (2014年1月30日). アラブ世界の西洋の窓.テキサス大学出版局. p. 29. ISBN 978-0-292-76519-1。
  54. ^ ab ローレンス、アドリア (2013年9月16日). 『帝国統治とナショナリズムの政治：フランス帝国における反植民地主義的抗議』ケンブリッジ大学出版局. p. 60. ISBN 978-1-107-03709-0。
  55. ^ ウィルツェン 2016、151ページ
  56. ^ Katz, Jonathan G. (2002). "Zāwiya" . Bearman, PJ ; Bianquis, Th. ; Bosworth, CE ; van Donzel, E. & Heinrichs, WP (編). 『イスラーム百科事典 第2版』第11巻: W–Z . ライデン: EJ Brill. p. 468. doi :10.1163/1573-3912_islam_COM_1384. ISBN 978-90-04-12756-2。北アフリカでは、ザーウィヤは一般的に民族主義者から反対されてきたが、モロッコではイスティフラール、すなわち独立党がザーウィヤの組織モデルを採用したことは注目に値する（『イスラーム世界』第1巻第3巻525頁参照）。その指導者アッラー・アル・ファーシー（補遺参照）はスハイクと呼ばれ、自称イフワーン（ik̲h̲wān）の党員はアッラーリヤやアッラーリユーンと自称し、ターイファ（ṭāʾifa ）と呼ばれる地方支部を組織し、ズィヤーラ（ziyāra）と呼ばれる賦課金を徴収した。
  57. ^ アシュフォード 1961, 44ページ。「党の将来にとってより興味深いのは、おそらく意図的ではなかったものの、同胞団が用いていた手法と似たような勧誘手法がブレッドに導入されたことである。アル＝ファッシは頻繁に「シェイク」、指導的メンバーは「アラリネス」、そして会費は「ジアラ」と呼ばれていたが、これらはすべて同胞団で用いられていた用語である。」
  58. ^ モギルスキ 2006、49ページ
  59. ^ ウィルツェン 2016、169ページ
  60. ^ ロージエール 2015, p. 149
  61. ^ Cheema, Zainab (2013年11月1日). 「『アッラール・アル・ファッシ』の遺産を振り返る」Crescent International . 2022年2月3日閲覧。
  62. ^ モギルスキー 2006、49～50ページ
  63. ^ ブレア、レオン・ボーデン（2014年1月30日）『アラブ世界の西洋の窓』テキサス大学出版局、100頁。ISBN 978-0-292-76519-1。
  64. ^ ローレンス、アドリア・K.（2013年9月16日）『帝国統治とナショナリズムの政治：フランス帝国における反植民地主義的抗議』ケンブリッジ大学出版局、178頁。ISBN 978-1-107-43468-4。
  65. ^ クレイトン、アンソニー (2012年12月6日). 「モロッコにおける緊急事態、1950-56年」. ロバート・ホランド編. 『1945年以降のヨーロッパ帝国における緊急事態と混乱』第21巻.ラウトレッジ. 132ページ. ISBN 978-1-136-29725-0。
  66. ^ ペネル 2000、265ページ
  67. ^ フェナー 2023、38ページ
  68. ^ アシュフォード、ダグラス・エリオット (2015年12月8日). 『国家開発と地方改革：モロッコ、チュニジア、パキスタンにおける政治参加』プリンストン大学出版局. p. 326. ISBN 978-1-4008-7457-6。
  69. ^ ab ヒッソン、クリスティン（2020年10月1日）。『モロッコにおけるナショナリズムとユダヤ人のアイデンティティ：少数派コミュニティの歴史』ブルームズベリー・アカデミック、113頁。ISBN 978-1-83860-738-8。
  70. ^ abc Wyrtzen 2016、175ページ
  71. ^ abc ジョンストン 2007、85ページ
  72. ^ ペネル 2000、270ページ
  73. ^ ウィルツェン 2016、236ページ
  74. ^ モギルスキー 2006, 50ページ
  75. ^ ステナー、デイヴィッド (2016年4月2日). 「『エジプトへの苦々しさ』―モロッコ民族主義運動、革命期のカイロ、そして反植民地主義的連帯の限界」.冷戦史. 16 (2): 165, 169–170 . doi :10.1080/14682745.2015.1100605. ISSN  1468-2745.
  76. ^ abc Mogilski 2006、51ページ
  77. ^ アシュフォード 1961、71ページ
  78. ^ abcd ミチャラク、ローレンス・O. (2009). 「ファシー、ムハンマド・アッラー・アル-」.エスポジト、ジョン・L. (編). 『オックスフォード・イスラム世界百科事典』 .オックスフォード大学出版局. p. 225. ISBN 9780195305135。
  79. ^ コネリー、マシュー（2002年4月11日）『外交革命：アルジェリアの独立闘争とポスト冷戦時代の起源』オックスフォード大学出版局、p.79、ISBN 978-0-19-988180-2。
  80. ^ ヒボウ、ベアトリス、トジー、モハメド（2025年4月15日）。『モロッコにおける政治的時間の織り方：新自由主義時代における国家の想像力』オックスフォード大学出版局、p.44、ISBN 978-0-19-783475-6。
  81. ^ ハウ 2005, p. 83
  82. ^ Wyrtzen 2016、279ページ
  83. ^ abc ビッドウェル、ロビン(2012年10月12日). 『現代アラブ史辞典』ラウトレッジ. p. 52. ISBN 978-1-136-16291-6。
  84. ^ ハウ 2005, p.88
  85. ^ アシュフォード 1961、85ページ
  86. ^ モギルスキー 2006, 52ページ
  87. ^ ベアーズ、マイケル（2022年10月10日）『西サハラ紛争の歴史：紙の砂漠』ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング、145頁。ISBN 978-1-5275-8573-7。
  88. ^ ペネル 2000、293ページ
  89. ^ ミラー 2013、159ページ
  90. ^ abc Lecocq, Baz (2010-11-15). 『紛争の砂漠：マリにおける脱植民地化、競合するナショナリズム、そしてトゥアレグ族の反乱』Brill . p. 62. ISBN 978-90-04-19028-3。
  91. ^ abc ズネス、スティーブン、マンディ、ジェイコブ（2010年8月4日）『西サハラ：戦争、ナショナリズム、そして紛争の解決不能性』シラキュース大学出版局、36ページ。ISBN 978-0-8156-5258-8。
  92. ^ サター 2016、31ページ
  93. ^ アシュフォード 1961、201ページ
  94. ^ abc Bulutgil, H. Zeynep (2022). 『世俗制度の起源：思想、タイミング、組織』オックスフォード大学出版局. p. 161. ISBN 978-0-19-759844-3。
  95. ^ ミラー 2013、148ページ
  96. ^ Hinnebusch, Raymond (2008-09-02). 「政党と労働組合」. Choueiri, Youssef M. (編). 『中東史概論』 . John Wiley & Sons . p. 345. ISBN 978-1-4051-8379-6。
  97. ^ ラスト＝オカー、エレン（2005年1月10日）『アラブ世界における紛争の構造化：現職者、反対者、そして制度』ケンブリッジ大学出版局、p.47、ISBN 978-1-139-44273-2。
  98. ^ モギルスキ 2006、53ページ
  99. ^ abc ジェバリ、イドリス (2017-12-05). 「マグレブとマシュレクの間の知識人：ムハンマド・アベド・アル＝ジャブリと思考の場所」。ザイドのエヤダットでは。コッラオ、フランチェスカ M.ハシャス、モハメッド（編）。イスラム、国家、現代性：ムハンマド・アベド・アル＝ジャブリとアラブ世界の未来。パルグレイブ・マクミラン。 p. 83.土井：10.1057/978-1-137-59760-1_5。ISBN 978-1-137-59760-1。
  100. ^ abcde ストーム、リセ（2007年10月29日）『モロッコの民主化：独立後国家における政治エリートと権力闘争』ラウトレッジ、 16～ 17頁 。ISBN 978-1-134-06738-1。
  101. ^ abc ハウ 2005, 99–100ページ
  102. ^ 「1959年1月29日にラバトで撮影された写真には、モロッコの創設者が写っている…」ゲッティイメージズ。2020年2月3日。 2025年8月28日閲覧。
  103. ^ アシュフォード 1961、108ページ
  104. ^ ペネル 2000、308ページ
  105. ^ アシュフォード 1961、415ページ
  106. ^ ab Bargach, Jamila (2002-02-26). 『イスラムの孤児：モロッコにおける家族、遺棄、そして秘密の養子縁組』Bloomsbury Publishing PLC . p. 67. ISBN 978-1-4616-4043-1。
  107. ^ ab ベイカー、アリソン (1998-01-01). 『抵抗の声：モロッコ女性の口述歴史』SUNY Press . p. 30. ISBN 978-0-7914-3621-9。
  108. ^ シュライバー 2024、351ページ
  109. ^ ab Schriber 2024、pp. 359–360
  110. ^ シュライバー 2024、362ページ
  111. ^ ab Sadiqi, Fatima (2013-09-13). 「モロッコのフェミニスト運動における家族法の中心的役割」. Salhi, Zahia Smail (編). 『中東・北アフリカにおけるジェンダーと多様性』第35巻. Routledge . pp.  325– 337. ISBN 978-1-317-98907-3. JSTOR  20455613.
  112. ^ シュライバー 2024、355ページ
  113. ^ ab Mogilski 2006、53–54 ページ
  114. ^ ab Sater 2016、39ページ
  115. ^ ab Schriber 2024、pp. 355–356
  116. ^ バヤット・アセフ（2013年8月1日）『ポスト・イスラミズム：政治的イスラムの多様な側面』オックスフォード大学出版局（米国）ISBN 978-0-19-976606-2。
  117. ^ ベアーズ、マイケル（2022年10月10日）『西サハラ紛争の歴史：紙の砂漠』ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング、196頁。ISBN 978-1-5275-8573-7。
  118. ^ abc フェナー2023、44ページ
  119. ^ サター 2016、43～44ページ
  120. ^ 「アラル・エル・ファソイ氏（82歳）死去。モロッコの最高民族主義者」ニューヨーク・タイムズ、1974年5月13日。
  121. ^ ハウ 2005, p. 172
  122. ^ グレイ、ドリス・H. (2012年11月8日). 『フェミニズムとイスラミズムを超えて：北アフリカにおけるジェンダーと平等』ブルームズベリー出版. p. 215. ISBN 978-0-85772-529-5。
  123. ^ ab Ayoob, Mohammed (2014-03-26). The Politics of Islamic Reassertion (RLE Politics of Islam). Routledge . p. 65. ISBN 978-1-134-61110-2。
  124. ^ アスラン・セネム（2015年）『トルコとモロッコにおける国家建設：クルド人とベルベル人の反対運動の統治』ケンブリッジ大学出版局、  85～ 86頁。ISBN 978-1-107-05460-8。
  125. ^ アスラン・セネム（2015年）『トルコとモロッコにおける国家建設：クルド人とベルベル人の反対運動の統治』ケンブリッジ大学出版局、109頁。ISBN 978-1-107-05460-8。
  126. ^ ペネル 2000、276ページ
  127. ^ abcd Wehrey, Frederic M. ; Boukhars, Anouar (2019). 『マグリブにおけるサラフィー主義：政治、信心深さ、そして闘争心』オックスフォード大学出版局. p. 41. ISBN 978-0-19-094240-3。
  128. ^ ロージエール 2015, p. 133
  129. ^ スパドラ、エミリオ（2018年7月3日）「コミュニケーションの呼びかけ：戦間期モロッコにおけるマスメディアと改革」デール・F・アイケルマン編『戦間期の中東・北アフリカ社会』ブリル社、103頁。ISBN 978-90-04-36949-8。
  130. ^ ab スパドーラ、エミリオ (2013年12月25日). 『イスラムの呼び声：モロッコ都市部におけるスーフィー、イスラミスト、マスメディエーション』インディアナ大学出版局. pp.  31– 32. ISBN 978-0-253-01145-9。
  131. ^ カーティスIV、エドワードE.（2012年2月1日）『黒人アメリカにおけるイスラム：アフリカ系アメリカ人のイスラム思想におけるアイデンティティ、解放、そして差異』ニューヨーク州立大学出版局、122頁。ISBN 978-0-7914-8859-1。
  132. ^ サディキ、ファティマ（2025年3月31日）。『ダーイシュのイデオロギーとマグリブにおける女性の権利』エディンバラ大学出版局。ISBN 978-1-3995-3688-2。
  133. ^ ロージエール、アンリ (2012年8月6日). 「モロッコにおけるイスラム主義、スーフィズム、サラフィズム、そして政治の宗教的側面」. シェハタ、サメール編. 『中東におけるイスラム主義の政治：運動と変化』 .ラウトレッジ. p. 97. doi :10.4324/9780203126318. ISBN 978-1-136-45536-0。
  134. ^ ab Lauzière 2015、pp. 149–151より
  135. ^ ベルハチミ、ザキア（2008年1月1日）『アラブ・イスラム社会文化史における女性、教育、科学：社会変革への遺産』ブリル社、35頁。ISBN 978-90-8790-579-8。
  136. ^ ab Lauzière 2005、p. 258
  137. ^ ロージエール 2005, 244ページ
  138. ^ クノ, ケネス・M.; デサイ, マニシャ (2009-12-28). グローバル化する中東・南アジアにおける家族、ジェンダー、法.シラキュース大学出版局. p. 151. ISBN 978-0-8156-5148-2。
  139. ^ ブルース、ベンジャミン (2018年8月25日). 『海外におけるイスラムの統治：西ヨーロッパにおけるトルコ系およびモロッコ系ムスリム』シュプリンガー53ページ. ISBN 978-3-319-78664-3この疑念は宗教界やウラマーの一部にまで及び、アッラー・アル・ファッシはモロッコのマリキ法学派に敵対的な姿勢を示していた。彼はマリキ法学派を理性の使用を妨げ、イスラム教をよりダイナミックかつ積極的に理解する妨げになると見ていた。
  140. ^ ブティエリ 2016、122ページ
  141. ^ ab Dupret, Baudouin (2021-06-24). 『イスラム世界の実定法：法学、歴史、実践』ケンブリッジ大学出版局. p. 168. ISBN 978-1-108-84521-2。
  142. ^ サリー、ルバ (2013年1月11日). 『トランスナショナリズムにおけるジェンダー：モロッコ移民女性における故郷、憧れ、帰属意識』ラウトレッジ49頁. ISBN 978-1-136-60499-7。
  143. ^ アバザ、モナ (2009年12月4日). 「中東および東南アジアにおける『アダ/慣習』」. グルック、キャロル、ツィン、アンナ・ローウェンハウプト（編）. 『動き続ける言葉：グローバル語彙集に向けて』.デューク大学出版局. p. 76. doi :10.1215/9780822391104-005. ISBN 978-0-8223-9110-4。
  144. ^ ロージエール 2005, 256ページ
  145. ^ モギルスキー 2006, 56–57ページ
  146. ^ ロージエール 2005, 255ページ
  147. ^ ab マイケル・バーズ（2022年10月10日）『西サハラ紛争の歴史：紙の砂漠』ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング、pp.  146– 147、ISBN 978-1-5275-8573-7。
  148. ^ ab Abourabi, Yousra (2024-05-13). モロッコのアフリカ政策：役割・アイデンティティ・権力投射. Brill . pp.  59– 60. ISBN 978-90-04-54662-2。
  149. ^ サディキ、ファティマ（2003年）『モロッコにおける女性、ジェンダー、言語』ブリル社、p.92、ISBN 978-90-04-12853-8。
  150. ^ エリオット、カチャ・ズヴァン (2018年10月26日). 「モロッコ：さらなる代表権獲得を目指す闘いの継続」. フランチェシェ、スーザン、クルック、モナ・レーナ、タン、ネティナ (編). 『パルグレイブ・ハンドブック・オブ・ウィメンズ・ポリティカル・ライツ』.パルグレイブ・マクミラン. pp.  223– 224. doi :10.1057/978-1-137-59074-9_15. ISBN 978-1-137-59074-9。
  151. ^ サディキ、ファティマ（2003年）『モロッコにおける女性、ジェンダー、言語』ブリル社、p.22、ISBN 978-90-04-12853-8。
  152. ^ ラムラベット、アスマ（2018年5月2日）『クルアーンにおける女性と男性』シュプリンガー・インターナショナル・パブリッシング、27頁。ISBN 978-3-319-78741-1。
  153. ^ Ennaji, Moha ; Sadiqi, Fatima (2008-02-07). 「モロッコ：言語、ナショナリズム、ジェンダー」. Simpson, Andrew (編). 『アフリカにおける言語と国民的アイデンティティ』. Oxford University Press . p. 54. ISBN 978-0-19-928674-4。
  154. ^ サディキ、ファティマ(2013年9月13日). 「モロッコのフェミニスト運動における家族法の中心的役割」. サルヒ、ザヒア・スマイル (編). 『中東・北アフリカにおけるジェンダーと多様性』第35巻.ラウトレッジ. pp.  325– 337. ISBN 978-1-317-98907-3. JSTOR  20455613.
  155. ^ ウィルツェン 2016、237ページ
  156. ^ サリーム・ザキア (2009年12月28日). 「モロッコにおける家族法に関する議論の再考：文脈、主体、言説」. クノ・ケネス・M.、デサイ・マニシャ（編）. 『グローバル化する中東・南アジアにおける家族、ジェンダー、法』 .シラキュース大学出版局. 151頁. ISBN 978-0-8156-5148-2。
  157. ^ ロージエール 2015, p. 177
  158. ^ ベンスーサン、ジョルジュ（2019年3月4日）『アラブ諸国のユダヤ人：大根絶』インディアナ大学出版局、440頁。ISBN 978-0-253-03858-6。
  159. ^ ゴットライヒ、エミリー・ベニシュー（2020年2月20日）『ユダヤ人のモロッコ：イスラム以前から植民地時代後までの歴史』ブルームズベリー出版、155頁。ISBN 978-1-83860-361-8。
  160. ^ エルバス、ヴァネッサ・パロマ (2021年7月27日). 「共通言語：モロッコのポピュラー音楽」.ジョセフ・チェトリット、ジェーン・S・ガーバー、ドロラ・アルッシー編著. モロッコのユダヤ人とイスラム教徒：交差する世界. Bloomsbury Publishing PLC . p. 191. doi :10.17863/CAM.84187. ISBN 978-1-7936-2493-2。
  161. ^ Boum, Aomar (2018-06-01). 「"Curating the Mellah": Cultural Conservation, Jewish Heritage Tourism, and Normalization Debates in Morocco and Tunisia, 1960s–2017. Abi-Mershed, Osama (ed.). Social Currents in North Africa: Culture and Governance after the Arab Spring. Oxford University Press . p. 198. doi :10.1093/oso/9780190876036.003.0010. ISBN 978-0-19-093496-5。
  162. ^ ヘックマン、アルマ・レイチェル（2020年11月24日）『スルタンの共産主義者：モロッコのユダヤ人と帰属の政治』スタンフォード大学出版局、161頁。ISBN 978-1-5036-1414-7。
  163. ^ モギルスキー 2006, 54ページ
  164. ^ シュライバー 2024、367ページ
  165. ^ abcdef Schriber 2024、p. 374
  166. ^ 「アッラール・アル＝ファッシ - アラブの哲学者」www.arabphilosophers.com . 2024年11月19日閲覧。
  167. ^ abcde Mogilski 2006、pp. 96–98
  168. ^ シュライバー 2024、352ページ
  169. ^ ブティエリ 2016、256ページ
  170. ^ ハシャス、モハメッド (2024年11月4日). 「ラバト学派の思想：伝統、近代性、そして最先端からの批評」. ハシャス、モハメッド編著. 『現代モロッコ思想：哲学、神学、社会、文化について』.ブリル社. 57頁. ISBN 978-90-04-51953-4。
  171. ^ シリーイェ、エリザベス (2014年1月9日). 『スーフィズムと反スーフィズム：現代世界におけるスーフィズムの擁護、再考、そして拒絶』ラウトレッジ、p. 108. ISBN 978-1-136-81269-9。
  172. ^ フェナー 2023、165–166ページ
  173. ^ ベイカー、アリソン (1998年1月15日). 『抵抗の声：モロッコ人女性の口述歴史』ニューヨーク州立大学出版局. p. 58. ISBN 978-0-7914-9566-7。
  174. ^ ウィルツェン 2016、243ページ
  175. ^ ボウム、アオマール;パーク、トーマス K. (2016-06-02)。モロッコの歴史辞典。ブルームズベリー パブリッシング PLC。 p. 186.ISBN​ 978-1-4422-6297-3。
  176. ^ ペネル 2000、277ページ
  177. ^ フェナー 2023、167ページ
  178. ^ ブティエリ 2016、54～55ページ

出典

さらに読む

  • リツィターノ、ウンベルト(2004)。「アラール・アル・ファーシー」。ベアマン, ペテロ州;ビアンキス、Th. ;ボズワース, CE ; van Donzel, E. & Heinrichs, WP (編)。イスラム百科事典、第 2 版。第 XII 巻:補足。ライデン: EJ ブリル。 pp.  63–64 . doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_8325。ISBN 978-90-04-13974-9。
  • エル・グアブリ、ブラヒム。 「亡命中の人種化：ガボンにおけるアラル・アル・ファシの人種的地位」。スフレモンド。
  • タジディン、ムスタファ（2020年）「国家法としてのシャリーア：アッラー・アル＝ファーシーにおけるイスラーム法の目的概念の分析」法と宗教ジャーナル35 (3): 494– 514. doi :10.1017/jlr.2020.41. ISSN  0748-0814.
  • ガウディオ、アッティリオ (1972)。 Allal El Fassi ou l'Istiqlal (フランス語)。 A. モロー、3 ビス、ケ オ フルール。
  • ベンジャミン・ストラ;エリアス、アクラム (1999)。 「EL-FASSI Mohamed Allal:(モロッコ、1910-1974、国民的人物および男性的人物)」。Points d'appui (フランス語): 147–149 . ISSN  1275-1561。
  • サリーフ、ハムザ (2021年9月30日). 「アッラール・アル＝ファッシのユートピア：復古主義思想体系におけるリベラリズムと民主主義」.国際言語文学研究ジャーナル. 2 (3): 202– 215. doi :10.36892/ijlls.v2i3.705. ISSN  2704-7156.

ウィキメディア・コモンズのアラル・アル・ファッシに関連するメディア

  • 世界の伝記モハメッド・アッラール・アル・ファッシの伝記
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Allal_al-Fassi&oldid=1319762717"