1606年の忠誠の誓いは、 イングランドのカトリック教徒に対し、ローマ教皇ではなくジェームズ1世への忠誠を誓うことを義務付ける誓約であった。この誓約は、1605年の火薬陰謀事件（ 1605年カトリック忌避者法参照）の翌年に議会で採択された。この誓約は1606年6月22日に法律として公布され、 「服従の誓い」（ラテン語：juramentum fidelitatis ）とも呼ばれた。臣民の忠誠心にどのような影響を与えたかは定かではないが、10年以上にわたる国際的な論争を引き起こした。
誓い
この宣誓は1606年6月22日に法律として公布された。宣誓には7つの誓約事項が含まれており、「活動的な政治思想」を対象としていた。[1]宣誓の一部は以下の通りである。
私、ABは、真実かつ誠実に、神と世界の前で良心において、我々の主権者ジェームズ国王がこの王国および陛下の自治領および諸国における合法かつ正当な国王であることを認め、告白し、証言し、宣言します。また、教皇は、自身によっても、ローマ教会やローマ教皇庁のいかなる権威によっても、または他のいかなる手段によっても、国王を廃位する権力や権能はなく、陛下の王国または領土を処分する権力や権能はなく、外国の君主が陛下または陛下の国々を侵略または悩ませることを認める権力や権能はなく、陛下に対する臣民の忠誠および服従を解除する権力や権能はなく、[2]外国の君主が陛下を侵略する権限を与えたり、武器を取ったり、騒乱を起こしたりする許可を誰かに与えたりする権力や権能もありません。また、いかなる破門または資格剥奪の宣告を受けようとも、陛下に忠誠と真の信仰を誓います。さらに、教皇によって破門された君主は、臣民あるいは他のいかなる者によっても退位させられたり殺害されたりする可能性があるという、この忌まわしい教義と立場を、不敬虔で異端として心から忌み嫌い、憎悪し、放棄することを誓います。そして、教皇にはこの誓いを免除する権限はないと信じています。私は、この言葉の平易な常識と理解に基づいて誓います。
— 1605年カトリック反逆者法（3 Jas. 1 . c. 4）[3]
教皇の反応
パウロ5世教皇とベラルミーノ枢機卿は共にこの誓いを非難する書簡を書いた。[4] 1606年9月22日、パウロ5世教皇はこの誓いを非難した。「この誓いには明らかに信仰と救済に反する多くの内容が含まれているため、採用することはできない。」[3]
ジェームズは、自身の宣誓は誰かの良心的信念を侵害するものではないと主張した。これを受けて、宣誓を軽視する人々は、宣誓の言葉は、その宣誓が行われた立法者の意図によって解釈される可能性があると主張し始めた。[3]
カトリックの見解
新しい忠誠の誓いは、良心の呵責を感じずに行えるかどうかで、イングランドのカトリック教徒の間で分裂を招きかねない形で起草された。火薬陰謀事件後、当時イングランドのカトリック世俗聖職者の長であったジョージ・ブラックウェル大司祭はローマに手紙を書き、教皇パウロ5世から陰謀を非難しイングランドのカトリック教徒に平和を乱さないよう求める親書を手に入れた。ブラックウェルは最初この誓いを認めなかったが、教皇の民衆の服従の呼びかけを引用し、司祭たちにこの誓いは合法的に行うことができると助言した。しかし、教皇はその後すぐにこの新しい誓いを非難した。教皇の勅書の後、教皇は再びこの誓いを認めなかった。ブラックウェルは1607年6月24日に捕らえられ、その後10日間に渡ってこの誓いについての意見を尋問された。その期間の終わりに、ベラルミーノは宣誓を求められ、良心を侵害する意図はないというジェームズの声明を根拠に宣誓し、他の人々にも宣誓を勧めた。教皇はその後、新たな勅書（1607年8月23日）を発行し、禁令を繰り返した。[3]ベラルミーノは、フランドル出身の長年の知人であるブラックウェルに手紙（1607年9月18日）を送り、教皇への義務を明らかに無視して宣誓したことを非難した。ブラックウェルの態度は教皇を納得させず、教皇はベラルミーノの手紙から数日以内にブラックウェルを非難し、ジョージ・バークヘッドをブラックウェルに交代させた（1608年2月）。また、イギリス政府もブラックウェルを投獄した。[5]
1603年、世俗司祭ウィリアム・ビショップは、エリザベス女王への「忠誠誓約書」を作成し、自身を含む12人の司祭が署名した。この誓約書の中で、彼らは政治的手段を用いてイングランドの改宗を企てる者たちに対抗する立場を表明した。[6]彼は後に1611年5月4日に尋問を受け、イエズス会に反対すると述べたが、ブラックウェルらが行ったように忠誠の誓約は拒否した。彼は罷免権を明確に拒否したためである。しかし、ローマの世俗司祭の名誉を守り、イエズス会のイングランド大学をイエズス会の手から奪還したいという思いから、誓約を拒否した。[7]
論争
ジェームズ王が宣誓を義務付けた意図については、現代の学者の間でも様々な見解があります。例えば、
- （プログラム的）より広範な神学とエキュメニカルなプロジェクトを推進する（パターソン）
- （迫害）誓うか否かのジレンマに直面した英国のカトリック教徒を圧迫する根拠を与える（Questier）
- （反教皇主義者）教皇の世俗権力の支持者を標的にする（サマーヴィル）または
- （断定的）自身の精神的権威を主張する（トゥティーノ語）。[8]
これは反逆者だけでなく抵抗理論家も標的にしていると考えられており、イギリスのカトリック教徒の間で「穏健派」と「急進派」を分裂させる動きである。 [9]
意図せぬ結果もあった。W・B・パターソンによれば、「ジェームズ自身は、1604年の議会開会時に提示した、国内外における平和で統一された教会のビジョンを放棄したわけではない。しかし、忠誠の誓いを擁護する中で、彼はヨーロッパ全土にわたる激しい神学論争に巻き込まれてしまった」[10] 。 1609年初頭までに、この勅令はヨーロッパのあらゆる問題、すなわちイギリスのカトリック教徒、ラインラントのカルヴァン派、フランスのガリア主義、ヴェネツィア禁令の余波、そしてルドルフ2世皇帝のウィーン宮廷における不安定なカトリック正統性に触れ始めた[11]。これは国際外交にも波紋を呼んだ。特に「予感」の扱いは、禁令の間は改善しつつあったイギリスとヴェネツィアの外交関係に悪影響を及ぼした[12] 。
ベラルミーノが引き込まれる
ジェームズは1608年初頭に論文Triplici nodo, triplex cuneusでベラルミーノを攻撃した。その題名は、それがブラックウェルに送られた書簡に対する学術的な返事であると特定していた。[13]それは1608年2月頃に匿名で英語で出版され、その後ラテン語とフランス語に翻訳された。それはジェームズの著作であり、[4]ランスロット・アンドリュース、リチャード・バンクロフト、ジェームズ・モンタギューの助言を受けていた。[14]枢機卿はResponsioで答え、[15] Matthaeus Tortus (すなわち彼の従軍牧師マッテオ・トルティもしくはトルト) という偽名を使い、ジェームズは教皇との過去の文通は円滑だったが、実際にはほとんど何も成し遂げなかったと描写した。[16]この告発はジェームズがイングランド王位に就く前の問題を掘り起こした。
1599年、ジェームズの署名入りの手紙が教皇クレメンス8世に送られ、初代バルメリーノ卿ジェームズ・エルフィンストーンの親族であるウィリアム・チザムに枢機卿の帽子を贈るよう要請し、教皇とカトリックの信仰を高く評価していることが記されていた。当初、この手紙は偽造として片付けられた。1608年にこの問題が再び取り上げられると、ダンバーと初代ソールズベリー伯ロバート・セシルがバルメリーノに激しい圧力をかけ、すべての罪を自ら負うよう仕向けた。バルメリーノは生命と財産を保障するという約束で国王の無罪放免に同意した。当時のバルメリーノの説明では、手紙は自分が書き、国王の署名を待つ書類の中にこっそり紛れ込ませたというものだった。バルメリーノは不名誉を被り死刑を宣告されたが、執行されることはなく[17]、後に自分の領地に隠居した。ベラルミーノの2番目の説明によれば、ジェームズは手紙の内容をよく知っており、ためらうことなく署名したという。[要出典]
主要な論争者に加え、多くの脇役の著述家も論争に加わった。カトリック側からは、デュペロン枢機卿、レオナルド・レッシウス、ジェイコブ・グレツァー、トーマス・フィッツハーバート、マーティン・ベカン、ガスパール・シオッピ、アドルフ・シュルケニウス、ニコラ・コエフェトー、アンドレアス・エウダイモン・ヨハネスが参加した。ロバート・パーソンズは『緩和論』 （1608年）を著した。[18]パーソンズほどイエズス会の英国宣教における役割を深く理解した人物はおらず、彼は既にその論争の中心人物であった。ウィリアム・バーロウは、パーソンズはいずれにせよロバート・ベラルミーノの脇役だと示唆して、悪意を持った。[19]
彼らに反対したのは、ランスロット・アンドリュース、ウィリアム・バーロウ、ロバート・バーヒル、ピエール・デュ・ムーラン、詩人ジョン・ダン（1610年の『偽殉教者』） [3]、そして宣誓を擁護する著作を書いたベネディクト会のトーマス・プレストンであった。[20]
ジェームズの反応
アンドリュースは『拷問の刑』 （1609年）の中でベラルミーノに返答している。ジェームズは、アンドリュースが『拷問の刑』 （1609年）の中で、教皇がカトリック教徒の現世的な忠誠に干渉するならば、それはヨハネの黙示録の反キリストと同一視されるという考え方に触れていると主張した。[21]
ジェームズは同年、ルドルフ2世皇帝とキリスト教世界の君主に捧げられた『予感』[22]で、この論争全体を政治化した。[23]ジェームズはこの本の中で匿名性を捨て、原始的かつ真のキリスト教の擁護者を装った。[3] 『予感』では、ジェームズはより曖昧な立場に転じた。[24]彼の見解は、信仰の問題として同一視を要求することはできないというものだった。彼はそれを推測的なものとして捉え、少なくとも現世の問題への干渉が続く限りは、自分が固執する信念として捉えた。彼はこれらの主張と、教皇の精神的地位に関する譲歩とのバランスをとった。[25]本の半分はこの主題に焦点をあて、カトリック教徒を不快にさせる言葉で表現した。ジェームズのアプローチは、外交官アントワーヌ・ルフェーヴル・ド・ラ・ボドリーにとって、交渉の材料、あるいは探りを入れるためのものだったようだ。[26]
ガリアの反応
この後、ベラルミーノは再び自分の名前を用いて『ヤコビ1世に対する弁明』（1609年）を出版した。ジェームズはこれに対し、スコットランドの学識あるカトリック教徒ウィリアム・バークレーの『教皇職について』（1609年）に反対した。バークレーの見解はガリア派であり、ベラルミーノの回答である『教皇職に関する最高論』（1610年）はフランスのガリア派の反感を買い、1610年11月26日の勅令によりパリで公然と焼却された。バークレーの死後に出版された論文に対する返答として、ベラルミーノは『教皇職に関する最高論』 （1610年）を書いた。これは教皇権に関する自身の主張を繰り返したものであり、フランスでは発禁となった。ベラルミーノによる教皇の優越権の主張に対するもう一つの顕著な反論は、哲学者トーマス・ホッブスの著書『リヴァイアサン』第3巻と第4巻で行われた。
フランシスコ・スアレスのジェームズへの回答は『信仰擁護』（1613年）であり、カトリックの立場を表明する重要な声明であり、政治思想における重要な金字塔となった。[27]ベラルミーノの『論考』と同様に、1614年6月26日の逮捕によってこの文書は撤回されたが、教皇の要請により最終的に撤回された。[3] 1613年にはロンドンでも焼却された。 [28]
その後の歴史
論争の中心は1608年から1614年にかけてであったが、直接関連する出版物は1620年まで刊行されなかった。[29]その後も論争の的となり続けたが、カール1世は父の庇護を受け、この問題に取り組む作家たちを後援することにほとんど関心を示さなかった。1630年代には、デュ・ムーランやダヴィッド・ブロンデルといったこのテーマに関する著述家たちは、報酬を期待することができなくなっていた。[30]
この誓いは17世紀の残りの期間、カトリック教徒に対して用いられた。例えば、ロバート・ドゥルーリー、トーマス・アトキンソン、ジョン・アーモンド、ジョン・サリス、エドマンド・アロースミス、リチャード・ハースト、ジョージ・ジャーベイス、トーマス・ガーネット、ジョン・ギャヴァン、ヘンリー・ヒースなどである。最後の二人はこれに反対する文書を残している。カトリック教徒であった初代ボルチモア男爵ジョージ・カルバートは、 1609年にこの誓いが導入されたバージニアへの定住を試みたが、この誓いによって阻止された。一方、彼の息子である第2代ボルチモア男爵セシリウス・カルバートは、部下の冒険家たちにこの誓いを立てるよう命じたが、彼がこれを強く主張したかどうかは定かではない。 [3] [31]
イングランド国王チャールズ1世は、カトリック教徒が良心的に至上権の誓いを立てることはできないと概ね認識しており、しばしば特権を行使して彼らがそれを避けるよう支援した。一方で、王権神授説に基づき忠誠の誓いを支持するようになり、それを拒否したり反論したりするカトリック教徒に苛立ちを覚えていた。教皇ウルバヌス8世は1626年に再び忠誠の誓いを非難したと言われており[32]、論争は続いた。プレストンは依然として忠誠の誓いを擁護する書簡を書き、チャールズ国王の命令でサー・ウィリアム・ハワード（1634年）も同様の書簡を書いた。これは恐らく後の初代スタッフォード子爵ウィリアム・ハワードのことであろう。彼らの最大の敵はイエズス会のエドワード・コートニー神父[33]であり、彼はそのためチャールズ国王によって投獄された。この件は、ヘンリエッタ・マリア王妃の教皇代理人であったパンザーニの報告書や「Relatione（関係書）」に頻繁に言及されている。[34]
ソルボンヌ大学は1681年6月30日、ガリア条項を承認する直前にイギリスの宣誓を検閲し、そこに異議を唱える点はほとんどないと判断した。[3]
1605 年の服従の誓いおよびカトリックの反逆者法は、1846 年の宗教障害法によって廃止されました。
参考文献
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この記事には、現在パブリックドメイン となっている出版物（ チャールズ・ハーバーマン編、1913年）のテキストが含まれています。「宗教改革後の英国の誓い」カトリック百科事典、ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
出典
- パターソン、WB（1997）『ジェームズ6世と1世とキリスト教世界の再統合』