
施し(/ ɑː m z /、/ ɑː l m z /)とは、貧困に苦しむ人々に寄付される金銭、食料、その他の物品のことである。[ 1 ] [ 2 ]施しをすることはしばしば慈善行為とみなされる。施しをする行為は施し(almsgiving)と呼ばれる。
施しという言葉は、古英語のælmesse、ælmesに由来し、後期ラテン語のeleemosyna、ギリシャ語のἐλεημοσύνη eleēmosynē (「憐れみ、施し」)、ἐλεήμων、eleēmōn (「慈悲深い」)、ἔλεοςに由来します。エレオス、「哀れみや慈悲」を意味します。[ 3 ]

仏教では、「施し」と「布施」はともに「ダーナ」(パーリ語)と呼ばれます。[ 4 ]このような布施は、仏陀が在家信者のために定めた修行の道の3つの要素の一つです。[ 5 ]この在家信者のための修行の道は、ダーナ、シーラ、バーヴァナーです。[ 6 ]
他の衆生への布施は、大乗仏教においても波羅蜜の一つとして強調されています。ラマ・ツォンカパの『般若経』(ワイリー:ラムリム・ブスドゥスドン)には、次のように記されています。
施しは涅槃(パーリ語:nibbana)への旅の始まりです。実践においては、涅槃のためなら、どんなことでも構いません。これは信(パーリ語:saddha )へと繋がります。信とは、仏陀、法、僧伽のために自らの中に生み出すべき重要な力(パーリ語:bala )の一つです。
パーリ語聖典によれば:
あらゆる贈り物(施し)の中で、ダルマの贈り物は最も高いものです。
施しの背後にある意図は、精神的な資質を育む上で重要な役割を果たします。経典には、施しを行うための様々な動機が記されています。例えば、アングッタラ・ニカーヤ(A.iv, 236)では、以下の8つの動機が挙げられています。[ 8 ]

仏教において、施しとは、在家の仏教徒が仏僧、尼僧、精神的に成長した人、あるいは他の衆生に対して示す敬意のことです。これは西洋の解釈者が想定するような慈善行為ではありません。むしろ、霊的世界との象徴的な繋がり、そして世俗社会において謙虚さと敬意を示す行為に近いものです。[ b ]施しという行為は、人間を僧侶や尼僧、そして彼らが象徴するものと結びつけます。仏陀は次のように述べています。
世帯主とホームレス、あるいは慈善活動を行う僧侶たちは 、相互に依存しながら、 真のダルマに到達します。

上座部仏教では、尼僧(パーリ語:比丘尼)と僧侶(パーリ語:比丘)は托鉢(ピンダカーラ)を行い、食物(ピンダパタ)を収集します。これは、在家信者が功徳(パーリ語:プニャ)を積む機会となるとしばしば考えられています。上座部仏教の僧侶や尼僧は、食物の代わりに、あるいは食物に加えて金銭を受け取ることはできません。パティモッカの修行規則では、金銭は没収と懺悔に値する罪とされています。[ 10 ]
大乗仏教を信仰する国では、托鉢の習慣はほぼ廃れてしまった。中国、韓国、日本では、現地の文化が「物乞い」をする僧侶に食べ物を与えるという考えに抵抗し、修行者に施しをすることで「功徳」を得るという伝統はなかった。迫害の時代を経て、寺院は辺鄙な山岳地帯に建てられた。寺院と最寄りの町との距離が、この習慣を不可能にしたのだ。日本では、毎日の托鉢に代わって、毎週または毎月の托鉢が行われた。ヒマラヤ諸国では、比丘の数が多かったため、托鉢は家族にとって大きな負担となっただろう。他の宗教との生計獲得のための競争もまた、毎日の修行を困難にし、危険なものにさえした。韓国の新羅王朝における最初の仏教僧侶たちは、当時少数派であったため、殴打されたと言われている。

キリスト教では、施しは慈善行為とみなされています。[ 11 ]ほぼすべてのキリスト教宗派において、教会の財政的ニーズと恵まれない人々への奉仕を支えるために寄付金が集められています。一部の教会では、施しは神への捧げ物であることを象徴し、会衆の結束を表すために祭壇の近くに置かれます。[ d ]
新約聖書では、個人的な慈善行為は義務であり、他人に賞賛されるために行われない限り、高潔であるとみなされます。
人々に見られるために、人前で「義の行い」をしないように気をつけなさい。もしそうするなら、天の父から報いを受けることはないでしょう。
— マタイ6:1
イエスは、施しを外的および内的に与える動機、つまり愛に主眼を置いています。
むしろ、内側にあるものを与えなさい。そうすれば、すべてはあなたにとって清くなります。
— ルカ11:41
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イエスは富める者と貧しい者の施しを対比させます。
イエスは目を上げて、金持ちたちが献金箱に献金を入れているのをご覧になった。また、貧しいやもめがレプトン銅貨二つを入れているのをご覧になった。そして言われた。「よく聞きなさい。この貧しいやもめは、みんなよりも多く入れた。みんなはあり余る中から献金に入れたが、彼女は貧しい中から、生活に必要なすべてのものを入れたのだ。」
— ルカ21:1–4
与えることは義務感からではなく、愛からであるべきです。
彼は答えて言うでしょう。「よく聞きなさい。これらの最も小さい者のひとりにしなかったことは、わたしにしなかったことです。」
— マタイ25:45
使徒時代、キリスト教徒は施しをすることは愛の表現であると教えられました。貧しい人々へのそのような配慮は、イエス・キリストという形で信者の救いのために自らを犠牲にされた神への愛として理解されるべきでした。[ e ]教会では財産の共有が実践されていました。
さて、信者たちは全員、心も精神も一つになり、だれひとり自分の持ち物を自分のものだと言う者はなく、すべてを共同所有していました。
— 使徒行伝 4:32
…彼らの中には困っている人は一人もいませんでした。土地や家を持っている人たちは、時折それらを売り、その金を持って使徒たちの足元に置き、困っている人に分け与えていました。使徒たちがバルナバ(「励ましの子」という意味)と呼んだキプロス出身のレビ人ヨセフは、自分の所有していた畑を売り、その金を持って使徒たちの足元に置きました。
— 使徒行伝4:34-37

献金は、ローマ・カトリック教会のミサ、ルーテル教会の聖体拝領、そして英国国教会の聖餐式において、施しを集める伝統的な儀式です。バプテスト派やメソジスト派をはじめとする宗派は、礼拝における献金の際に什一献金と献金(施し)を集めます。什一献金は収入の10分の1であり、神に負うべきものとされ、献金(施し)にはそれを超えるものが含まれます。[ 12 ] [ 13 ]一部の信徒会では、貧困者、困窮者、あるいは火災や医療費などの壊滅的な損失を受けた人々のために、「愛の献金」と呼ばれる特別な目的のために定期的に献金を行っています。伝統的に、執事と助祭は、これらの献金を未亡人、孤児、その他の困窮者に分配する責任を負っています。多くのキリスト教徒は、キリスト教の宗教的所属を主張しているわけではないものの、数多くの慈善団体を支援しています。アメリカの多くの教育機関や医療機関は、施しをするキリスト教の友愛団体によって設立されました。
ローマカトリック教徒にとって、施しは義務的な慈悲の行為です。[ 14 ]教皇レオ14世は、「施しは…今日では信者の間でさえ好意的に見なされていない」と述べていますが、「私たちキリスト教徒は施しを放棄してはなりません。施しはさまざまな方法で、そして確かにより効果的に行うことができますが、それは継続されなければなりません。何もしないよりは、少なくとも何かをする方が常に良いのです。」[ 15 ]
東方正教会と東方カトリック教会では、施しや什一献金は、典礼行為において正式には献金と結び付けられていません。しかし、ナルテックスに献金皿を置いたり、礼拝中にさりげなく回したりすることは珍しくありません。東方正教会の神学では、施しは精神生活の重要な部分であり、断食には常に祈りと施しを増やすことが伴うべきです。[ 16 ]故人の名前での施しも、死者のための祈りに付随して行われることがよくあります。経済的に金銭的な施しができない人は、とりなしの祈りや、刑務所にいる人を見舞ったり、貧しい人々に衣服を与えたり、炊き出しのボランティアをしたりするなどの慈悲の行為など、他の方法で施しを行うことができます。[ 17 ]
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ヒンドゥー教において、ダーナ(サンスクリット語:दान )は、ヒンドゥー教のヴェーダ時代に遡る施しの古代概念である。 [ 18 ]ダーナは、伝統的な文献において、自分が所有するものと考えたり特定したりしたものの所有権を放棄し、見返りを期待せずにそれを受取人に与える行為と定義されてきた。[ 19 ]ダーナは通常、個人または家族に与えられるが、ヒンドゥー教では公共の利益を目的とした慈善活動や寄付についても論じられており、ウトサルガと呼ばれることもある。これは、休憩所や学校の建設、飲料水や灌漑用井戸への投資、植樹、介護施設の建設など、より大規模なプロジェクトを目的としている。[ 20 ]施しを乞う習慣は、ビクシャ(サンスクリット語:भिक्षा)と呼ばれる。[ 21 ] [ 22 ]
11世紀のペルシャの歴史家アブー・ライハーン・アル=ビールーニーは、西暦1017年頃から16年間インドを訪れ、そこで暮らしました。彼は滞在中に観察したヒンドゥー教徒の慈善行為と施しの習慣について言及しています。彼は「彼ら(ヒンドゥー教徒)にとって、毎日できる限りの施しをすることは義務である」と記しています。[ 23 ]
税を差し引いた後の収入の使い道については様々な意見があります。ある人はその9分の1を施しに充てるとします。[ 24 ]またある人は、税を差し引いた後の収入を4等分し、4分の1を共同生活費、2分の1を高潔な精神による慈善事業、3分の1を施し、4分の1を貯蓄に回すとします。
— アブ・ライアン・アル・ビルニー、タリク・アル・ヒンド、11 世紀[ 23 ]
ヒンズー教では、施しは受け取る人からの見返りを期待せずに行う高貴な行為とみなされている。[ 19 ]いくつかの経典は、社会生活の本質に言及し、施しは将来の状況や環境に影響を与える良いカルマの一形態であり、相互主義の原則により、良い施しは良い来世につながると論じている。[ 19 ]ヴィヤーサ・サンヒターなどの他のヒンズー教の経典では、相互主義は人間の本性や社会機能に生来備わっているかもしれないが、ダーナは、良いことをすることで与える人の性質を高めるため、それ自体が美徳であると述べている。 [25] これらの経典は、価値のない受益者への施しや、施しが受益者を傷つけたり、受益者によるまたは受益者による被害を助長したりする場合には、施しを推奨していない。したがって、ダーナはダルマ的な行為であり、理想主義的・規範的なアプローチを必要とし、精神的および哲学的な文脈を持っている。[ 19 ]中世の著述家の中には、ダーナはシュラッダー(信仰)をもって行うのが最善であると述べる者もいる。これは善意を持ち、明るく、施しを受ける者を歓迎し、アナスヤ(施しを受ける者の欠点を探すこと)をせずに施しをすることと定義される。[ 26 ]コーラーは、これらのヒンドゥー教の学者たちは、ダーナは短期的な弱点や受け手の状況を考慮せず、長期的な視点に立って、喜びをもって、「疑問を抱かないもてなし」の感覚をもって行うときに最も効果的であると示唆している、と述べている。 [ 26 ]
サトラム(インドの一部ではダラムサラまたはチャトラムとも呼ばれる)は、ヒンドゥー教における施しの手段の一つである。サトラムは旅行者や貧しい人々のための避難所(休憩所)であり、多くは水と無料の食事を提供している。これらは通常、南アジアの主要なヒンドゥー教寺院群を結ぶ道路沿いや、主要な寺院の近くに設置されていた。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]ヒンドゥー教寺院は施しの場としても機能してきた。[ 30 ] [ 31 ]寺院がヒンドゥー教徒から受け取ったダーナ(寄付金)は、困窮している人々に食料を提供するだけでなく、灌漑や土地の干拓といった公共事業の資金にも充てられた。[ 31 ] [ 32 ]
ヒンズー教における施しの形態には次のようなものがあります。
ヒンドゥー教の経典では、食べ物を与えることと知識を与えることの間では、知識を与えることの方が優れていると示唆されています。[ 35 ] [ 36 ]
リグ・ヴェーダはヴェーダの中で最も古いダーナの議論を持ち、施しの美徳の理由を示しています。[ 37 ]
神は飢えを死因として定めたわけではない。満腹の人にも様々な形で死が訪れる。 気前の良い人の富は決して減ることはないが、与えようとしない者は慰めてくれる者も見つからない。 食料を蓄えている者も、貧しい者が悲惨な状況でパンを乞いにやって来ると、 昔から慰めてくれる者がいないと、心を閉ざしてしまう。 食べ物を求めてやってくる乞食や弱者に施す者は気前が良く、 戦いの雄叫びを上げる者には成功が伴う。将来困難に陥った時にも友となる。 食べ物を懇願しに来る友人や同志に何も与えない者は、友ではない。 金持ちは貧しい懇願者を満足させ、より長い道に目を向ける。 富は人から人へと移り、車の車輪のように常に回転する。 愚か者は無益な労働で食物を得る。その食物は――私は真実を言う――彼の破滅となる。 彼は信頼できる友にも、彼を愛する者にも食物を与えない。共に食事をする者なしに食事をする者は、すべての罪を犯す。
紀元前500年以前に編纂された初期のウパニシャッドは、施しの美徳について論じている。例えば、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの第5章2節3では、善良で成長した人の3つの特徴は、自制(ダマ)、すべての生き物への慈悲または愛(ダヤ)、そして慈悲(ダーナ)であると述べている。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] 同様に、チャンドグヤ・ウパニシャッドの第3巻では、徳の高い人生にはタパス(瞑想、禁欲)、ダーナ(慈悲)、アルジャヴァ(率直さ、偽善のなさ)、アヒンサー(非暴力、すべての生き物を傷つけないこと)、そしてサティヤヴァチャナ(誠実さ)が必要であると述べている。[ 42 ] [ f ] [ 43 ] [ 44 ]
バガヴァッド・ギーターは17章20節から22節で、ダーナの正しい形と間違った形について説明しています。 [ 45 ]ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタのアディ・パルヴァの第91章では、人はまず正直な手段で富を得て、次に慈善活動を始め、訪ねてくる人々に親切に接し、いかなる生き物にも苦痛を与えず、消費したものは他の人と分け合うべきだと説いています。[ 46 ]マハーバーラタはヴァナ・パルヴァの第194章で、「慈善によって卑劣な者を、真実によって不誠実な者を、許しによって邪悪な者を、正直によって不正直を克服する」ことを推奨しています。[ 47 ]
バガヴァタ・プラーナは、ダーナがいつ適切でいつ不適切であるかについて論じています。第8巻第19章36節では、慈善行為が生物学的扶養家族や自分自身の慎ましい生計を危険にさらし、損なうような場合は不適切であると述べられています。プラーナでは、慎ましい生活に必要な額を超える余剰収入からの慈善行為が推奨されています。[ 48 ]
イスラム教において、施しをする者、あるいは慈善行為を行う者(ムフシ、あるいはムフシン)の概念は、一般的に、自発的な施しであるサダカ(صدقة)と、義務的な慣行であるザカート(الزكاة)に分けられます。ザカートはイスラム法学における特定の規則によって規定されており、明確に定義された一連の神学的および社会的要件を満たすことを目的としています。そのため、ザカートはキリスト教の影響を受けた「施し」の概念をより適切に翻訳したものと言えるでしょう。ただし、イスラム教の慈善活動においては、ザカートの方がはるかに大きな役割を果たしています。
ザカートはイスラームの五行のうちの3番目です。[ 49 ] [ 50 ]ザカートという言葉の文字通りの意味は、「浄化する」、「発展させる」、「成長させる」です。ザカートとは、成人で精神的に安定し、自由で、経済的に余裕のあるすべてのムスリム(男女問わず)が、特定のカテゴリーの人々を支援するために支払わなければならない金額です。シャリーア(イスラム法)によれば、それは崇拝行為です。所有物は、困っている人々のために一定の割合を取っておくことで浄化されます。この刈り込みは、植物の剪定のように、バランスを保ち、新たな成長を促します。様々な規則が付随しますが、一般的には、貯蓄と事業収入の2.5%、収穫の5~10%を貧困者に寄付することが義務付けられています。[ 51 ]受益者には、貧困者、労働貧困層、借金を返済できない人々、立ち往生している旅行者、その他援助を必要とする人々が含まれます。ザカートの原則は、富裕層が貧困層に支払うことです。イスラム教の最も重要な原則の一つは、すべてのものは神のものであり、富は人間によって信託されているということです。[ 52 ] [ 53 ]
このカテゴリーの人々は、アト・タウバで次のように定義されています。
「施しは、貧しい人々や困窮している人々、そしてそれを集める人々、心の和解を望む人々、捕虜や債務者の解放、アッラーの道、そして旅人のためにのみ行われるべきものである。これはアッラーが課した義務である。アッラーは全知にして英明であられる。」
— コーラン 9:60
ザカートの義務性は、クルアーン、スンナ(ハディース)、そして教友とイスラム学者の総意によって確固たる地位を占めています。アッラーはアッラー・タウバにおいて次のように述べています。
信仰する者たちよ! 僧侶や隠者の中には、偽りを言って人々の財産を食い尽くし、アッラーの道から(彼らを)妨げる者が多い。また金銀を埋めておきながら、アッラーの道のためにそれを用いない者もいる。彼らには、最も痛ましい懲罰を告げなさい。その日、それらの(財宝)は地獄の業火で熱せられ、彼らの額、脇腹、背中に焼印が押されるであろう。「これこそ、あなたがたが自分のために埋めた(財宝)である。それでは、あなたがたが埋めた(財宝)を味わってみよ。」
— コーラン9:34–35
各時代のイスラム教徒は、金や銀、その他の通貨からザカートを支払う義務があることに同意してきました。 [ 54 ]
ザカートは、ニサブ(最低額)と呼ばれる一定額に達するか超えた場合に義務付けられます。所有額がこのニサブに満たない場合は、ザカートは義務ではありません。金および金貨のニサブは20ミスガル、純金約85グラムです。1ミスガルは約4.25グラムです。銀および銀貨のニサブは200ディルハム、純銀約595グラムです。他の種類のお金や通貨のニサブは金のニサブに合わせます。お金のニサブは、ザカートが支払われる日の999型(純金)85グラムの価格に相当します。[ 55 ]
ザカートは、金銭が所有者の管理下に置かれてから太陰暦1年(太陰暦1年は約355日)経過した時点で義務となります。所有者は、その金銭の2.5%(または40分の1)をザカートとして支払う必要があります。所有者は、他人から借りた金銭があればそれを差し引き、残りの金額が必要なニサブ(保証金)に達しているかどうかを確認し、その金額に対してザカートを支払う必要があります。[ 56 ]
所有者が年初にニサーブを満たすのに十分な資金を持っていたが、何らかの形で財産が増加した場合、所有者は年初に所有していたニサーブ額にその増加分を加算し、太陰暦年末に総額の2.5%のザカートを支払う必要がある。この計算方法については、フィクフ学派によって若干の違いがある。各ムスリムはそれぞれ自身のザカートを個別に計算する。多くの場合、これは毎年、自己資本の2.5%を支払うことを意味する。[ 51 ]
敬虔な人は、サダカ(慈善)として好きなだけ施しをすることもでき、できれば秘密裏に行うことが望ましい。この言葉は「自発的な慈善」と訳されることもあるが、ハディースに見られるように、より広い意味を持つ。
アッラーの使徒はこう言いました。「すべての善は施しである。実に善とは、兄弟に笑顔で接し、自分のバケツに残っているものを兄弟の器に注ぐことである。」
— ジャミ・アッ=ティルミズィー27.76、アル=ティルミズィー編纂ハディース[ 57 ]
預言者はこう言いました。「慈善はすべてのムスリムにとって必要不可欠です。」預言者はこう尋ねました。「もし人が何も持っていなかったらどうしますか?」預言者はこう答えました。「彼は自分の利益のために自ら働き、その収入から慈善活動に何か施すべきです。」教友たちはこう尋ねました。「もし彼が働けなかったらどうしますか?」預言者はこう言いました。「彼は貧しい人や困っている人を助けるべきです。」教友たちはさらにこう尋ねました。「もし彼がそれさえもできない場合はどうしますか?」預言者はこう言いました。「彼は他の人々に善行を勧めるべきです。」教友たちはこう言いました。「もし彼がそれもできない場合はどうしますか?」預言者はこう言いました。「彼は悪行を慎むべきです。それも慈善活動です。」
— サリヒンとしてのリヤド141、アル・ナワウィによって編纂されたハディース[ 58 ]

ユダヤ教において、ツェダカはヘブライ語で文字通り正義を意味するが、一般的には「慈善」の意味で使用され、[ 59 ]正しく公正なことを行う宗教的義務を指す。[ 60 ] [ g ]ギリシャ語七十人訳聖書では、ツェダカはἐλεημοσύνη (施し)と翻訳されることもあった。[ 61 ] [ 62 ]
ユダヤ教において、ツェダカは人が行える最も偉大な行為の一つとされています。ツェダカは、祈りや悔い改めとともに、悪行の結果を改善するものと考えられています。現代のツェダカは、聖書のマアセル・アニ(十分の一税)や、貧しい人々に畑の隅で落ち穂拾いを許すこと、シュミタ(安息年)の収穫など、聖書の慣習の延長とされています。ユダヤ人の農民は、飢えた人々が食料として収穫できるように畑の隅を空けるように命じられており、収穫中に落ちた穀物を拾うことは禁じられています。そのような穀物も飢えた人々のために残さなければならないからです。[ h ]
ミシュネ・トーラー第10章7-14節では、マイモニデスは「貧しい人々に施しをすることに関する律法」(ヒルホット・マタノット・アニイム)を8つ挙げており、最も正しいものから最も正しくないものまで順番に並べている。最も正しい形は、個人が自立し、他者に施しをすることができるようになることである。[ 63 ]
マンダ教では、ジドカとは施しや施しを意味します。[ 64 ] [ 65 ]マンダ教の僧侶は一般信徒から定期的に金銭的な寄付を受けます。
マンダ語の「ジドカ・ブリカ」 (文字通り「祝福された供物」)は、司祭によって祝福された儀式の食事を指します。マンダ教徒の初期の自称は「ビリ・ジドカ」(「正義の選民」を意味する)でした。[ 66 ]
ダルマの贈り物はすべての贈り物を征服します。 ダルマの味はすべての味を征服します。 ダルマの喜びはすべての喜びを征服します。 渇望とすべての苦しみおよびストレスの終焉です 。
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