アロイシウス・ジョセフ・ミュンヒ | |
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 1959年、ボンのミュンヒ（中央） | |
| 教区 | ノースダコタ州ファーゴのローマカトリック教区 |
| 見る | ファーゴ司教 |
| インストール済み | 1935年11月6日 |
| 任期終了 | 1959年12月9日 |
| 前任者 | ジェームズ・オライリー |
| 後継 | レオ・ドワーシャック |
| 注文 | |
| 叙階 | 1916年6月8日 |
| 奉献 | 1935年10月15日 |
| 枢機卿に任命 | 1959年12月14日 |
| ランク | 枢機卿司祭 |
| 個人情報 | |
| 生まれる | (1889-02-18)1889年2月18日 |
| 死亡 | 1962年2月15日(1962-02-15)（72歳） |
| 埋葬された | ノースダコタ州ファーゴ |
| 国籍 | アメリカ人 |
| 宗派 | ローマカトリック |
アロイシウス・ジョセフ・ミュンヒの叙階史 | |||||||||||||||
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| アロイジウス・ヨーゼフ・ミュンヒの様式 | |
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| 参照スタイル | |
| 話し方 | 猊下 |
| 宗教的なスタイル | 枢機卿 |
| インフォーマルスタイル | 枢機卿 |
アロイシウス・ジョセフ・ミュンヒ（1889年2月18日 - 1962年2月15日）は、ローマカトリック教会のアメリカ合衆国高位聖職者であった。 1935年から1959年までノースダコタ州ファーゴの司教を務め、1951年から1959年までドイツ大使を務めた。1959年に枢機卿に昇格した。
ミュンヒは1946年から1959年まで連合国占領下のドイツ、続いて西ドイツで最も有力なアメリカのカトリックとバチカンの代表であった。彼はアメリカ占領地域におけるアメリカ軍政府局とドイツカトリック教会との連絡役（1946-1949年）、ドイツへの教皇ピウス12世の使徒的訪問者（1946-1947年）、ドイツのクロンベルク・イム・タウヌスのバチカン救援官（1947-1949年）、クロンベルクの摂政（1949-1951年）、およびドイツ大使を務めた。[1]
幼少期と教育
ミュンヒは1889年2月18日、ウィスコンシン州ミルウォーキーでジョセフ・ミュンヒとテレサ・クラウスの7人兄弟の長男として生まれた。[2]父方の祖先は、バイエルン国境に近いボヘミアの森にあるザンクト・カタリーナ（現在のチェコ共和国のスヴァター・カテジナ）の出身である。パン屋だった父は1882年、18歳の時にミルウォーキーに移住した。[2]母はバイエルン州オーバープファルツ地方のケムナートで生まれ、1882年、14歳の時にミルウォーキーに移住した。ミュンヒの両親は1888年に結婚した。[2]
ミューンチ一家はミルウォーキーの北側で他のドイツ系カトリック移民たちと共に暮らし、両親は家庭内でドイツ語のみを話していた。[2]ミューンチは14歳で司祭になるための訓練を始め、1904年にウィスコンシン州セント・フランシスのセント・フランシス神学校に入学した。 [2]
聖職
ミュンヒは1916年6月8日、ミルウォーキー大司教区のセバスチャン・ゲプハルト・メスマー大司教によって司祭に叙階された。[3]叙階後、大司教区は彼をミルウォーキーの聖ミカエル教会の助任司祭に任命した。[2]
彼は1917年にミルウォーキーを離れ、ウィスコンシン州マディソンにあるウィスコンシン大学のセントポール大学礼拝堂の副牧師となり、1918年に経済学の修士号を取得した。[2]
1919年、ミュンヒはスイスのフリブール大学に入学し、 1921年7月に社会科学の博士号を優秀な成績で取得した。専攻は経済学、社会道徳、社会倫理学といった神学分野に集中していた。 [2]彼は、カトリック系ドイツ学生友愛会連合に属するカトリック系学生団体、 KDStVカトリック系ドイツ学生協会トイトニア・フライブルクのメンバーだった。
ミルウォーキー大司教はミュンヒにヨーロッパ滞在の許可を与え、ルーヴェン大学（ベルギー）、ケンブリッジ大学、オックスフォード大学、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス、コレージュ・ド・フランス、ソルボンヌ大学で学ぶことを許可した。[2]ミュンヒは1922年に聖フランシス神学校に教授として戻った。[2] 1929年に教職を辞し、学長に就任した。[4]バチカンは1934年9月にミュンヒを大司教に昇格させた。[4]
ファーゴ司教（1935–1959）
1935年8月10日、教皇ピウス11世はミュンヒをファーゴの3番目の司教に任命し、1935年10月15日にミルウォーキーのジェズ教会でアムレット・ジョヴァンニ・チコニャーニ枢機卿によって叙階された。ミュンヒは1935年11月6日にファーゴで就任した。[5] [3]
1946年、ミュンヒはサミュエル・ストリッチ大司教が教皇ピウス12世によって枢機卿に叙せられた際、ローマに同行した。ミュンヒは、式典でストリッチが受け取った赤い帽子を購入した。[6]教皇との会見において、ストリッチはミュンヒが「ドイツ国民の苦しみ」に「同情」していたことを理由に、戦後ドイツにおける使徒的訪問員の役割に彼を推薦した。 [7]
ミュンヒが米国に帰国すると、彼はドイツにおける戦後占領当局（米国占領地域軍政庁、OMGUS）とドイツ・カトリック教会との連絡役という追加的な役職をオファーされた。これもまた、トルーマン政権の第一候補であったアンソニー・シュトラウスがこの任命を断った後、ストリッチの推薦によるものであった。[8]
戦後ドイツ（1946～1951年）
1945年の第二次世界大戦終結後、ピウス12世は1946年、ミュンヒを敗戦国の連合国占領地域への使徒的訪問司祭に任命しました。ファーゴでは、ミュンヒの不在に伴い、1947年にレオ・フェルディナンド・ドヴォルシャック補佐司教がファーゴ教区の使徒的管理者に選出されました。
1946年から1949年まで、ミュンヒはアメリカ軍の軍事司祭代理を務め、1949年にはドイツ大使館の摂政に任命された。ミュンヒはまた、陸軍長官ロバート・P・パターソンによって任命された「軍政総督との宗教問題に関する連絡顧問」も務めた。[9]ドイツ大使館は、1946年にチェーザレ・オルセニーゴ大司教が逝去して以来、空席となっていた。ミュンヒは1951年3月6日に大使の称号を授与されるまで、事実上の大使の役割を担っていた。 [9]
バリーの伝記によると、ミュンヒはドイツで3つの目標に焦点を当てていた。
- カトリック教徒の難民および戦争捕虜を支援するため、バチカンのミッションを運営しています。このミッションは、ミュンヒが仲介したアメリカからの寄付によって資金提供されました。
- 1933年にバチカンとナチスドイツの間で締結された帝国防衛協定（Reichskonkordat）の有効性を維持する
- ドイツのカトリック学校の国家統制からの自立の確保[10]
歴史家のマイケル・フェイヤーは、ミュンヒの二重任命を重要なものと見ている。
ミュンヒの地位は異例だった。彼はトルーマン大統領のOMGUS（カトリック教会の最高司教区）とのカトリック連絡官であると同時に、ピウス12世のドイツ地域への個人特使でもあった。二つの主君に仕える彼は、ドイツに到着した瞬間からワシントンではなくローマの言うことに耳を傾けていたのだ。[11]
慈善活動で世界をひとつに
ミュンヒの司牧書簡 『One World In Charity』は分割して出版された（米国では最初に1946年1月、占領下のドイツでは1年後）。[12] 10,200語のこの書簡は、告解火曜日から受難日曜日までの5つの日曜日に、毎週ファーゴ教区の説教壇から読み上げられた。その後、ドイツ語に翻訳され、米国のドイツ語新聞に初めて掲載された。[13]ミュンヒのドイツ・カトリック教徒の集団的罪悪感とナチスおよび連合国占領当局の同一視に関するコメントに焦点を当てた『 One World』の短縮版が1947年初頭にドイツで配布され始めた。それは草の根レベルでの配布（認可または非認可）とドイツの新聞での引用により急速に広まった。[14]
「ワン・ワールド」は、宗教的・世俗的な出版物の両方に掲載され、ホロコーストへのドイツ人の加担、特に集団的罪悪感の概念を否定する声明が掲載された。[12]ミュンヒは「ワン・ワールド」について意見を述べるドイツ人カトリック教徒から数通の手紙を受け取った。彼らはミュンヒをドイツの「苦しみ」を理解し、ドイツ系であると信じている人物とみなしていた。[12] 「ワン・ワールド」は連合国当局を「[ドイツ]国家を這いずり回る[ベルゲン]ベルゼンに変えようとする、変装したもう一人のヒトラー」と呼んだ。[15] 「ワン・ワールド」は、ホロコーストの責任は「目には目をというモーゼの思想を復活させた」ごく少数の戦争犯罪者だけにあると主張した。[15]
ブラウン＝フレミングによれば、ミュンヒの著作に見られる同情心は、バチカンの「戦後、有罪判決を受けた戦争犯罪者のための恩赦運動」において最も積極的な参加者の一人として彼が示した行動と一致していた。[15]特に、彼は外交官コンスタンチン・フォン・ノイラート、エーリヒ・レーダー提督、カール・デーニッツ提督、政治家ヴァルター・フンク、政治家バルドゥール・フォン・シーラッハ、建築家でヒトラーの側近であったアルベルト・シュペーア、副総統ルドルフ・ヘスといった高官囚人に対する虐待と彼が認識した行為に反対した。[15] [16]ミュンヒは、彼らの扱いは「戦争犯罪者に対する適切かつ人道的な処遇に関する我々の記録に、もう一つのひどい汚点」であると記した。[16]看守ヨーゼフ・ヘリングをはじめとする戦争犯罪者たちも、自身の著作の中で 『ワン・ワールド』を引用している。[15]
ユダヤ人との関係
ミュンヒは少なくとも4件、戦時中に押収された財産に関するドイツにおけるカトリック教徒とユダヤ人の賠償紛争に関与した。いずれの場合も、ミュンヒはドイツ・カトリック教徒側に立ち、彼らに代わってドイツとアメリカの高官に連絡を取った。 [17]ミュンヒは1946年9月の手紙の中で、「これらの男たちの中には、強制収容所にいたという事実を私利私欲のために利用する者もいるが、中には忌まわしい過去のためにそこにいた者もいる」と述べている。[18]ある賠償事件では、ミュンヒの遠縁の人物が軍事法廷で2,000マルクの罰金と事業のポーランド系ユダヤ人への返還を命じられたが、ミュンヒは「[ナチスからの解放に伴う賠償によって]多くの苦難と不当な扱いが生じている」と記している。[19]
ミュンヒはまた、ユダヤ人を含む宗教間対話の取り組みにも反対し、占領下のドイツにおける全国キリスト教徒ユダヤ人会議（NCCJ）や国際キリスト教徒ユダヤ人会議（ICCJ）などの支部の組織化にも反対した。 [20] 1948年、NCCJのミネソタ州出身のプロテスタント牧師カール・ツィートロウに宛てた手紙の中で、ミュンヒはNCCJを不要だと述べ、「反ユダヤ主義に関しては」ほとんど見られなかったと述べている。[20]歴史家パウル・ヴァインドリングは、ミュンヒが「ホロコースト生存者がナチスの犯罪を誇張しているとして信用しないことで戦争犯罪を軽視しようとした」と述べている。これは「ドイツ人は被害者であり、ユダヤ人、スラブ人、共産主義者は資源を搾取するために彼らに対する犯罪を誇張している」というより広範な世界観の一部であった。[21]
フェイヤーによれば、ミュンヒにとってもピウス12世にとっても「優先事項はホロコーストの生存者ではなく、戦争終結時に祖国から追放された東欧のドイツ系カトリック難民の状況だった。ミュンヒは彼らの苦しみがホロコースト中のユダヤ人の苦しみに匹敵すると感じていた」[22] 。
戦争犯罪に対する恩赦
ミュンヘン補佐司教ヨハン・ノイハウスラーやケルンの枢機卿ヨーゼフ・フリングスなど他のドイツ人、アメリカ人聖職者とともに、ミュンヘンはナチス戦争犯罪者の恩赦を求める運動に関して「占領当局、他の宗教指導者、そして有罪判決を受けた戦争犯罪者自身と緊密に連絡を取り合っていた」[23] 。
1950年2月、ピウス12世はミュンヒに対し、恩赦に関する最終決定権を持つアメリカ陸軍ヨーロッパ軍司令官トーマス・ハーディ将軍に宛て、有罪判決を受けたドイツ人戦争犯罪者の一部に対する恩赦を支持する書簡を書くよう指示した。教皇摂政に任命されたミュンヒは、教皇の直接の代理人として発言することになった。 [24]ミュンヒは日記の中で、医学実験や強制収容所でのその他の過激な行為、あるいは奴隷労働のための人々の移送に直接関与していない戦争犯罪者の判決は「疑問」だと明確に述べている。[25]これに先立ち、ミュンヒは個別の恩赦事件に頻繁に関与していたが、バチカンに過度の注目や注目を集めないよう配慮していた。[26]バチカンがミュンヒ長官に米国当局への圧力強化を強く求めると、ミュンヒ長官はモンティーニ次官（後の教皇パウロ6世）に書簡を送り、ローマは「危険なほど不安定な状態」にあると警告した。[27]フェイヤー氏によれば、ミュンヒ長官の判断力こそが「バチカンが旧ナチスと公に結び付けられることを防いだ」という。[28]ミュンヒ長官は「特にそのような介入が最終的に公になるような事態になれば、聖座に介入を勧める勇気はない」と記している。[29] [30]
ミュンヒはしばしば舞台裏で活動することを好んだ。例えば、ミュンヒの秘書の一人からの手紙には、フランツ・ローヴェンシュタイン牧師が依頼していた連絡先が記載されていたが、「もちろん、これらの紳士に送る手紙や報告には彼の名前を使用しないという理解のもと」と書かれていた。[31]例えば、捕虜実験で有罪判決を受けた元SS医師ハンス・アイゼルの事件では、1948年夏にミュンヒがクレイ将軍に介入したことで、アイゼルの処刑が減刑され、最終的に1952年に釈放されたという証拠がある。[22] [32]
大使館（1951–1959）
1951年3月、連合国高等弁務官事務所がドイツ連邦共和国（西ドイツ）に独立した外務省を設置することを許可したため、ミュンヒの使徒的訪問者としての役割は大使に格上げされた。 [33] 1951年3月9日、ピウス12世はミュンヒを大司教の称号を持つドイツ駐在の教皇大使 に任命した。[34]ミュンヒは、ピウス12世自身がかつて使用していた大使館を保持することを大きな名誉と考えていた。[22] [35] 3月12日、ピウス12世は大使館をアイヒシュテットからボン郊外の西ドイツのバート・ゴーデスベルクに移転した。1951年4月4日、ミュンヒはドイツ外交団の首席に任命され、西ドイツから公認された最初の外交官となった。[33]
ピウス12世との関係
ピウス12世とミュンヒの間には真の友情があったことを示す証拠が数多く残されている。ミュンヒがアメリカ・カトリック中央協会（CCVA）の学生代表としてミュンヘンを訪れた際、ピウス12世はエウジェニオ・パチェッリ（後の教皇）と初めて会っている。 [2]
教皇ピウス12世はミュンヒを教皇として数回謁見し、1946年7月12日の2回目の謁見以降、二人は常にドイツ語で会話した。[35]ミュンヒは1946年から1958年にかけて、ドイツでの出来事に関する報告書をピウス12世に直接多数書き送っており、ピウス12世が健康状態が悪化し始めた1953年でさえ、それらの報告書の多くを個人的に読んでいたという証拠がある。[35]報告書は、ドイツのカトリック教徒の差し迫った物質的ニーズだけでなく、共産主義の蔓延についても述べていた。これはミュンヒとピウス12世が共有していた恐怖であり、1954年に二人が再び謁見した際の話題となった。[36]
ミュンヒとピウス12世は1947年2月、そして1948年と1949年の秋に会談した。ミュンヒは当初（他者への手紙の中で）ピウス12世のドイツ情勢に対する理解に満足を示していたものの、後に教皇は自身のドイツにおける過去の経験に頼りすぎていて、占領と世俗化の進展がもたらす影響を「十分に理解」していないと述べた。 [ 36]ミュンヒは、ピウス12世がドイツで展開されている出来事を「コンコルダートのあれこれの文言に従って」解釈し続けているとも記している。[37]
1953年、ローマで行われた北米大学の献堂式で、ピウス12世はミュンヒのそばを通りかかった際に立ち止まり、ミュンヒがローマで合流できたことに感謝の意を表し、「帰る前に必ず私に会ってください」と付け加えた。[35]ジェラルド・ウェーバー牧師（同席）によると、ピウス12世が立ち止まって話をした司教や枢機卿は、ミュンヒだけだったという。[35]
ミュンヒは1958年10月にピウス12世が亡くなったことを悼み、教皇は「父親が息子に抱くような愛情と愛をもって彼に接した」と友人たちに語った。[35]
ミュンヒとピウス12世の間の書簡は、二人の意見の相違について、しばしば軽妙なやり取りでほぼ独占的に扱われていたが、反ユダヤ主義、ホロコースト、教会とナチス・ドイツの戦時中の関係、そして戦後のユダヤ人の状況といった問題にはほとんど触れられていなかった。[36]ブラウン＝フレミングによると、1957年5月に行われた二人の私的な謁見で、ピウス12世はミュンヒに、ヒトラーが死に、天国に行き、預言者モーゼに会ってヒトラーを許すというジョークを語った。ヒトラーはモーゼに、燃える柴に自分で火をつけたのかと尋ねる。これは1933年の国会議事堂放火事件を皮肉ったものだ。このジョークはピウス12世から「大笑い」を誘ったという。[38]
枢機卿の地位と死
ミュンヒは1959年12月14日、ヨハネ23世によって枢機卿に昇格した。[39] ミュンヒは枢機卿就任直前の1959年12月9日にファーゴ司教を辞任した。1962年2月15日にローマで死去し、ファーゴに埋葬された。[40] [41]
論文
起源
ミュンヒがドイツでの仕事中に入手した文書は、良好な状態で保存されています。これは、当時のドイツ、アメリカ、あるいはバチカンのカトリック高官の文書集の中で、「歴史家が十分にアクセスできる」数少ないコレクションの一つです。[42]ミュンヒの伝記作家であるコルマン・バリー師によると、ミュンヒは1959年12月に教皇大使を退任した際にこれらの文書をローマに持ち帰り、1962年に死去後に教区文書館に返還されました。[42]これらの文書の総重量は、ミュンヒがローマに赴任する前にバート・ゴーデスベルクからファーゴに直接移したものも含めると、2,500ポンド（約1140kg）を超えます。 [42]
ミュンヒは1956年6月という早い時期に、秘書のジェラルド・ウェーバー師に、主に個人的な書簡からなるファイルをファーゴに送り返すよう依頼した。さらに、フライブルク／ブライスガウにある聖リオバ修道院のドイツ人修道女4人に、ドイツ語の書簡の整理を指示した。[42]彼は1959年12月までファーゴに記録を送り続け、1960年12月には、アメリカ人の友人がミュンヒの個人的な外交文書を「税関の煩わしさなく」米国に持ち込んでくれたことに感謝する手紙を書いた。[43]ミュンヒが1962年2月15日に亡くなった後、これらの文書は1951年からボン大使館の秘書を務めていたイルガ・ブラウン修道女によって発見された。ブラウン修道女は、後任のファーゴ司教レオ・ドヴォルシャックから文書の整理を依頼され、1963年までその仕事を引き受けた。[43]
これらの文書は1972年9月にジャスティン・アルバート・ドリスコル司教によってアメリカカトリック大学に寄贈され、1976年に索引が作成された。[10]
コンテンツ
書類の中には、1946年から1959年にかけてドイツのカトリック教徒から送られた数万通の手紙（およびミュンヒの返信）が含まれていた。その多くは、非ナチ化判決の修正、減刑、あるいは米国への移住を希望するカトリックの戦犯有罪判決を受けた者たちからの手紙だった。[44]ミュンヒの書簡は膨大で、1956年だけで約1万5000通に上ったが、そのうちホロコーストについて具体的に言及していたのはわずか300通だった。[12]
さらに、ミュンヒはアメリカのカトリック教徒や軍政府関係者から、反ユダヤ主義、ホロコーストとその生存者といったタブーとされる話題について率直に語った約100通の手紙を受け取った。[12]例えば、1947年にドイツ人カトリック教徒から届いた手紙には、ルシウス・D・クレイやウォルター・ミュラーといったアメリカ軍将軍がユダヤ人である、フランクリン・D・ルーズベルト大統領がユダヤ人に暗殺された、その他ユダヤ人の陰謀説が主張されていた。[45]カトリック教徒のアメリカ陸軍少佐からの別の手紙には、ユダヤ人兵士たちが「思考をコントロールできる」地位への昇進を求めたと書かれていた。[35]
日記
ミュンヒは日記をつけており、そこには戦後の重要な指導者たちとの会話の回想がしばしば記録されていた。[46]例えば、ミュンヒは日記の中で、ハーバート・フーバー元アメリカ大統領が「少なくとも20年間ドイツ国民でない亡命者は、ドイツにおける政策の立案と実行に関与すべきではない」という信念を打ち明けたと記している。[45]
彼はまた、戦争を生き延びてアメリカ合衆国に再定住したユダヤ系ドイツ人を「異邦人」であり「近来の」アメリカ人、不忠の国民、戦後におけるアメリカのドイツ政策を「支配」し、ドイツに対する容赦ない「復讐者」と描写したことを日記に残している。[46]例えば、1946年に聖職者への渡航制限を緩和するのに困難に直面したミュンヒは、その問題の原因は「ユダヤ人が公安（部門）を支配していた」ためだと日記に記している。[47]同様に、ミュンヒはフランクフルトの銀行家で、違法な外国為替取引で有罪判決を受けたフランツ・キュッパーズを「ユダヤ人弁護士の犠牲者」と呼んでいる。[48]
ミュンヒが繰り返し関心を寄せていたのは、彼が「サーティナイナーズ」と呼ぶ者たちであった。彼らは1933年か1934年にドイツから逃亡し、 1939年にアメリカ国籍を取得し、その後アメリカ軍に入隊したユダヤ人たちである。ミュンヒは、彼らは「敗戦国にあらゆる手段を尽くして復讐するため」に入隊したのだと考えていた。[46]ミュンヒの著作では、ユダヤ人全般、特にユダヤ人難民は「貪欲で、故意に破壊的、性犯罪者、泥棒、そして左翼活動に関わるアナーキスト」としばしば描写されている。[45]
二次資料
バリーの経歴
ミュンヘンは1961年、1953年にミュンヘンで出会ったコールマン・バリー牧師に自身の伝記の執筆を依頼した。 [43]ミュンヘンはカトリック歴史評論誌でバリーの最初の著書『カトリック教会とドイツ系アメリカ人』を評論して以来、バリーの長年の支援者であった。[43]
バリーは1961年の夏、ファーゴでミュンヒに広範囲にインタビューを行い、その後もミルウォーキー、ファーゴ、ドイツ、ローマで彼の家族、友人、同僚、知人にインタビューを行った。[43]バリーは1969年に『アメリカ大使アロイジウス・ミュンシュ枢機卿』を出版し、これがミュンヒの唯一の伝記となっている。[43]
バリーの伝記は、ミュンヒとアメリカのカトリック教徒、占領当局、バチカン当局者との間の書簡については触れていない。また、ミュンヒのホロコーストに対するドイツの罪と集団責任についての見解についても深く触れていない。[10]
バリーの伝記は、 『エキュメニカル研究と教会史ジャーナル』やいくつかのカトリックの雑誌や新聞でレビューされたが、 『エキュメニカル研究ジャーナル』を除いてほとんど批判されなかった。[10]レビューアであるテンプル大学のフランクリン・リテル教授は、その研究には客観性が欠けていると主張した。[10]
ブラウン・フレミングのモノグラフ
米国ホロコースト記念博物館高等ホロコースト研究センター研究員のスザンヌ・ブラウン＝フレミング氏は、 2006年にミュンヒ文書に関するモノグラフ『ホロコーストとカトリックの良心：アロイジウス・ミュンヒ枢機卿とドイツにおける有罪問題』を出版しました。ブラウン＝フレミング博士は、メリーランド大学カレッジパーク校で近代ドイツ史の博士号を取得しています。
このモノグラフは好評を博している。セントルイス大学のマーク・エドワード・ラフ教授は、この著作を「簡潔で明快に書かれている」と評し、一次資料の活用は「しばしば説得力があり、かつ非難に値する」と述べ、ブラウン＝フレミング氏は「これまで無視されてきたミュンヒの業績と価値観を世間の注目を集めた功績は称賛に値する」と述べている。[49]グランドバレー州立大学のマイケル・オット教授は、この著作を「第二次世界大戦中のホロコーストに関するローマ・カトリック教会の政策と行動に関する、ますます増加する研究への重要な貢献」と評している。[50]ストーンヒル大学のケビン・スパイサー教授は、この著作を「洞察力に富み、綿密な調査に基づいた考察」と評している。[51]
ブリティッシュコロンビア大学のジョン・コンウェイ教授は、ミュンヒ文書の利用を高く評価しているものの、「ピウス12世の治世に関する文書は残念ながら未だ公開されていないため、彼女の本はバチカンの記録にアクセスできないという欠点がある」と指摘している。[52]
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- ^ オット、2007年。
- ^ スパイサー、2007b。
- ^ コンウェイ、2006年。
参考文献
- バリー、コルマン・ジェームズ (1969). 『アメリカ大使：アロイシウス・ミュンヒ枢機卿』 ミネソタ州カレッジビル：セント・ジョンズ大学出版局, 1969.
- ブラウン＝フレミング、スザンヌ（2006年）『ホロコーストとカトリックの良心：アロイジウス・ミュンヒ枢機卿とドイツにおける有罪問題』ノートルダム大学出版局、ISBN 0-268-02187-2。
- コンウェイ、ジョン・S.（2006年） 『ホロコーストとカトリックの良心』書評、カトリック歴史評論、92 (3):344。
- ディートリッヒ、ドナルド・J.（2003年）『ホロコーストに対するキリスト教徒の反応：道徳的・倫理的問題』シラキュース大学出版局、ISBN 0-8156-3029-8。
- ヘベラー、パトリシア、マテウス、ユルゲン、マルス、マイケル・R. (2008). 『残虐行為の裁判：戦争犯罪者の訴追をめぐる政治の歴史的視点』ネブラスカ大学出版局. ISBN 978-0-8032-1084-4。
- オット、マイケル（2007年）『ホロコーストとカトリックの良心』書評、ショファール：ユダヤ研究の学際的ジャーナル、25（3）：179-182。
- フェイヤー、マイケル（1996）「ホロコースト後のドイツ・カトリック教会」 『ホロコーストとジェノサイド研究』10 (2):151。
- フェイヤー、マイケル（2000年）『カトリック教会とホロコースト 1930-1965』インディアナポリス：インディアナ大学出版局、ISBN 0-253-33725-9。
- ロス、ジョン・K、リトナー、キャロル（2002年）『教皇ピウス12世とホロコースト』レスター大学出版局。
- ラフ、マーク・エドワード（2007年） 『ホロコーストとカトリックの良心』書評、中央ヨーロッパ史、40 (1):183-185。
- スパイサー、ケビン・P.（2007a）『反ユダヤ主義、キリスト教的アンビバレンス、そしてホロコースト』インディアナ大学出版局、ISBN 0-253-34873-0。
- スパイサー、ケビン・P.（2007b） 『ホロコーストとカトリックの良心』書評、教会史、76（1）：205。
- ヴァインドリング、ポール. 「『キリストの愛のために』：国際カトリック救援戦略と連合国によるドイツ占領、1945-1948年」現代史ジャーナル、43.3 (2008): 477-92.
さらに読む
- ブラウン＝フレミング、スザンヌ（2004年）。「ホロコーストの正当化：ドイツのカトリック教徒とアロイジウス・ミュンヒ枢機卿の『愛による一つの世界』1946-59年のセンセーション」『教訓と遺産』第6巻。ピーター・ヘイズとジェフリー・M・ディーフェンドルフ編。ノースウェスタン大学出版局。
外部リンク
- アメリカカトリック歴史研究センターと大学アーカイブにあるアロイシウス・ミュンヒ枢機卿文書目録
- ドイツ国立図書館のカタログにあるアロイジウス・ヨーゼフ・ミュンヒの著作およびミュンヒに関する文献
- ドイツの教育者: アロイシウス J. ミュンヒ
- ミュンヒ枢機卿神学校
- Kardinal Alois Muench – 「Vater der Vertriebenen und Notleidenden」 2016 年 3 月 5 日、ウェイバック マシンにアーカイブ– 教会歴史家、ルドルフ グルーリッヒ教授による論文
- 20世紀のZBWプレスアーカイブにおけるアロイシウス・ヨーゼフ・ミュンヒに関する新聞記事
