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アマルリシア人は、ベナのアマルリックにちなんで名付けられた汎神論運動です。この信仰は自由精神の兄弟団に影響を与えたと考えられています。
中世の汎神論的キリスト教 神学の始まりは13 世紀初頭、パリの神学者、例えばディナンのダヴィッド、ベーナのアマルリック、ストラスブールのオルトリープなどによって起こり、後にジョアッキーノ・ダ・フィオーレの千年王国説と融合しました。
アマルリック派の14人の信奉者たちは、「万物は一つである。なぜなら、存在するものはすべて神であるからだ」と説き始めた。彼らは、父の時代（家父長制時代）と子の時代（キリスト教時代）の後、聖霊の新しい時代が到来すると信じていた。[1]多くの司祭や聖職者を含むアマルリック派は、しばらくの間、教会当局に摘発されることなく自らの信仰を広めることに成功した。
1210年、パリ司教のピーター・ド・ヌムールと、フランス国王フィリップ2世（アウグストゥス）の顧問であったゲラン騎士は、ラルフ師と呼ばれる潜入捜査官から秘密情報を入手した。収集された情報により、この教団の内部事情が明らかになり、当局は教団の指導者と改宗者を逮捕することができた。同年、司教とパリ大学の博士らによる評議会が招集され、違反者への処罰措置が講じられた。多くの女性を含む無知な改宗者たちは恩赦を受けた。指導者のうち4人は終身刑を宣告され、10人の信者は火刑に処された。[2]
アルマリックは死後、迫害を受けた。弟子たちの断罪に加え、 1210年の公会議では破門という特別な判決が下され、遺骨は埋葬地から掘り起こされ、聖別されていない土地に埋められた。[3]この教義は、 1215年の第4ラテラン公会議において教皇インノケンティウス3世によって「異端というよりはむしろ狂気」として再び非難され、1225年には教皇ホノリウス3世がヨハネス・スコトゥス・エリウゲナの著作『自然の区分について』を非難した。アマルリックの異端の根源は、この著作から得たとされている。[4]
しかし、この運動は生き残り、その後の信者たちはさらに発展し、自由精神兄弟団やその現代版へと発展したと主張されており、いわゆる「アマルリック派キリスト教」の信奉者たちは、今でもアマルリック自身の足跡をたどっていると主張している。[要出典]
歴史的背景
ベナのアマルリック
アマルリック・ド・ベナ（1140年頃/1150年 - 1204年）（別名：アマルリクス・ド・ベナ（ラテン語）、アマウリー・ド・ベーヌ（フランス語）、アマルリック・ド・シャルトル）は、フランスの司祭、学者であり、宗教団体の創設者および啓発者であるとされている。彼の幼少期についてはほとんど知られていないが、シャルトル地方のベーヌ村で生まれたと考えられている。彼はおそらくシャルトルで教育を受け、後にパリ大学に進学して七つの自由芸術（フランス語： septem artes liberales ）に精通した。パリではマギステル・アルティウムの学位を取得し、教養学部で教えることができた。彼は学位取得前に下級聖職も受けていたと推定され、後に神学の研究によりパリ大学で修士号を取得した。彼がいつ司祭に叙階されたかは不明である。
アマルリックは教師として、特に論理学の分野で高く評価されていました。彼の名声により、 1187年に生まれ、後にルイ8世となるフィリップ2世アウグストの長男で後継者の家庭教師を務めました。アマルリックはルイ8世自身とも親密な関係にあった可能性がありますが、その関係の正確な性質と期間については不明です。
アマルリックは型破りな思考と同僚の意見に反論する傾向で知られ、物議を醸す人物でした。多くの同僚とは異なり、彼は神学部ではなく教養学部で教鞭をとっていましたが、それでも授業の中で神学的な議論を交わしていました。彼は伝統的な信念に挑戦し、大胆で異端的な視点を主張することで悪名高く、多くの学生の支持を集めていました。
13世紀の歴史家ギレルムス・ブリトは、アマルリックの生涯に生じた論争を記録している。この論争は、アマルリックの物議を醸す神学的主張に端を発していた。ギレルムスが発表した後、アマルリックは自身の論文に関して他の神学者から反対を受けた。しかし、アマルリックは自らの信念を揺るぎなく貫き、教皇インノケンティウス3世の介入を招いた。アマルリックは自らの教えを擁護するためにローマへ赴いたが、最終的に教皇の非難を浴びた。帰国後、アマルリックは大学から信念の撤回を迫られたが、表面的には従ったに過ぎなかった。
この敗北はアマルリックに大きな影響を与え、最終的に彼の死に至ったと言われています。しかし、この報告の信憑性については研究者の間で議論があります。一部の資料では、アルマルリックの死以前に教会教導権が関与したという記述がなく、矛盾した報告が生まれています。ルートヴィヒ・ヘードルによる評価では、ギレルムスの報告は信頼できるとは言えないとされています。一方、ヨハネス・MMH・ティッセンやパオロ・ルチェンティーニといった他の学者は異なる見解を持ち、この伝承は信頼できるとみなし、これをパリ大学における教授論争の記録に残る最古の事例として挙げています。もしこの出来事が実際に起こったとすれば、1204年から1205年頃に起こり、その後の「異端」の非難は1205年から1206年にかけて行われたと考えられます。なぜなら、アマルリックは1205年か1206年に亡くなったからです。
アマリシアン運動の出現と広がり
アマルリックの生前、彼の教えを固く守った人々の結束した集団が存在したかどうかは不明である。しかし、彼の死後も、彼の思想は彼の弟子や信奉者からなる「アマルリシア人」（アマウリアニ派、ベギン派、パペラール派とも呼ばれる）と呼ばれる集団に影響を与え続けた。この集団は主に聖職者や大学の教授で構成されていたが、教養のある人々だけに限定されていたわけではない。
アマルリキア派は、師が住んでいたラテン語圏の学問の世界の枠を超えて、自らの思想を広めようと努めた。彼らは、フランス語の母国語を用いてより広い聴衆に自らの教義を伝えることにより、この試みにおいてかなりの成功を収めた。彼らの活動は主にサンス教区に集中しており、この管区はサンス大司教区だけでなく、オセール、シャルトル、モー、ヌヴェール、オルレアン、パリ、トロワの各教区、さらにアミアンとラングルの各教区も含んでいた。この運動はパリで教育を受けた神学者たちによって広められた。これらの神学者たちは後に地方の牧師や巡回説教師となった。
アマルリシア人は、自らの信仰と実践に伴う潜在的な危険性を認識していたため、秘密裏に慎重に活動を続けました。それにもかかわらず、彼らの運動は、特に教育を受けていない人々の間で大きな支持を得ました。また、当時としては異例なことに、女性も運動に加わりました。彼らは、伝統的な宗教的慣習からの逸脱と見なされていた別の精神的運動 であるベギン会やベガード会としばしば比較されました。
アマルリシア人は、強い道徳心（ヴィタエ・グラヴィタス）と、名誉と誠実さ（オネタス）に基づいた生活を送ることで知られていました。この評判は、彼らの教えと思想が急速に広まる一因となりました。彼らには正式な階級制度はありませんでしたが、「マヨレス」と呼ばれる人々が集団の指導者や教師として活躍し、説教を行い、アマルリシア人の教えを広めました。
彼らの信仰が創始者の信仰とどれほど一致していたかは定かではない。アマルリックの教えは、「アマルリック教義全集」などの教本に記録されており、これは運動の理論的基盤となった。しかし、アマルリック派はこれらの教えに固執したわけではなく、アマルリックの死後も新たな思想を展開・導入し続けたと考えられている。ギレルムス・ブリトによると、アマルリック派はアマルリックの死後、大きな変化を遂げ、異端とみなされる新たな物議を醸す信仰が生まれた。ブリトは、異端者たちが「前代未聞の新たな誤りと悪魔的な発明を考案した」と記している。
運動の露出
中世における教会教導権によるアマリカンの活動の暴露については、同時代の記録が二つ存在します。一つはギレルムス・ブリトーによって記録されたもので、もう一つはより詳細な記述が、1223年にカエサリウス・フォン・ハイスターバッハが著した『奇跡についての対話』に見られます。
ギレルムスによれば、異端の知らせはパリ司教ピエール・ド・ヌムール（別名ピエール2世・ド・ラ・シャペル）にひそかにもたらされた。また、フランス宰相であり、フィリップ2世の有力な顧問でもあったゲラン（ガリヌス）にも伝えられた。二人の高官は更なる情報収集のため、熟練の師匠ラドゥルフ・フォン・ナミュールを、信奉者に変装してアマリコ派に密かに潜入させる。ギレルムスによれば、狡猾で敬虔なカトリック教徒と評されるラドゥルフは、集団の信頼を勝ち取り、秘密裏に会話を通じて有罪の証拠を集めることに成功した。十分な情報を集めると、彼は当局に報告し、アマリコ派は最終的に逮捕され、パリに連行された。
カエサリウス・フォン・ハイスターバッハは、同様の、しかしより詳細な状況説明を提供している。彼の著作によると、アマルリキア運動の信奉者である「金細工師」ウィリアムという男が、ナミュールのルドルフ（別名ラドルフ）に近づき、自分は神の使者であると偽って主張した。「金細工師」という称号は、ウィリアムの錬金術師としての功績を示す称号であり、神学者としての彼の職業を示すものではないことは重要である。ウィリアムは、聖霊の新しい時代が到来し、教会の秘跡が時代遅れになったという信念を広めた。さらに彼は、聖霊が自らを啓示する7人の選ばれし者の1人であると主張した。さらにウィリアムは、この新しい時代にはすべての帝国がフランス王の支配下に入ると予言することで、フィリップ2世の寵愛を得ようとした。
ラドルフは尋問に応じ、ウィリアムに、彼と同じ信仰を持つ仲間がいるかどうか尋ねた。ウィリアムは確かに多くの同志がいると答え、具体的な人物名を挙げた。この異端が教会に潜在的な脅威をもたらすことを認識したラドルフは、ウィリアムとの遭遇をパリ司教と著名な神学者たちに報告した。彼らはラドルフともう一人の司祭に、アマルリキア派の信者を装って彼らの教義を調査することで彼らを欺く許可を与えた。その行為によって、彼らは罪の赦免を約束された。
カエサリウスの記録によると、ラドゥルフと彼の同僚司祭たちは司教の指示に忠実に従った。彼らはアマリリアの巡回説教者たちと共にパリ、ラングル、トロワ、そしてサンス大司教区を巡り、多くの同運動の信奉者たちと出会った。これらの信奉者たちの信頼を得ようと、ラドゥルフは時折上を見上げて霊的体験を装い、後にその幻覚を信奉者たちに語った。二人のスパイは最終的にパリ司教に調査結果を報告し、司教は行動を起こして異端の教師たちを逮捕した。
アマリカン運動の指導者14人が各地で逮捕された。これらの指導者は名前が知られており、主に聖職者と考えられていた。14人のうち3人は学長で、7人は大学で神学教育を受けていた。逮捕後、指導者たちは直ちに信仰と教えについて尋問され、ラドゥルフが記録を取った。教会は暴力的な手段に訴えるのではなく、大学の神学者と緊密に協力し、広まっている異端を評価し理解しようとした。状況を徹底的かつ専門的に評価するため、この目的のために特別に委員会が組織されたと考えられている。標的とされたのは、アマリカン運動の教養ある代弁者であり、聖職者でもあるマヨレス（大司教）だけだった。ギレルムス・ブリトは、パリ司教がマヨレスに騙された女性や一般人を起訴したり処罰したりすることを控えたと報告している。
教会当局が異端の台頭に初めて気づいたのは、1209年末か1210年初頭だったようです。その後、アマリコ派は数ヶ月にわたり、彼らに対する証拠を集めるために厳重な監視を受けました。最終的に逮捕されたのは、おそらく1210年5月か6月頃でしょう。聖職者という彼らの地位から、国家と教会の権力分担により、彼らに対する措置には一定の配慮が必要でした。
フランス国王フィリップ2世は1210年5月に勅令を発布し、これがアマリコ人の投獄と関連していると考えられています。この勅令は、聖職者による犯罪が発生した場合に国家当局が従うべき手順を概説していました。この勅令は、これらの犯罪は教会の管轄下にあり、個人は教会当局に引き渡されるべきであることを強調していました。
メンバーの非難と処刑
アマリコ人裁判は、教会法の発展において特に歴史的に重要な意味を持つ。これは、教皇インノケンティウス3世が異端審問手続きのために導入した新しい手続きが初めて文書化された事例である。教皇インノケンティウス3世は教皇勅書において異端審問の実施に関するガイドラインを定めており、これは後に1210年の教会法典（第三集成）であるCollectio tertia（第三集成）に盛り込まれた。異端者裁判は教会内で行われ、裁判官は事件の事実を判断する上で大きな権限を有していた。これには、尋問、証人への質問、そして必要に応じて神学者の諮問を行う権限が含まれていた。
保存されている裁判記録の断片は、この時期に用いられた尋問方法の実態を垣間見せてくれる。この文書には、法廷で尋問を受けた4人の自白が含まれている。セデュラと呼ばれる起訴状には、告発内容が列挙されており、司教の面前で被告人に読み上げられた。被告人が広めたとされる「誤り」、つまり異端の信念も記載されていた。被告人には、告発内容を理解したことを確認する機会が与えられ、否認するか有罪を認めるかを選択できた。4人の被告全員が自らの誤りと罪を認め、1人は告発内容を部分的にしか理解していないと主張した。被告人が自発的に情報を提供したため、これらの自白を得るために拷問は用いられなかったことが注目される。情報筋によると、アマリカン・グループのメンバーの中には、犯罪を否認せず、むしろ自らの異端の信念を擁護した者もいた。例えば、ベルンハルトという名の被告人は、自分は神のような存在（量子時代）であるため、拷問によって焼かれたり傷つけられたりすることはないと主張した。ここでベルンハルトが言及していたのは、神の権威は人間の中に見出され、それが人間の本質を構成し、運命の変遷によっても変わることはないという信念でした。
徹底した証拠調べを経て、判決が下されました。被告は聖職者であったため、パリ司教だけでは決定を下すことができませんでした。教会法の規定により、担当教会管区の管区会議が有罪判決を承認する必要がありました。被告が司祭であった場合、少なくとも6人の司教の参加が必要でした。その結果、この問題はサンス大司教、ペーター・ド・コルベイユの指揮の下、パリで開催される管区会議に付託されました。この時期、パリ司教区はサンス管区の管轄下にあった。このシノドスはアマリコ派を糾弾する目的で招集された可能性があり、1210年9月か10月に開催されたとみられる。会議には大司教に加え、パリ（ピエール2世・ド・ラ・シャペル）、オルレアン（マナッセ・ド・セニレー）、トロワ（エルヴェ・ド・トロワ）、ヌヴェール（ギヨーム1世・ド・サン＝ラザール）、モー（ジョフロワ・ド・トレシー）、シャルトル（ルノー・ド・バール）、オセール（ギヨーム・ド・セニレー）の司教が参加した。パリ大学の代表者、神学修士も出席した。会議の全メンバーが顧問として出席したが、裁判官の役割を担ったのは大司教のみであった。集められた自白と、一部のアマリキア人による異端信仰の公然たる表明により、有罪判決は避けられず、犯された犯罪がまさに異端であり、非難されるべきものであったことに疑いの余地はなかった。
参考文献
